學習心得：《道德經》中「無為」是一部真正的「成功學」

2017年，文化傳統平台在北京的《道德經》愛好者們，相聚在觀什茶舍，進行了比較系統豐富的《道德經》學習交流與實踐活動，四十餘課時的講授，三十餘課時的交流，長達近一年的線上學習，不少學友都有了切實的收穫。

12月23，學友們相聚在一起，舉辦了年終總結茶話會，分享了接觸《道德經》以來的學習歷程，以及對心身、工作生活帶來的切實助益。即日起，我們將陸續選登部分學友的心得體會，也希望在新的一年裡，大家能百尺竿頭更進一步，尤其是在修身和踐行方面多下功夫，經世致用，把經典智慧落到實處。

文化傳統平台

2017年12月30日

《道德經》中「無為」之我見

文坤傑

倏忽之間，從丁酉年初接觸《道德經》、接觸黃曉明老師和觀什茶社，不知不覺就到了年尾。每當歲末年初，總容易撫今追昔。合上《道德經》誦讀本的扉頁，聞著沁人的書香，思緒也隨之飄向了這一年來的思考和改變。

在我看來，《道德經》其實是一本關於人性、關於社會、關於世界的一本滿溢著哲思的曠世之作，我們每一個人，自從呱呱墜地，就在這個光怪陸離、五彩繽紛的世界裡摸爬滾打，各人在各自的素紙上開始描繪自己的畫卷，品味著各自的喜怒憂傷，也各自見證著他人的成功與失敗，眼見人起高樓、眼見他宴賓客、眼見他樓塌了，類似的故事不斷上演。每一個人都希望自己成功又圓滿，可是老子卻告訴我們「行於大道，唯施是畏，大道甚夷而人好徑」，如何在行走的過程中不斷的去修正自己、提升自己，《道德經》里提出了完善的修之於身、家、鄉乃至邦、天下的成功之道，從這個角度看，《道德經》又是一本類似於成功學的書籍。

這顛覆了很多人的觀念，很多沒有認真品讀和思考過《道德經》的人很容易接受近代疑古派的思想，認為老子以及《道德經》就是清凈無為、無所作為、無欲無求的意思，甚至最近在網上還開始流行了所謂「佛系青年」「佛系人生」的文章，有些文章還把佛教的超脫和老子的無為聯繫在一起，為自己開脫責任，我也看到有太多的初學《道德經》者一上來就把老子的無為理解成為什麼也不做，其實這是完全理解錯誤了。今天，我就想藉此機會談談《道德經》無為之我解，理清了這個關鍵詞，不僅對理解老子及《道德經》，甚至對於釐清自己的人生迷霧、撥正航向，也是大有裨益的。

首先需要確定的是，《道德經》里的無為一定不是什麼也不做、無所作為的意思，因為《道德經》里數次提到「道常無為而無不為」「為無為，則無不治」，在這裡無為的指向是非常清楚的，就是為了為，就是為了無不治，一點也沒有消極不作為的意思，反倒更透露了老子有所為、有所不為的本意。那麼，有所為、有所不為的根據在哪裡呢？關鍵字就在於無，到底什麼是無？無是否就是nothing的意思呢？《道德經》第一章告訴了我們，「無，名天地之始；有，名萬物之母」「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其繳」，第二章「有無相生，難易相成」，第11章「有之以為利，無之以為用」，第37章「道常無為而無不為…化而欲作，吾將鎮之以無名之樸」，第40章「天下萬物生於有，有生於無」，綜合來看，無更應該理解為老子在《道德經》里一直在強調的道、一、樸、素、自然，也就是「人法地、地法天、天法道、道法自然」「天網恢恢，疏而不失」的天之道。如果我們這麼理解了無，那麼結合《道德經》全篇，無為之有所為、有所不為對於我們人生的指導意義就很大了。

無為教會了我們要懂得見素抱樸，抓住生命的本質。

生活當中，總會見到很多人，為了財富、為了權力、為了名聲不擇手段。近年來的反腐讓我們看到了很多人，哪怕他曾經是貧苦百姓出身，哪怕他已經是榮華富貴、幾世不愁，在機會面前依然欲豁大開、醜態畢現，正所謂其嗜欲深者，其天機淺，他已經忘了老子兩千多年前就給出的告誡「甚愛必大廢，多藏必厚亡」「金玉滿堂莫之能守，富貴而驕自遺其咎」；我們也看到更多普通的老百姓、小生意者，為了賺錢、為了事業，拚命應酬、玩命熬夜，結果事業未遂錢未夠，自己的身體卻先廢了、甚至倒下了，這個時候他應該體會體會老子所說「名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病」。人生在世，自己身體的健康是第一位的，健康是一，其他都是零，沒有健康這個一做基礎，其他的零都毫無意義，你創造的價值不僅與你無關、甚至還會連累家人和朋友，正如《戰狼2》的主角吳京所說：「有一天，你輝煌了，一定要有個好身體，才能享受人生；有一天，你落魄了，還得有個好身體，才能東山再起」。人活一世，什麼才是生命的本質？也許，每一天讓自己過得健康、平和、無怨無悔、於心無愧，才是最重要的，其他的身外之物，就是在我們這張生命的素紙上的染著、畫作，要懂得「知足不辱，知止不殆，可以長久」，「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳」，時常自省吾身，明白為與不為的邊界在哪裡，「去甚，去奢，去泰」。

無為教會了我們要明晰目標、日精月進。

作為一個自然存在的人，從我們出生伊始，就需要不斷的與外界交換能量，也就意味著我們必然擁有慾望與索求，這是非常正常的人性，《道德經》里也並沒有否定或者壓抑這種人性，反過來，它教給我們的是一個「深根固柢，長生久視之道」。如何做到呢？《道德經》第五十四章告訴我們「修之於身其德乃真，修之於家其德乃余，修之於鄉其德乃長，修之於邦其德乃豐，修之於天下其德乃普」，這也就是告訴了我們成功的次序。在我們明白了的生命的本質、建德抱朴以後，就要從自身修起，逐步的惠及他人、乃至天下，這也就是儒家所說的修身、齊家、治國、平天下，這是真正的成功順序，厚德載物，而不是天馬行空、狂妄自大。當我們能夠修好自己、把握自己了，就要逐步的學會與人合作了，而這個合作之道也是大有講究的，如果說要對老子所言之道給一個形容詞或者代名詞的話，「柔弱」與「水」是當之無愧的，「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」「江海所以能為百穀王者，以其善下之」「上善若水，水善利萬物而不爭」，這就是在告訴我們，與人合作時，首要的是要放低姿態，要以空杯的態度虛心向人學習、互利互助，現實當中這樣的例子很多，當我拋棄成見、清空前識、虛懷若谷的與對方交流想法與意見時，往往都能收到良好的效果，反過來，當我固執己見、唯我獨尊的時候，往往兩敗俱傷、一無所成。所以，合作的首義是柔弱、空杯的心態。其次是信，老子在《道德經》里對信的提及和要求都是非常高的，「與善仁，言善信」「信言不美美言不信」「聖人無常心…信者吾信之，不信者吾亦信之，德信」「信不足焉，有不信焉」，現實當中，很多人就是因為不能做到表裡如一、言行一致，所以才導致信不足，正如孔子在《論語》里所說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從」，信若不足即使你用表面的、形式上的禮儀也是規範不住的，「夫禮者，忠信之薄而亂之首」，讓自己守時、守信、守諾，這是合作的第二要義。最後，合作與成功的第三要義就是要學會分解目標、達成目標，「合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千里之行始於足下」「天下難事必作於易，天下大事必作於細」。人生，只有制定好一個一個的小目標並一步步去達成，最後才能完成自己的宏偉藍圖，與此同時，要注意把握好行事的節奏，「飄風不終朝，驟雨不終日」＂綿綿若存，用之不勤＂，這就像我正在做的45天的健康管理，為了把多餘的脂肪減下去，增加肌肉，就必須每天勤勤懇懇，堅持鍛煉，控制飲食，補充營養，看著每天二兩三兩的往下走，肌肉一丁一點的往上走，結果一個月下來，身體就明顯輕鬆了，皮膚也亮了，這就是分解目標、堅持目標的力量。在成功的路上，謹記老子所言「民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事」。

無為教導我們要尊道貴德，修鍊氣質。

在我們修鍊自身的過程中，難免會遇到與外界的衝突，不贊同啦、不理解啦、不配合啦...其實，這個時候更突顯了老子無為的高明。在我們碰到衝突的時候，能夠靜下心來，清空自己的情緒、偏執、前識，懂得脫實向虛，跳出具體的事物去想一想老子所說之無、天之道，往往能夠避免犯下很多情緒性條件下的錯誤。記得有一篇文章提到人類對事物的認知結構：「當我們觀察事物時，第一層遭遇的，恰是人類萬古不滅的情緒；穿越情緒，下一步遭遇的是主觀表述；穿越主觀表述，遭遇的是我們的認知極限。最高維度的認知是智慧，但我們居於智慧之下，有人偏執、有人倔犟、有人思維固化、有人相信某些奇怪的東西。這時候就需要如同對待別人那樣，對待自己，先打掉自己的情緒，再掃滅立場，去掉偏執與偏見，就這樣一步步的，接近事物本身」，這種不主觀、不絕對、不固執、不自以為是的為人處世之道，不正是老子在第22章里所言：「是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」嗎？也許我們在學識和技能的成長上，會越學越多，但是在為人處世的修為上，在內在氣質的修鍊上，卻要做減法，正所謂「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」，只有這樣才能做到「不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」，遠人不服，則修文德以來之，如果實在不服，那就由他去吧，我們犯不著興師動眾，畢竟「善人者，不善人之師，不善人者，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷」。

人生在世，其實就是一場修行，活著的時候能夠擁有多少身外之物，只有天知道，但我們可以改變和修鍊的就是我們自身，我們想著的也許是「有」，但我們真正修鍊的卻是「無」，只有認真品讀了《道德經》全篇，才能真正體會老子「無為」之有益。最後要感謝黃老師，感謝觀什茶社以及林總，還有各位學友，我們一起都在修鍊的路上，內化於心，外化於行，日精月進，總有一天會做到「功遂身退天之道」的！

文坤傑

2017.12.28於北京