淨土十疑論 ---- 隋天台智者大師

第一疑

　　問曰：諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦衆生。因何求生淨土自安其身？舍離衆生則是無大慈悲，專爲自利障菩提道。

　　答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦衆生。

　　故智度論雲，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦衆生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救衆生？

　　假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造衆罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪回至於今日，人人皆如是。此名難行道也。

　　故維摩經雲，『自疾不能救，而能救諸疾人？』

　　又智度論雲：譬如二人各有親眷爲水所溺，一人情急直入水救，爲無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦複如是，如是未得忍力，不能救衆生。爲此常須近佛，得無生忍已，方能救衆生，如得船者。

　　又論雲，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。

　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦衆生，廣施佛事任意自在。

　　故論雲：『遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦衆生。』

　　以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，

　　【白話釋】

　　問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度衆生爲志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裏，救拔痛苦的衆生。怎麽會求生淨土，獨善其身呢？如果這麽做，豈不是舍離衆生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行爲，豈不是障礙了修菩提道？

　　答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的衆生。

　　所以大智度論說，被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的衆生，是沒有什麽用處的。因爲五濁惡世裏煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麽能力救衆生嗎？

　　就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裏，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裡面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因爲造罪而又墮落地獄。像這樣子輪回不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。

　　所以維摩經說：『自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？』

　　大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裏。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因爲不會遊泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救衆生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度衆生，好比找到船那人一樣。大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裏，嬰兒就會因爲沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。

　　而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱衆生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。

　　因此大智度論說，修行者在地獄裡，其實是遊戲，因爲他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裡教化衆生，使他們脫離苦海。

　　因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱爲易行道，也就是容易修成之道。

第二疑

　　問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃舍此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經雲：『若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。』此雲何通？

　　答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。

　　故金剛般若經雲：『須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。』

　　二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。

　　爲此中論偈雲：『因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。』

　　又雲：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。

　　又維摩經雲：『雖知諸佛國及與衆生空，而常修淨土教化諸群生。

　　又雲：『譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。』

　　諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者爲生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。

　　【白話釋】

　　問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要舍棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是乖違佛理了嗎？而且經典上說：『想要求淨土，要先清淨自己的心，心清淨了，佛土也就清淨了。』因此我們要求生淨土，不是就不通了嗎？

　　答：分兩方面回答你，一個是總體回答，一個是分別回答。總答如下，你說求生西方阿彌陀佛的淨土，是舍棄這裡而求生到那裏，是不合乎中道之理的。那麽你執著這裡，而不求生西方，這不也是舍棄那裏而執著這裡嗎？弊病是一樣的，也都是你所說非中道之理。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求生這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。

　　所以金剛經上，佛告訴須菩提說：『須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麽想，因爲發菩提心的人，是不說斷滅之見的。』

　　別答如下，現在告訴你不生不滅的意思，先講不生。所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裏來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。

　　因此中觀論有一首偈語說：『由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。』

　　中觀論又說：『諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。』

　　維摩經說：『雖然知道諸佛的國土和衆生是空的，但是卻依然經常修行以莊嚴淨土，經常教導度化諸衆生。』

　　維摩經又說：『譬如有人，想要蓋房子。如果在地上的空曠之處蓋的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。如果想在虛空中蓋房子的話，那是永遠也蓋不成的。』

　　要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的文字語言，來講述真諦與俗諦的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。有智慧的人精進不懈求生極樂淨土，從而達成不可得的生之本體，這就是真正的無生，也就是所謂的心清淨的話，佛土就清淨。而愚蠢的人，往往被字眼束縛住，聽到生這個字，就把它死死的當個生來看待。聽到不生這兩個字，又把它當成不生來看待。他們不知道生就是不生，不生就是生。結果由於不了達此中的道理，而橫生了許許多多的是非諍論，反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道呀。

第三疑

　　問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。雲何生淨土？

　　答：一切諸佛土，實皆平等。但衆生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。

　　如隨願往生經雲，普廣菩薩問佛：『十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？』

　　佛告普廣：『閻浮提衆生，心多濁亂，爲此偏贊西方一佛淨土。使諸衆生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。

　　『又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。爲此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。』

　　故華嚴經雲：『一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。』

　　又雲：『譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。』

　　智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。

　　【白話釋】

　　問：十方諸佛和一切淨土，他們的法性都是平等的，功德也一樣。修行人應該要念一切功德，往生一切淨土才是呀，而現在我們□只偏求一尊佛，只求往生一個淨土。這豈不是和平等性相乖違嗎？請問爲何只求生西方淨土？

　　答：一切諸佛及淨土，確實都是平等的。但是由於衆生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。

　　好比隨願往生經裏，普廣菩薩問佛說：『十方世界也都有很多的淨土呀，爲什麽世尊您偏偏只稱贊西方阿彌陀佛的淨土，專門要衆生往生那裏呢？』

　　佛陀回答普廣菩薩說：『閻浮提的衆生，大部分人的心都很混濁雜亂，因此我我只特別稱贊一尊西方的佛及他的淨土，是爲了要使那些衆生，能夠專心在一個境界上，這樣才比較容易能夠往生。如果要他們念所有一切佛的話，境界就太寬廣了，那麽心就會散漫。心一散漫，三昧就很難成就，三昧不成就沒有辦法往生了。

　　『其實求一尊佛的功德，和求一切佛的功德是一樣的，因爲佛性相同之故。因此，念阿彌陀佛也就等於念一切的佛。求生極樂世界，就等於求生一切的淨土。』

　　因此華嚴經說：『一切佛的法身，也就是一尊佛的法身。一尊佛的心、智慧、十力、四無畏，和一切佛也是一樣的。』

　　華嚴經又說：『好比十五日的月亮，映照在一切的水中，雖然月亮的影像很多，但是未來的月亮也還只是天上的那一個。這月亮就好比修成究竟佛的無礙智，能夠在任何時間，任何地點感應示現。佛的法身就和月亮是一樣的，只有一個而沒有二個。』

　　有智慧的人，可以從譬喻裏獲得解悟。有智慧的人如果能夠了解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的道理，那麽他也就能夠明白一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛，因爲法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。

第四疑

　　問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？

　　答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸衆生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如無量壽經、觀經、往生論等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引衆生。

　　又觀經雲：『阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛衆生，攝取不舍。若有念者，機感相應，決定得生。』

　　又阿彌陀經、大無量壽經、鼓音王陀羅尼經等雲：『釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切衆生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。』

　　當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經雲：『末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引衆生往生彼國。』故知阿彌陀佛與此世界極惡衆生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。

　　【白話釋】

　　問：同樣是念一佛求生一淨土，那麽何不在十方佛土中，隨自己的意思念一尊佛求生他的淨土，何必一定要念西方阿彌陀佛呢？

　　答：凡夫沒有什麽智慧，不敢隨自己的意思念佛。只敢照著佛說的話去做，所以專門只念阿彌陀佛。爲什麽說只聽佛所言呢？因爲釋迦牟尼佛在世時所說的法，流傳下來的經典裏，到處都在勸衆生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。好比無量壽經、觀無量壽佛經及往生論等等，幾十部的經典、論著及文章中，都殷勤指點教授衆生，勸大家往生西方，所以衆生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引衆生。

　　觀無量壽佛經裏說：『阿彌陀佛有八萬四千種相貌，每一種相貌都有八萬四千種妙好。每一種妙好都放八萬四千種光明，這種光明遍照法界念佛的衆生。由於光明一直照射不舍，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。』

　　阿彌陀經、無量壽經及鼓音王陀羅尼經等都說：『釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恆河沙數那麽多的佛，都會把舌頭伸出來，蓋滿整個三千大千世界，以證明一切衆生，只要肯念阿彌陀佛，那麽就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。』

　　要知道阿彌陀佛和我們這個世界，特別有緣。何以得知呢？因爲無量壽經裏說：『將來佛法要滅亡之前，這部經還特別留在人間一百年，以接引衆生往生西方淨土，之後佛法才整個消失。』因此我們知道阿彌陀佛和娑婆世界裡非常惡劣的衆生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，只有在一兩部經提到，只略微勸衆生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮嚀，勸大家往生。

第五疑

　　問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方淨土出過三界，具縛凡夫雲何得生？

　　答：有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經雲：『始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信爲本住在佛家，以戒爲本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行願，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。』此約自力，卒未得生淨土。

　　他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛衆生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土，乘佛願力機感相應即得往生。

　　是故十住婆沙論雲：『於此世界修道有二種，一者難行道。二者易行道，難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿裨跋致甚難可得。

　　『此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障於大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數裏，極大辛苦，謂自力也。

　　『易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，藉船力故須臾即至千裏，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。』若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧並無漏善根所起，有漏凡夫隨分得見佛身　相也，菩薩見微細相。

　　淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見　相，菩薩見微妙相，此何所疑？

　　故華嚴經說：『一切諸佛剎，平等普嚴淨，衆生業行異，所見各不同。』即其義也。

　　【白話釋】

　　問：身心全被束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切的煩惱一絲一毫都未斷。而西方極樂世界的淨土，是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢？

　　答：因爲凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣，而得以往生。所謂自力是說，靠自己的力量在此世界修行，而單靠自力修行，是無法往生淨土的。因此瓔珞經說：『從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關系。後來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒。接著就生生世世不斷的不破戒修行，修到三劫之後，才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量的願行，一直不間斷的修直至滿一萬劫爲止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。』這是就自力修行而言，到此爲止，還是沒有能力往生淨土。

　　所謂他力是說，若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的衆生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裡很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都迴向願意往生阿彌陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。

　　因此十住婆沙論說：『在這世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難。難行道是說，在五濁惡世修行，要曆經無量的佛，要想修到不退轉之位，實在很難。

　　其中的艱難是無數塵沙劫的時間也說不完的。簡單歸納有五點：一、或許會和其他外道成爲好朋友，結果受影響，壞了自己的菩薩修行法。二、很可能遇到無恥凶惡之人，被他破壞自己殊勝的德行。三、很可能獲得富貴等之善業果報，結果由於富貴的弊病，反而破壞了禪定不淫的的清淨梵行。四、可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。五、由於只靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾裏路，非常辛苦。這就是完全靠自己力量的結果。

　　『易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發願往生淨土，靠佛的願力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千裏，這就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著轉輪王，一天一夜就可以行遍四天下，這不是他的力量，而是轉輪王輪寶的力量。』

　　如果有人認爲，有煩惱的有漏凡夫不能往生淨土，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才是呢？然而並非如此。我們知道念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發起來的，有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度，而見得到佛身的粗略相貌，菩薩見得的是佛的微細相貌。

　　往生淨土也是一樣，雖然淨土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什麽好懷疑的。

　　因此華嚴經說：『所有諸佛的淨土，全都是一樣的莊嚴清淨，只是由於衆生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。』就是這個意思。