(1)善勝敵者不與;善用人者為之下。
頂尖攝影集: 「想要自由,便要學會克制自己的慾望。」
老子《道德經》不爭:善勝敵者不與;善用人者為之下。
【善為士者不武;】
「善為士者不武」,「善」字,在此處意為「善於」、「最會」的意思。「士」者,即將士。古代文武皆稱為士,如甲士、力士、材士等。「武」者,是言尚武。「不武」,就是不崇尚武力,不炫耀武力,此即三十章所言的「不以兵強天下」。即使用兵,也是在入侵大兵壓境,不得已而用之。
「善為士者不武」,是言兵雖強而不欺侮人,貴道德而不好爭鬥。為士者身任統兵重職,為三軍所視效。若仗強兵耀武揚威,以兵器實力顯露於外,則敵人即可窺我深淺,等於授人以柄,未有不取敗的。如此,那就是「不善為士」者。
「善為士者」,都是慈愛人民,不忍生靈塗炭,不逞兵強之能。因為逞強者必遭天譴,故藏其威而使人不知其威,斂其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅,而胸中自有運作,不以武為用,而是以慈善為武,這才是真能武。因為只有慈心才可以感恪天地,才能得天地萬物的相助與呵護,故其力大無比,其戰自勝,其守自固。故曰「善為士者不武」。
觀今之世人,多愛耀武揚威,以炫耀武力為榮,動輒(zhé)以飛機坦克去欺侮別國,傷殺無辜生命。其不知露就是「漏」,其意深邃(suì)。做人也是如此,凡是愛誇耀顯露者,好夸夸其談者,愛顯才圖名者,皆是德性浮淺,不知大道貴藏之理,不知天高地厚者。俗有「滿瓶子不響,半瓶子咣當」之說,就是對這種淺薄者的寫照。對修真者來說,「人心要空,道心要實」,這才是正確的處世態度。
【善戰者不怒;】
不但善為士者不武,又言「善戰者不怒」,是說善以道應戰者,即使大敵當前,大兵壓境,興正義之師討敵,也要胸懷莊嚴正氣,恬淡為上。一個胸懷大略的統兵者,不會輕易發怒,不以邪怒存心,不有誅殺怒心,以慈心相感,則禍可化於未萌之時。如果怒而出師,慍(yùn)而交戰,即便是不含有侵伐暴戾的成分,也為兵家所忌。正如《孫子兵法》所說的「主不可以怒而興師,將不可以慍而致戰。」兩軍對陣,不審敵我力量,不察天時地利,而輕出怒心,必有忘乎所以,輕敵冒進,輕用其鋒之過。如此,則易失必勝之寶——仁慈心,而招致失道喪德,此即是「不善戰」之義。
善戰者,不以力伏人,而以德服人。心懷正氣,運籌深謀,在戰略上輕視敵人,在戰術上重視敵人。必待知己知彼,條件具備,勝利在握,且是不得已而戰時,則戰必勝,何須要生怒呢?凡正義之戰,不用自怒,而是用眾人之怒。眾怒必得天助,則己不怒而天自怒,能聚天下之眾怒為怒,其怒力大而無窮,怒而無所不克,戰而無所不勝。「善戰者不怒」即此義。
不僅用兵「不怒」,即使做人處世亦應如此。尋常人要做到不怒很難。即使常見的弈棋娛樂,也常為一子一著而恃氣相爭,忿然相怒。何況於遇到劇烈的利害衝突時,更易感情用事,大動肝火,大發怒氣。此怒氣為陰邪之氣,不僅傷人,而且害己。
慈善是肝臟中和正氣的能量精華,而怒氣則為肝臟中的陰火邪氣。故中醫有「怒傷肝」之論。修真界有「火燒功德林」之理。怒氣是人心失控,正不壓邪。陰邪之火怒燒之後,必使體內受損,道性物質便被火焚成灰燼,前功盡棄。
世有「怒髮衝冠」之說,人若盛怒之後,五臟必傷,性命皆損。故常養太和中氣,使水火相濟,陰陽平衡,以真水制邪火,方可五行和合,性命安康。
【善勝敵者不與;】
此句是接上句而說。在太上看來,「善為士者不武,善戰者不怒」,不如「善勝敵者不與」。
「善勝敵者不與」,是指不戰而勝之義。此即孫子所說:「是故百戰百勝,非善之善者也;不戰而屈人之兵,善之善者也。」善以道勝敵者,勝之以仁德。不與敵強爭,先避敵之鋒;不與敵硬拼,以慈善化敵心。樹立我必勝之心,激發我之勇,則敵不戰而自服。
「與」者,猶示,此處又有給與的意思。「善勝敵者不與」,是說將我之兵力、計謀暴露與敵,等於把自己給與了敵人。我之所謀,敵皆知之;我之所作,敵皆見之。這種淺而不密,疏而不謹,都是輕敵行為,必不能勝敵。善於勝敵者,必是運籌於帷幄之中,決勝於千里之外,使敵無間隙可入,偵察而不能見。動之於無形,發之於無聲,戰則必勝。敵雖敗退,終不知何因而敗。「善勝者不與」即是此義。
有德之人,皆是深沉穩重,不輕言,不妄動;言則有機,動則有時,言行皆不出道德。世俗之人,言則口惹懸河,行則鋒芒畢露。凡事惟恐人不知,誇己乏人,爭勝好強。此種人辦事難於大成,必是取敗之道。
【善用人者為之下。】
「善用人者為之下」,是說善於用人的人,必先有謙下之德,才能得到人的誠心輔佐。猶如江河之處下,川流自然歸之一般。領導者若高高在上,自高其智,目中無人,則有智者必不肯忠誠效力。好逞其能者,有才能的人必不肯與其相處共事,此類即是「不善用人」之人。
「善用人者」,不顯露其能,不自是其智。有智而不顯智,以智下於人,不自恃其才,虛心求教,集思廣益,聚人之智補我之智,則眾人之智皆是我之智也。不自誇多能,處下於人,以人之能補我之能,則眾人之能皆為我之能。善用眾人之才以為才,善用眾人之智以為智,所謂卑以下人者,皆是虛懷若谷,謙尊而光。如是,可使人人效智,個個進能,聚天下之智慧於一身,有此善戰善勝之能,則天下事易如反掌,有何事不可成?何謀不可就?何必要顯「我在人之上」之能呢?
不以己為能,以德為重,以眾人為上,禮賢下士,恭敬下屬。敬人者人必敬之,賢能者必能效其力。劉邦築台拜將,懷著真誠之心,終而感動了韓信為其效力。劉備三顧茅廬,才得諸葛亮的匡扶漢室,鞠躬盡瘁(cuì)之助。此皆是「善用人者為之下」的史例。
【是謂不爭之德,】
此句是伸明上四句之義。上文所謂不武、不怒、不與、為之下,皆是「不爭之德」。
「不爭之德」,就是用柔之道。善為士者,不自用其武,不以武相爭。不爭之人,其心性涵養必深。善戰者,不以怒加人,是不以怒去爭;不爭則進退自如,攻防有法,運用自然。善勝敵者,不輕易露與人,不爭於「與」,則韜略必精,指揮若定。善用人者,必先具謙下之德,不以恃上為爭,下屬才能擁護服從,願為其效力,此便是用人之力。以上數句,都是論述不爭之理,「是謂不爭之德」。不爭則取善必廣,此謂之曰「德美不爭」。
以此觀之,天下之事,惟有不爭之德可以服人,用人之力可以威震天下。不爭之德,上可以合天意,下可以順民心,處處可用善,無處不可善,無事不宜善。如能體悟真常之道,深得「無為而無不為」的自然之德,則無論修身處世,無論待人接物,必能隨心應手,不爭而自得,不勞而自成。
天下萬事萬物,都有其自然規律,該來的去不了,該去的留不住。細想大至天道規律,小至身邊瑣事,樁樁件件,哪一件是爭來的?心想上天去攬月,在常人只是一種幻想而已。現實生活中許多現象,看似人為去爭取,其實取中有自然。自然規律中沒有的,即使爭得頭破血流,也終歸是枉然。本無官運去伸手,甚至以錢換權;本無財運去爭搶,甚至去貪去盜。到頭來必然是錢權兩空,此乃不言之理。
凡是好爭者,終必是得而復失;而不爭者,則終是得而不失。德者自得,無德者不得。得失之理,惟在一個「德」字上。故綜之曰:「是謂不爭之德」。
【是謂用人之力,】
不爭之德,不但具有以上四德之美,又言「是謂用人之力」之妙。此句又深入一步,繼續申明不爭之理。
「用人之力」,既是一種方法,更是一種德心。德高望重之人,雖不言令,則眾人皆會聚集周圍,為之效力。無德之人,即使有人終日歌功頌德,高唱讚歌,也難得天下人心的響應。用人之力亦是一句空話。
天下的用人者,都是位處要職,身居高位者。如果惟知自己位高尊大,身價貴於別人,不知以虛心處下為人,必不能為下屬所誠服。凡是自高自大者,都不會得人心,自高者人必遠避,自大者必是孤家寡人。雖欲求用於人,而人心疏遠,難以凝聚其心,其力必難為我所用。惟有不爭之德,才能用人之力。不用武,卻能用人之武;不自怒,卻能用人之怒;不與人,卻能使人與我;不上人,卻能使人樂於效我。如此,則能用人之力,則我不勞,而事卻無不成就;則人之力,皆為我之力。
一個人的能力總是有限的,個人的作用只不過是淪海一滴水,宇宙一粒塵,實在是微不足道。只有把自己溶於大宇宙,融於萬物眾生中,融於天下百姓中,人生才有價值,生命之光才能永遠閃光。
一燭之光終有盡時,螢火之光微之又微,有什麼值得高傲的?眾人是聖人,以眾人為師,處處做眾人的小學生,這才是大智者。眾人拾柴火焰高,群眾才是真正的英雄。能團結廣大群眾,善於調動眾人之力,力則用之不窮。「用人之力」,蓋是此義。
【是謂配天,古之極。】
「是謂配天,古之極」,是說能行不爭之道,其德可以配天地,其行可得天之助,其壽可以與天齊。
「古之極」,是說古先聖們,雖有極大之德,但不自以為有德,亦不是有意為德,更不顯露其德。做了大善事、大好事,天下人受益無窮,但卻不知是聖人所為,更不知聖人如何而為。這種德是謂「玄德」,也就是「極德」。「極德」,就是天下再沒有能高過此種德行的極高之德。
天以無為生成萬物,雕刻萬象眾形,千殊百態。聖人以無為之德養萬民,使民各安性情之正。無為即無爭。天之所以為天,古聖人之所以能全其至極之理,而為「古之極」者,皆是無爭之德全備的必然。
人能修到與世無爭的境界,則此「不爭之德」,即可與天道無為而化生萬物無異,與古聖之「無為而治」的「極德」無殊。由此可見,配天、配古、不爭之極德,真可謂至尊至貴,天下莫能及矣。
修道人能悟此義,能體會不爭的道味,豈非只用於兵事、政事,即使修之於身,治之於家,處之於世,都是無往而不宜。能以不爭之心克之於己,治之於身,則心身自靜,無事而不當。以不爭處世應人,則人皆敬慕,尊而行之,德化於心,為社會創造一個祥和的文明環境,何樂而不為呢?
【本章說解】
本章是太上借用兵之道,以示誡世人做人處世之道,不可輕露淺躁,不可爭勝好強,不可爭名奪利,因為那是一條自取敗亡之路!
修道之人,當以深沉自斂,韜光養性,以求性命雙修,才是做人的正道。天道不爭,則萬物自化;聖人不爭,而萬民自順。聖人深知因物付物,隨物處物,皆是以無為而感,物自以無為而應。所以人能自弱者,才能成其強;能懲忿者,才能全其勇;能自晦者,才能善其用;能自下者,才所以服於眾。
無爭之人,推行大道於世,則無處而不可用。用於兵甲對敵,則無敵而不克,而國無不保。用於修己治人,則身無不修,而人無不治。用於建諸天地,而天地自然正而不悖。用之於諸聖人,而聖人之德無極盡。由此可知,不爭之妙,無窮無盡。
此章以用兵之道,喻做人之理,教導人們在平時處世接物中,要有真誠仁慈之心。謙虛自斂,晦跡韜光,不爭自下,先人後己。以此理處事,則事事必成;以此理接物,而物物順應。天道不爭而萬物自化,聖人不爭而萬民自歸。
天下最大之德,莫如「不爭」,天下最大之爭,莫如戰爭。戰爭是以武力解決難解之爭端,是「爭」之至極。故聖祖在本章借戰爭之事,以反襯不爭之德。不武不怒者,後而不先,應而不唱。不與者,不與人爭。用人而處下者,則人無不儘力也。天道之理,「是以後為前,以退為進」。常致於人,而又不致於人,這才是操全勝之術。
所謂「三寶」,皆是人所最難持者,惟無我之人能持之。「三寶」以慈為最。有仁慈,才能儉約;有儉德,故不敢為天下先。道之動,常在於「不得已」;道之用,常主於「不爭」;道之常,常在於「無為而無不為。這是自然大道的基本法則。人只有具備無爭無為的品德,才可以與天地之德相配,才符合自然之道,達到與道德相合的最高境界。
太上以兵事喻不爭之理,它不僅揭示了戰爭的戰略戰術原則,而且寓示著世間萬物萬事之理,及其處世之道。修道之人,應當不逞強,不激怒,淡泊明志,坦蕩做人。要在複雜紛爭的紅塵中學會「不爭」,處下自謙,夾著尾巴做人,在夾縫中求生存,修善壘德,這是潛修默煉的最好自我保護。遇逆境時,要避免正面衝突,善以不爭之德化解矛盾。在順境中,要處處後其身,以謙下之德合人之心,用人之力,以「不爭」而達到「爭」的目的,這才符合天道「反者道之動,弱者道之用」的基本規律。
推薦閱讀:
※曾國藩用人之道
※韓 非 子[周]韓非 撰用人第二十七
※開國領袖的雙重面目:一面豁達用人、一面冷酷殺人-今日頭條
※每天一味中草藥:人蔘,您知道怎麼選用人蔘嗎?您能區別開野生人蔘嗎?
※迂迴
TAG:用人 |