錦江禪燈（卷十六至卷二十）（嘉興藏B426）

　　錦江禪燈　　錦江禪燈卷第十六(附高僧神僧傳)　　昭覺丈雪　釋通醉　輯　　紹興幻庵　胡升猷　訂　　青城竹浪　徹生　編　　道因　　濮陽侯氏子。稟祜居醇。含章縱哲。覃訏之歲粹采多奇。髫齔之辰殊姿特茂。孝愛之節。慈順之風。卒志於斯。年甫七歲。丁於內艱。溢粒絕漿。殆乎滅性。成人之德。見稱州里。免喪之後。思酬罔極。出家之志。人莫移之。便詣靈岩寺。求師落髮。誦習。曾不浹旬。通涅槃經二帙。舉眾驚駭謂為神童。宿齒名流咸所嘆服。旋學律儀。又於彭城嵩法師所傳攝大乘。遂依科戒而為節文。年少沙門且令習律。曉四分者方許入聽。師夏臘雖幼。業行攸高。獨於眾中迥見推重。每敷攝論。義理精通。後隱泰岳。凡經四秋。於是杖錫出山。孑焉超邁。遍參歸蜀。居於多寶寺。緇素聞道譽。乃命開筵攝論維摩。時有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽。尤善大乘。昔在隋朝。英塵久播。暹公傲爾其間。仰之彌峻。每至師之論席。肅然改容。師抗音馳辯。盡妙窮微。益州總管鄧國公竇琎。行台左僕射贊國公竇軌。長史申國公高士廉。范陽公盧承慶。及前後首僚。西南嶽牧。並國華朝秀重望崇班。共籍芳聲。俱申?仰。謝筵之後。乃於彭門山寺。往經廢毀。院宇凋弊。師慨然營緝。未移再稔。蔚成覺苑。又以九部微言。三界式仰緬惟法盡將翳龍宮。遂於寺之北岩。刻多羅之秘帙。並毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡之北山燎狩。必無他慮。與劫齊休。既而清猷遠暢。峻業遐昭。遂簡宸衷。乃紆天綍。追赴京邑。止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本。兼充證義。每有難文。同加參酌。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍。聲藹鴻都。首建法筵。請開奧義。帝城緇俗具來咨稟。欣焉相顧。得所未聞。師研幾史籍。尤好老莊。咀其菁華。含其腴潤。包四始於風律。綜五聲於文緒。故所講訓。內外該通。其專業者。涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經。十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論。及四分等律。其攝論維摩。仍著章疏已。而能事畢矣。　　靖邁　　梓潼人。少孺矜持。長高志操。特於經論研核造微。氣性沉厚。不妄交結。游必擇方。抵於京輔。貞觀中。屬玄奘西回。敕奉為太穆太和。於京造廣福寺。就彼翻譯。所須臾力。悉與玄齡商量。務令優給。遂召證義大德。諳練大小乘經論。為時所尊尚者。得一十一人。師預其精選。居慈恩寺。同棲玄明浚辯機。終南山道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。師後與神昉筆受。於玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故。得經心矣。後著譯經圖紀四卷。銓序古今經目。譯人名位。單譯重翻。疑偽等科。一皆條理。見編於藏。開元中。智升又續其題目焉。　　神清　　字靈庾。綿州彰明章氏子。昆季三人。皆有名望。師居乎仲。處胎之際。母頓惡葷膻。及為兒時。雖隨戲弄。遇像即禮。逢僧稽顙。年十三。受學於綿州開元寺辯智法師。其法師嚴峻。限念經千紙。方許落髮。師即誦法華維摩楞伽佛頂等經。時喬琳為綿郡太守。驚其幼俊。躬自降禮請削染焉。至年十七。聽習粗通。即講法華經于慧義寺。依如律師圓具。尋達大宗。乃詣上都。後以優文贍學。入內應奉。暮年鍾其荼蓼。歸慧義寺。講導著述。略無閑日。以元和年中。終於本寺。遷神於白門蘭若。師平昔好為著述。喜作編聯。巨富其才。鑿深於學。三教俱曉。該玄鑒。極彝倫。咸敘前後。撰法華玄箋十卷。釋氏年志三十卷。新律疏要訣十卷。鈔二眾初學儀一卷。有宗七十五法疏一卷。亦名法源記。解小乘所計五位色心心所不相應無為等法。體性業用。一皆詳括。故云法源也。識心論。澄觀論。俱舍義鈔數卷。北山參玄語錄十卷。都計百餘軸。並行於世。其語錄博該三教。?為南北鴻儒名僧高士之所披玩。寺居郪城之北長平山陰。故云北山。統三教玄旨。故云參玄也。東川序真贊雲。與奘三藏道顏。同攝物異時一體耳。海內學人望風而至。開成中。北山俱舍宗不泯者。師之餘素乎。東川涌潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇光肇。別附語錄。略記師言行矣。　　靈著　　綿州劉氏子。年始志學。方遂出家登戒。年四十。精毗尼。講涅槃。一律一經勤於付授。晚歲請問大照禪師。領悟宗風。守志彌篤。後詣長安。大敷禪法。其慕師道者。若魚龍之會淵澤也。以天寶五年四月十日。於安國寺。趺坐怡然而化。塔於佛陀波利塔左。帝女媧墳右。內侍上柱國天水趙思侃撰塔銘。命弟子善運豎碑於塔所。享壽五十六。僧夏三十六。　　神會　　本西域石氏子。祖父徙居於岐之鳳翔。師至性玄解。明智內發。大璞不耀。時人未知。年三十。方入蜀。謁無相大師。利根頓悟。冥契心印。無相嘆曰。吾道在汝矣。後德充慧廣。鬰為禪宗。寂照滅境。超證離念。即心是佛。不見有身。當其凝閉。則土木其質。及夫妙用默濟。雲行雨施。蚩蚩群甿。陶然知化。睹貌遷善。聞言革非。至於廓盪昭洗執縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾。儼然加趺坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提。得師之道。傳授將來。時南康王韋公皋。歸心於師。得其禪要。為立碑自撰文並書。禪宗榮之。　　南印　　姓張氏。明寤之性。得曹溪深旨。無以為證。見凈眾寺神會禪師。始契心焉。所謂落機之錦。濯以增妍。銜燭之龍。行而破暗。師遂出峽遍參。自江陵入蜀。於蜀南江壖。剃草結茆。眾皆歸仰。漸成佛宇。貞元初年。高司空崇文平劉辟之。後改此寺為聖壽。初名寶應。師化緣將畢。於長慶初示寂入滅。營塔葬於寺右。會昌中毀塔。大中復於江北寶應舊基。仍建此寺。還名聖壽。師有弟子義俯。復興禪法焉。　　有緣　　東川梓潼馮氏子。至學之年。往成都福感寺。事定蘭開士。即宣宗師也。一日帝以筆書其衫雲。此童子與朕有緣。由茲得名。大中九年。遇白公敏中出鎮益部。請師開戒壇於凈眾寺。應召京輦。講傳經律。五臘後海內遊行。參見小馬神照禪師。開悟契機。後居滁州華山數夏。復游武夷山。時廉使李誨。為築禪室。乾符三年。至縉雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額。號龍安。住十八載。後遷連雲院。太守盧約。請入州開元寺別院。四事供施。天祐丁卯歲四月八日。示疾而終於廨署。報齡七十三。臘五十二。宣宗遺旨。囑制置揚習司空主喪。於寺南園茶毗。拾舍利數百粒。後收四十九粒。並遺骨一瓶。瘞於石塔。晉開運三年乙巳歲。文泰律師。撰塔銘焉。　　鑒源　　不知何許人。素行甄明。範圍律道。苾芻表率。形直影端。後講華嚴經。號為勝集。日供千人。其米粟常盈倉庫。取之不竭。?夏涉秋。未嘗告匱。其冥感如此。其山寺越多征應。有慧觀禪師。見三百餘僧。持蓮燈凌空而去。歷如流星。開元中。崔冀公寧。疑其妖妄。躬自入山。預禁山四方各三十里。不得燃火。至第三夜。有百餘支燈現。兼紅光千尺。冀公蹶然作禮。嘆未曾有。時松間出金色手。長六七尺許。有二菩薩。黃白二色閃爍。然復庭前柏樹梢。晝現一燈。其明如日。橫布玻璃山三里許。有寶珠一顆。約有丈余。熠爚可愛。西嶺懸大虹橋。橋上梵僧老幼間出。有二炬爛然空中。如相迎送。下有四菩薩。兩兩偶立。俱放身光。高六七丈。復見前松林間。忽現梵宇。額篆書三學二字。下垂綉帶二條。東林之間。夜出金山。月當於午。金銀二燈。列於知鉉法師墳側。韋南康皋。每三月就寺設三百菩薩大齋。菩薩現形捧燈持香。引挹插於山門爐中。白中敏中皆睹其瑞。重興此寺。大中八年。改額開照。其源律師道化。與地俱靈。弟子傳講。東川所宗也。　　知玄　　字後覺。嘉州洪雅陳氏子。曾祖圖南。任梓州射洪縣令。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺時。凡見佛像僧形。必含喜色。五歲。祖令詠花。便雲。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯餘一朵在。明日定隨風。祖吟嘆不懌。曰。吾育此孫。望其登第。以雪二代之恥。今見孺子志矣。非貽厥也。必從空門。乖所望也。七歲。果遇法泰法師。在寧夷寺講涅槃經。寺與居鄰。師日就講肆。一聆法語。若睹前因。是夕夢佛手摩頂。寤啟祖父。乞為出家。親黨觀其志必不可奪。故聽許之。年十一削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。辯空師圓旨。共一百二十五萬言。皆囊括深奧。方年十三。指撾緇徒。露老成之氣。時丞相杜公元穎。作鎮西蜀。聞師名。命升堂講談於大慈寺普賢閣。黑白二眾日記數萬指。注聽傾心。駭嘆無已。自此蜀人弗斥其名。號陳菩薩耳。傳雲。師前身名知鉉。漢州三學山講十地經。感地變琉璃。師於凈眾寺辯貞律師處圓具。才聽毗尼。續通俱舍。則長十山固律師之付授。復從本師下三峽。歷荊襄。抵神京資聖寺。乃四海三學之人會要之地。師敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日其駢填。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。複習唯識論於安國信法師。又研習外典經籍。百家之言無不該綜。師每恨鄉音不堪講貫。乃於象耳山誦大悲咒。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。有楊茂孝。乃鴻儒也。就師尋究內典。直欲效謝康樂。注涅槃經。多執卷質疑。隨為剖判。致書雲。方今海內龍象。非師而誰。次楊刑部汝士高。左丞元??。長安揚魯士。咸造門擬結蓮社。嘗一日師宴坐。見茂孝披紫服戴碧冠。三禮畢乘空而去。玄令人偵問茂孝。其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇。汲瓶挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾蓋棺時。殮以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方騐先見矣。武宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀蓬萊山。築高台以祈羽化。雖諫官抗疏。宰臣屢言。終不回上意。因德陽節。緇黃會麟德殿。獨詔師與道門敵言。神仙為可學不可學耶。帝叉手付老氏中理大國。若烹小鮮。義共黃冠往複。師陳。帝王理道教化根本。言神仙之術。乃山林間匹夫獨擅高尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾。辯海橫注。凡數千言。聞者為之股慄。大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良。內樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有斥逐之命。乃密諷貢祝堯詩。師立成五篇。末章雲。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍脊滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。師即歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公。廉問桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自內樞。統左禁軍。以冊定功高。請復興天竺教。奏乞訪師聲跡。師復掛壞衣。歸上國寶應寺。屬壽昌節講贊。賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸造法干寺。詔師居寺之玉虛亭。大中三年誕節。詔諫議李貽孫。給事楊漢公。緇黃鼎列論義。大悅帝情。因奏天下廢寺。各敕重建。大興梵剎。師有力焉。命畫工圖形於禁中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中興佛教。大行利濟。廣明二年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰。齎璽書。肩輿詔赴行在。帝接談論。頗解上心。左軍容田令孜。與諸達官問道勤重。帝欲旌其美。令諸學士撰師號。皆未愜旨。乃揮御翰雲。朕蒙師以開示悟入法華之旨。悟者覺也明也。悟達大道。悟佛知見。又雲悟者一剎那。不悟河沙劫。所以悟者。真乘瞭然成佛之義。今賜悟達國師為號。用表朕意。師陳讓不遂。乃乞歸九龍舊廬。　　無相大師　　乃新羅國王第三子。於本國郡南寺。落髮登戒。以開元十六年。泛東溟至於中國。唐玄宗召見。隸於禪定寺。後入蜀資中。謁智詵禪師。有處寂異人。武則天曾召入宮。賜磨納九條衣。事必懸知。且無差跌。師未至之前。寂曰。外來之賓。明當相見。師一日至。寂公問曰何號。師曰無相。是夜授與摩納衣。師遂入深溪岩谷坐禪。有黑犢二頭。交角盤礴。近身甚急。毛手入其袖。其冷如冰。捫摸至腹。師殊不傾動。每入定五日為度。忽雪深丈余。有二猛獸來。師自洗拭裸卧其前。願以身施其食。二獸從頭至足。嗅匝而去。山居稍久。衣破髮長。獵者疑是異獸。將射之。師曰。吾乃修道人也。獵者遂止。後入城市。晝在冢間。夜坐樹下。行杜多行。人漸見重。為構精舍於墓前。長史章仇兼瓊俱來禮謁。屬明皇違難入蜀。迎師入內殿供養。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追出境外。仍命二十餘人曳之。及近師身。一皆戰慄。頃刻大風卒起。沙石飛颺。直入廳內。飄簾卷幕。楊翌拜伏。懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越。造凈眾大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數。先居凈眾本院。有一力士。稱舍力。伐柴供僧廚用。不知何許人也。忽一日至夜。持刀挾席。於禪座之側逡巡。覺壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨猢身首分於地矣。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明師召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏樹曰。此樹與塔齊。寺當毀矣。至會昌廢毀。樹正與塔等。又言寺前二小池。左羹右飯。齋施若少。則令淘浚自足。果孚其言。而神異多如此類也。以至德元年。無疾示滅。春秋七十七。　　待駕　　金水縣王氏子。沖孺出家。常作詭異。其父立名待駕。當天寶末年。練行精進。自號頭陀。及玄宗巡幸。削髮為僧。去縣二十里。開逕芟茅。獨居山澤。後成梵宇。此山靈跡頗多。初名石城山。迨明皇至劍門。山神見形迎駕。稱姓李氏。敕賜與玄孫之稱。後陟武擔東台。遠望祥雲紫氣。盤結空界。問左右曰。此是何處。對曰。乃石城山。遂悟山神扈衛之意。遂改雲頂為慈雲寺。師後卒於此寺。　　惟忠　　出家於郫縣法定寺。乃後漢永平中。佛法始流中國。便有置德凈伽藍。神光屢現。至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄。誓化岷蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃彈指。其眾驚奔僵仆。隋開皇四年。改名法定寺。有彌勒聖像。唐武德中。忽有枯渣。?江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中。竇軌為長史。劍門佛首光見。引達於府。竇公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之。可就法定寺否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長史高士廉。蓋殿以安之。後有僧泛愛。樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二足余。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣佛前。立見災禍。師於天寶中。於寺愈加精苦。無何塔為霆震。拔其塔心柱出外。忽有小木承代。眾咸怪之。罔測厥由。師乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍。合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫。而雷擊景公台。誠有所感。一日迅雷烈風。還同前震。覆睹之。乃龍神送舊柱安置如故。當其易柱。陰雲四合。有四神人。以身扶翼。立與塔齊。其感物若此。會昌坼寺之前。舍利七粒。出相輪上。白光滿空。向西飛去。蜀皆所睹。將倒之時。赤光見於半天。再置其棗重榮也。師後終寺焉。　　處寂　　蜀西周氏子。師事寶修禪師。服勤寡慾。與物無競。雅通玄奧。居山北。行杜多行。天后聞名。詔入內。賜摩納僧伽黎。辭乞歸山。涉四十年。足不蹈聚落。常坐宴默不寐。有虎伏座下。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師。自新羅國。將來謁詵禪師。師預誡眾曰。外來之賓。明日當見。宜洒掃以待之。明日果有海東賓。至開元初。新除太守王曄。本黃冠也。景雲中。曾立少功刺。於是郡終。於釋子苞藏禍心。上任處分。令境內應是沙門追集。唯師不下山。或勸師往參。免為厲階。師謂弟子曰。汝雖出家。猶未識業。吾之未死。王曄其如吾何。迨乎王公上官。三日緇徒畢至。或曰唯處寂蔑視藩侯。弗來致賀。曄微怒。屈諸僧升廳坐已。將啟怒端。問師違拒之由。慍色悖興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳後屏樹。如被摑頰之聲。禺中氣絕。自此僉謂。罪加無辜之道人。而至於此。師於開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉。　　大川　　不知何許人。沉默自居。節操彌厲。戒無竁穴。言不浪施。於漢州棲賢寺。行四聖種法。克苦既增。綿竹之人皆宗奉之。及乎終也。卧於寺外。白衣具床榻相率。舁歸寺中。務營喪禮。方當屍舉。無何雙鹿引前。若騶導焉。始履門閾。寺額奮然隕地。遠近驚嘆。又此山靈異。不容粗鄙。有僧法藏。不謹戒行。多所違犯。神人擲于山下七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒。大曆初。北山變成黃金色。上有樓閣。菩薩行道。斯須之間乘雲遠舉。師素居此寺。與地俱靈。留影供養。如事靈祠焉。　　梵僧難陀　　華言曰喜。未詳種姓。其為人詭異不倫恭。慢無定。當建中年間。至於岷蜀。時張魏公延賞之任成都。師自言我得如幻三昧。嘗入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。初入蜀。與三少尼俱行或。大醉狂歌。或聚眾說法。戍將惡之令擒捉。師被捉隨至。乃曰。貧道寄跡僧門。別有葯術。因指三尼曰。此皆妙於歌舞。戍將乃重之。遂留為置酒肉夜宴。與之飲唱。乃假襦褲巾櫛。三尼各施粉黛。並皆列坐。含睇調笑。逸態絕世。飲欲半酣。師謂尼曰。可為押衙蹋舞。因徐進對舞。曳練回雪。迅起摩趺。伎亦絕倫。及至曲終。而舞不已。師乃咄曰。婦女風邪。師忽起取戍將刀。眾謂酒狂。悉皆驚走。遂斫三尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛師。師笑曰。無草草也。徐舉三尼。乃筇竹杖也。血乃所飲之酒耳。師仍坐飲宴。使人斷其頭。釘兩耳於柱上。皆無血。身坐於席上。酒巡到。即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌。手能擊掌應節。及宴散。其身自起。就柱取頭安之。輒無瘢痕。或言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人。供養數日。師忽不欲住。乃閉關留之。師即入壁縫中。及牽之漸入。唯余袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如師。隔日漸落。經七日。空有墨跡。至八日墨跡已滅。有人早見師已在彭州界。後不知所之。　　懷空　　閬州梁氏子。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後遊方。參學於大寂禪師。洗然明暢。後至彭城安豐山。掛錫宴默。不數載成大伽藍。嘗有一僧。乘空而至。繞垣牆不息。或躡蓮華。或時履地。人或瞻睹。數日之後禮辭師。且曰。我三五稔卻來依附。言訖不見。師於興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月。方遷入塔。　　定光　　不知何許人。爰從入法。厥性弗拘。糲食斷中。粗襦卒歲。方於庸蜀化導有緣。俄遭武宗毀廢。例反儒宗。及乎佛日重暉。僧倫咸序。師同締構寺宇。因鑄大鐘。計赤金萬餘斤。爾日鼓籥灰飛。投爐火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪。冉冉射上。若虹霓焉。眾皆引望。五色騰凌相感如然。信鼓斯應。乃阿育王藏佛舍利之塔。太和初。南蠻蒙傞顛。剽掠入益城。分蠻卒居於寺內。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。直上虛空。至夜蠻蜑睹此奇異。乃禁止污穢。　　智廣　　姓崔氏。不知何許人。德瓶素完。道根惟固。化行洪雅。特顯奇蹤。凡百病者造之。則以片竹為杖。指其痛端。或一撲之。無不立愈。至有??者則起。跛者則奔。乾寧初。王氏始定成都。雅郡守羅(亡名)罷任。攜師來謁蜀主。王氏素知奇術。呼為聖師。先是咸通中。南蠻王及坦綽。來圍成都。幾陷。時天王現沙門形。高五丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北寶曆寺。立五丈僧相。後為牛尚書預毀次。兵火相仍。唯懼毗沙門之頹圮耳。王氏乃語師曰。公之異術道德動人。可寶曆天王否。尚書行魯曾。夢天王曰。令修吾像。方事經營。持書忽到。請法力成之。師唯其命。徙就天王閣下。居一隅小榻。每日病者填噎其門。日收所施二三十萬錢。又發言勸人出材木。浹旬皆運堆積。令三綱掌管。初師在雅郡本寺羯帝神堂內。居其半室。低門苫辱。不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋受?二十文。必投箜內。滿則置之佛殿。聲鍾集眾。自他平等分之。凡請齋者。師意止受二十文。?多不取。食畢而去。亦無辭告。其後益加神騐。或遇病者。一摑一叱皆起。或令燒紙緡。掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之。亦差。光化元年。修天王閣工畢。乃循江瀆池。咒食飼魚經夜。其魚不啻萬億許。皆浮水面而殞。其魚俱生忉利天。復來報謝師恩。　　圓相　　蜀人也。七歲出家。博綜內外典籍。善屬其文。時號奇童。內修律范。時無間然。龍朔元年。有疾而終。將啟手足時。房內有虹若練。而直上虛空。寺角之鈴。無風自鳴。每夜有鼓角聲。經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋。咸亨四年。甘露降於講堂。師終。弟子收文集三十餘卷。刊行於世。　　法融　　閬州嚴氏子。稚齒好朴。素惡華楚之服。父訓令秉筆。便畫佛形像。至於聚戲搏沙為塔。所作無非佛事。年甫十三。見僧儀錶表苦求出家。依長樂寺慧休法師剃染。經誦偕通。乃沾戒品。習講南山律鈔。後游雲水。見嵩岳普寂禪師。道峰孤峻。密付心印。往弋陽福寧寺。丕振宗風。學者麇至。以太和九年。示疾而終。春秋八十九。門人奉神座入塔焉。　　貫休　　字德隱。金華蘭溪登高姜氏子。七歲父母雅愛。投本縣和安寺圓貞禪師出家。為童時。日誦法華經一千字。耳所暫聞不忘。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟。有僧見之皆驚異。受具之後。詩名聳動於時。乃往豫章。習法華經起信論。皆精奧義。講訓且勤。本郡太守王慥篤重。次太守蔣鑲。開洗懺戒壇。命師為監壇。乾寧初。齎志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨。遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑。記同力平越將校姓名。遂刊師詩於碑陰。見重如此。善小筆。得六法。長於水墨。可觀。受眾安橋強氏葯肆請。出羅漢一堂雲。每畫一尊。必祈夢得應真貌方成之。與常體不同。自此游黟歙。與唐安寺蘭闍黎道合。後思登南嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮。於龍興寺安置。時內翰吳融謫官。相遇往來。論道論詩。融為師作集序。則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥。黜師於功安。鬰悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僭偽。邀四方賢士。得師甚喜。盛被禮遇。賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時韋藹舉其美號。所長者歌吟諷刺。微隱存於教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年。終於所居。春秋八十一。　　錦江禪燈卷第十六

　　錦江禪燈　　錦江禪燈卷第十七　　永安　　嘉州洪雅人。身裁么么。面色黧?。言音鄙惡。而識量寬舒。大抵不可貲也。大中八年間詣成都。造謁府帥。白公敏中。請奏寺額。以其足?。肩輿而至。人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。安置聖壽寺且十日。白中。令僧五六。晝夜互守。而伺察之。內外飲食。亦略同常人。而無解衣去二行之意。詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知。司徒白公奏額。到日便辭歸。眉郡判官盧求見之。謂為小沙彌耳。人云。此師年已八十餘矣。　　亡名者　　不知何許人。居褒城西數十里中梁山。數峰迴負。翠碧凝空。處於厥中。行事詭異。言語不常。恆見者弗驚。乍親者可怪。平常酷嗜酒肉。粗重公行。又綱任眾事。且多折中。號師上座。時群緇伍一皆仿習。師知而嘆曰。未凈心地。何敢逆行。逆行非諸人境界。諺雲。金以火試。待吾試過。開成中。忽作大餅。招集徒眾曰。與汝曹游屍陀林去。蓋城外山野多墳冢。人所棄屍於此。師踞地舒餅。裹腐爛死屍。向口便啖。俊快之極。同游諸僧。皆掩鼻唾地而走。師大叫曰。汝等能喂此肉。方可喂他肉也。自此緇徒警悟。化成精苦。遠近歸信。時右僕射柳仲郢。任梁府。親往禮重。終時。年可八九十。真影存於山寺。至今梁益三輔間。止呼為興元上座。奇蹤異跡。未及詳也。　　法江　　江東人。游岷蜀。居於法聚寺。即隋蜀王秀所造也。內有仁壽中文帝樹舍利塔。師以慈憫為懷。多逆知其來。言無少誤。嘗在房中謂門人曰。外有萬餘人。盡載帽。形且攣?。從吾乞救。汝速出寺外求之。不見人物。弟子怪師之言。何其倒亂。徙倚之間。有數十人。荷擔竹器中螺子至。師曰。此之是歟。命取錢贖之。投於水中矣。　　羅僧　　蜀聖壽寺得果位人也。嘗寢疾於五台山。同會僧俱不可測。而瞻視之。曾無怠慢。將及九旬而病癒。臨訣之際曰。深感所苦。而煩看視。今遂平復。由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方。無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峰。遍詢老樵輩。且曰。未嘗聞茲山名。乃嘆曰。噫病禪之妄也。將回。遇山童曰。某是彼岩之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空。房廊環肅。果值昔之卧病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通。不能至此。以我宿緣。一諧遘止。曰可寄一宵乎。答曰。為未可爾。其克勤修證。至此何難。乃命舊童送師歸去。其僧回望。但見岩壁峭峻。杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄。著傳之次。得僧可思。尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得丹景前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏。而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳雲。茶籠山矣。　　行遵　　福州閩王王氏之仲子。後唐庄宗即位。入洛進方物。因留京邸。同光末。會明宗將入。兵亂相仍。乃自翦飾。變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘。則必杜默。於閬中寓光國禪院。徒以律法住持。人不知之師之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次。歘起出門叫噪。若有所責。謂李曰。今夜有火。自東南至於西北。街坊鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女。衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。　　僧緘者　　姓王氏。京兆人。少而察慧。辭氣絕群。大中十一年。杜審權下對?成事。秘書監馮涓。即同年也。乾符中。巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭汭。攻淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊襄。趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅也。江陵遂屬高氏。師避地夔峽間。後唐同光三年。入蜀尋訪馮涓。已死矣。遂居凈眾寺。而髭發皓然。且面色紅潤。逍遙然。人不測其情偽焉。　　點點師　　不知何許人也。孟氏。廣政中。隱邛南大邑山寺。多游

肆中。雖事削染。恆若風狂。或與人接。必指黠而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間。率以為常。俚人亦不厭也。日之夕矣。乃市黃白麻紙筆墨。置懷袖以歸。行數里。沉酣而至瞑矣。所居之室。雖有外戶。且無四壁。入後闔扉。人不得造。初鄰僧小童。躡足伺之。見秉燭箕踞。陳紙筆於前。訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟。如決斷處置。久之明闇間熟視。閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載。邛笮之人咸神異之。後不知其終。　　定蘭　　成都楊氏子。本闤闠間兇惡屠沽類。天與厥性。悔往前非。誓預六和。化行三蜀。當爾時咸歸信焉。造伽藍一。號聖壽。與其緣未發。乃藏於佣保中。而父母早亡。無資可以追往。每遇諱辰。師悲哭咽絕。輒裸露入青城山。縱蚊蚋?蠅。唼咋膚體。且雲。舍內財也。用答劬勞。刺血寫經。後則煉臂。至於拔耳剜目。喂飼鷙鳥猛獸。既而行步非扶導。而觸物顛躓。後有異人掌擎物。若珠顆然。內空眥中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經中。名為無上施。吾願勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內供養。仰其感應之故。以優禮奉之。弟子有緣。恆執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務久長修鍊。師不奉詔。遂焚而絕。有緣表請。易名建塔。敕謚覺性。塔號悟真。蜀都止呼定蘭塔院。於今香火不絕雲。　　洪正　　姓常氏。未詳何許人也。居於岷蜀間蘭若。往因有疾。所苦沉綿。從復平寧。發誓恆誦金剛般若經。日以二十過為準。精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐。見二鬼使。手操文牒。私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。又患責限遲延。今別得計。見有直府東門者姓常。又與僧同名。亦曾為僧來。共你攝去。以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問門子常。洪正已死。守賢先持彌陀經。後改業也。師後不測其終。　　雄俊　　成都周氏子。善講說。無戒行。所受檀信。非法而用。且多狡詐。唯事疏狂。又經反易服入軍壘。而因逃難。還入緇門。大曆中暴亡。入冥見王。訶責畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊倘入地獄。三世諸佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者。造五逆罪。臨終十念。尚得往生。俊雖造罪。不犯五逆。若論念佛。莫知其數。有一人。乃雄俊居鄰。錯取。頻日念佛。亦暴死。卻合得回。與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我已得往生西方。言畢。承寶台直西而去。　　清虛　　梓州唐氏子。立性剛決。桀黠難防。忽回心。長誦金剛般若。三業偕齊。無有懈怠。嘗于山林持諷。有七鹿馴擾。若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火。連甍灰燼。唯師之屋飆焰飛過。略無焦灼。長安二年。獨游藍田悟真寺。上方北院。舊無井泉。人力不及。遠取於?。挈瓶荷瓮。運致極勞。時華嚴大師法藏。聞師持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內。焚香經聲達旦者三。恍忽若見三玉女。在閣西北山腹。以刀子剜地。隨便有水。師熟記其處。遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年從少林寺。山下有佛室。甚寬敞。人無敢到。雲鬼神居宅。嘗有律師。恃其戒行。夜往念律。見一巨人。以矛刺之。狼狽下山。逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。眾謂之曰。君咒力無雙。能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持咒。俄而神出。以手掔足投之?下。七日不語。精神昏倒。師聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛斗。佛像皆振。咒既亡效。還持本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年。准詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即於佛殿內精禱。並煉一指。才及一宵。雨周千里。指復如舊。才遇大水。寺屋皆墊溺。其院無苦。若無澇沒。凡諸異驗。皆如此也。　　漢州開化寺亡名　　先因入寺。見瑞應交現。遂誓捨身克苦為期。忽於殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色雲下庭中。曰汝極堅至。必當得道。吾來證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至雲。學院內皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復勤節行焉。　　成都費長房　　本預緇衣。周朝從廢因俗。博通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收。佛法肇興。年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始於周庄之初。上編甲子。下錄年號。並諸代所翻經。部卷目軸。別陳敘得在通行闕於甄異。錄成陳奏。下敕行之。所在流傳。　　慧詔　　陳氏子。本穎川太丘之後。避亂居于丹陽之田裡。性恬虛寡嗜欲。沉毅少言。童幼早孤。依兄而長。梯友之至聞於閭閻。十二厭世。出傢具戒。便游京揚。聽莊嚴旻公講釋成論。弘音歷耳。記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少。聊知旨趣。似有夙緣。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃識聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺。採得李子數斛。撮欲啖之。先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學。必淺深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公。繼踵傳業。便回聽。既闕論本。制不許住。惟有一被。又屬嚴冬。便撒之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽。文義兼善。獨見之明。卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細而折心。時以為穿鑿。有神思也。梁武陵王。出鎮西蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可聞宣。眾議薦舉。皆不合意。王曰。憶往年法集。有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。於諸寺講論開導如川流。嘗於龍淵寺披講。將訖靜坐。房中感見一神。青衣恰服。致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都。苦氣疾。綴慮恆勤。及至蜀講。眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。於時成都法席。恆並置三四法鼓齊振。競敞玄門。而師聽徒濟濟。莫斯為盛。　　寶淵　　閬中陳氏子。年二十三。於成都出家。居羅天宮。欲學成實論。為弘通之主。州鄉術淺。不愜憑懷。齊建武元年。下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載。義頗染神。旻曰。此君任性俊警。智慮過人。但恨回忽不倫。動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不遇時。不得其死。必當損辱大法矣。師酷好蒲撲。使酒挾氣。終日狼忙。無所推下。旻累諫曉喻。反以為仇。因爾改塗。復從智藏。采孺先業。自建講筵。貨財周瞻。篤勵辛勤。有倍恆日。每言。大丈夫當使人事我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南書。緘封一簏。有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至。不得作文章。今卿白簏未來。判無講理。師曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶帙西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。於是論筵頻建。聽眾數百。自重名行。少賓知己。沙門智訓。遊學京華。數論通敏。同還本壤。投分與交。師弗許也。後寺庫犯官。師自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至於事成。知當必敗。因爾出郭。於路以刃自刎。時年六, 十一矣。即普通七年也。　　寶彖　　安漢趙氏子。後居綿州昌隆之蘇溪。天性仁讓。慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸彩帛花果弓矢書疏。羅置其前。師便撥除餅果。而取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西。郡太守楊眺問雲。承兒大讀書。因何名為老子。師曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經。欣其文名。重其義旨。就檢讀誦。迷悟轉分。恆求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年。略通持犯。回聽成實。傳授忘倦。不吝私記。須便輒給。研心所指。科科別緻。末又聽韶法師講。偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心。本無文疏。始役情思。抽帖句理。詞義洞合。聽者盈席。私記其言。因成疏本。廣行於世。後還涪川。開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正。十室而九。又鈔集醫方。療諸集苦。或報以金帛者。一無所受。便有銜義懷德者。舍俗出家。或緣障未諧者。盡形八戒。師雖道張井絡。風播岷峨。而志意頹然。唯在通於正法。誠心標樹。不競人物。見大集一經。未弘蜀境。欲為之疏記。使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之。致有煩擾。再稔方就。一無留難。初至虛空藏品。於義不達。閉目思之。不覺身上空中。離床三四尺許。歘然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。　　實海　　閬中龔氏子。少出家。有遠志。承揚都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸席。亟發清譽。乃引眾別講。徒屬兼多。於時梁高重法。自講涅槃。命師論佛性義。便升論榻。雖往返言晤。而執鍮鉐香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執。師應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及後還蜀。住謝寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛無已。每就師宿。請談玄理。乃忘晝夜。至旦王將盥手。日影初出。王曰。日暉粉壁。狀似城中。風動剎鈴。方知寺里。其晨車蓋迎王。馬復嘶鳴。師曰。遙看蓋動。喜遇陳思。忽聽馬鳴。慶逢龍樹。相與欣笑而出。王升車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辨給無方。為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬。越於恆伍。時年八十。謂門人法明曰。吾將逝矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥獸。及建德之年。果被除屏。今院宇荒毀。唯餘一堂。容像存焉。　　智方　　資中人。其先東吳。遠祖宦於西蜀。遂乃成家。童稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。早與寶海周旋。同往揚都雲法師座下。而機辯爽利。播名揚越。每講商略詞義。清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者。常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了。乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級。共日月爭光。同泰九層。與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桷則側布蓮花。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。錄得者秘以齎歸。益部嗚呼嗟嘆。為驚絕。故其語出成章。狀如宿構。寶海頻來擊難。發其聲采。故海問曰。三變此方。改穢成凈。亦能變凡成聖否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。何勞改變。又難。若爾則六十小劫。謂如食頃。但是聖睹。凡不能睹。凡聖俱睹。凡望俱聖。師笑曰。高座何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失。乃調曰。三隅木斗。何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池。那稱寶海。眾大笑而散。及疾甚。海恆來看慰。乃謝曰。智方不能攝養。致此沉痾。仰勞仁者數來垂問。願生善見。常與同游。俄而異香滿室。中夜卒於益部。年九十餘。　　玄續　　姓桑。成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實。所學之宗。常講法華。導引蒙曉。然風彩高峻。容止方復。言談之際。機候變通。達外書。工草隸。時吐篇什。繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語。愛而狎之。至於侯王雄伯。名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高。辯洽電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關。當時絕偶。往參談敘。文集相示。平仲尚之。從容曰。仰承高懷。蔑略諸貴等。今蒙禮顧。深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。須以驕蹇對之。明公泛愛。故以泛愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虛談。恐非實錄。答曰。貧道待公之虛實。亦如公遇續之實虛耳。相與歡笑。嘗為寶園寺制碑銘。中有彈老莊曰。老稱聖者。庄號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有祭江道士馮善英。過寺禮拜。見而惡之。謂師曰。文章各談其美。苦相誹毀。未識所懷。若不除改。我是敕使。當即奏聞。師曰。文章體勢。非爾所知。若稱敕使。欲相威脅者。我寺內年別差人當庄。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當庄人亦能奏卿。英雖大恨。無如之。　　道基　　姓呂氏。河南東平人也。素挺生知。譽標岐嶷。年甫十四。負帙游於彭城。博聽眾師。隨聞成德。討論奧旨。則解悟言前。披析新奇。則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推。前修仰上。隋太尉尚書令楊素。負材經國。任總權衡。嘗奉清猷。躬申禮敬。敘言命理。噎嘆而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧。罕儔其匹。即請於東都。講揚心論。既夙承風駕。體預當衢。游刃眾部。玄機秀舉。遂能談瀉河傾。響對雷動。於時大業初歲。隋運會昌。義學高於風雲。縉紳峙于山岳。皆擁經講肆。問道知歸。踵武相趨。遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章。並抄八卷。共傳於世。成得諸門。自昔相導。皆經緯剖裂。詞飛戾天。控敘抑揚。范超前古。自爾四海標領。盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以師榮冠望表。韻逸寰中。大業五年。敕召來止。遂即對揚玄論。允塞天心。隋後解統玄儒。將觀釋府。總集義學。躬臨論場。鑾駕徐移鳴笳。滿於馳道。御筵暫止駐蹕。清於教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時披辯之徒。俱開令譽。及將登法座。各擅英雄。而解有所歸。並揖師而為玄宰。名居眾望。德展經綸。先創宏綱。次光帝德。百辟卿士咸異希聲。有隋墜歷。寇盪中原。求禮四夷。宣尼有旨。乃鼓錫南鄭。張教西岷。於是巴蜀奔飛。望煙來萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。教閱大乘。弘揚攝論。??改先徹。緝纘亡遺。道邁往初。名高宇內。以聽徒難襲。承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠。風教倫通。故覽卷履軾者。若登龍門。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名之僧。傳寫流輝。實為符契。但以世接無常。生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒於益部福感寺。春秋六十有餘。　　靈睿　　姓陳。本惟?川, 。流寓蜀部益昌之陳鄉。祖宗信於李氏。其母以二月八日。道觀設齋。因乞有子。還家夢在松林下坐。有七寶缽。於樹顛飛來入口。便覺有娠。不喜五辛。及其誕後。, 設或食葷。母子頭痛。於是持齋。八歲。二親攜至道士處。令誦步虛詞。面孔血出。還家入田。遇智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛。隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公。入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京。流聽諸法。大業之末。又返蜀部。住法聚寺。武德二年。安州皓公上蜀。在大建昌寺講開大乘。師止法筵三年。後還本住。常弘此經。又二年許。寺有異學。成實朋流。嫌此空論。常破吾心。將興害意。師在房中北壁而止。初夜還床。棲遑不定。身毛自豎。移往南床。坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。達於卧處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床。身即穿度。既害不果。又以銀鋌雇賊入房。師坐案邊。覓終不獲。但有一領甲。在常坐處。師知相害之為惡也。即移貫。還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短。止長五尺。言令所及。通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師。作檀越。盡形供給。至七年八月二十五日夜。師夢衣冠來迎。騫往西方去。徒眾缽中皆空無物。至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。騫至三更。據繩床跏坐而終。師周流講唱。傳化不絕。至二十年八月二十四日三更。大風忽起。眾聞聲曰。靈睿法師。來年十月。往南海大國。光明山西阿。觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華從空而下。菩薩滿寺。師猶坐房中看經。外有僧告師曰。幡花異香充寺。師聞捉經出看。斂容立終。堅住不倒。扶卧房中。三更忽起跏坐如生。刺史躬手付香供養。道俗相送歸東度山。設大會。時年八十三矣。然其潔清。自童稚不飲葷辛。獲如是報雲。　　僧副　　太原祁縣王氏子。弱冠清苦。鑒徹絕群。年過小學。識成大量。鄉黨稱奇。不仁者遠。而性愛靜。游無遠近。裹糧尋師。訪所不逮。有達磨禪師。善明觀行。循擾岩穴。言問深博。從而出家。義無再問。一貫懷抱。尋端極緒。為定學宗。後乃周曆講座。經論並知。學唯為己。聖人無言。齊建武年。南遊揚輦。止於鐘山定林寺。師美其林藪。得棲心之勝壤也。行逾冰霜。言而有信。三衣六物。外無盈長。應時入里。道俗式瞻。加以王侯請道。頹然不怍。咫尺宮闈。未嘗謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟賞。乃命匠人。考其室宇於開善寺以待之。恐有山林之思。師每逍遙於門。負杖而嘆曰。環堵之室。蓬戶瓮牖。匡坐其間。尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚。何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺。觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。即拂衣附之。爰至井絡。雖途經九折。無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默。動移晨晷。遂使庸蜀禪法。自此大行。久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山。有神人現。以慧印三昧。授與野人何規曰。可以此經與南平王。觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之於副時以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構。更相起予。不久卒於開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆於下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初有勸修福者。師厲聲曰。貨財延命。去道遠矣。房中什物。並施招提僧。予歿之後。但棄山谷。飽於鳥獻。勿營棺壟。以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主。素有歸信。進啟東宮。請著其文。有令。遣湘東王繹。為之樹碑於寺。　　曇詢　　楊氏。弘農華陰人。後遷宅於河東郡。弱年樂道。久滯樊籠。年二十二。方舍俗事。遠訪岩隱。游至白鹿山北霖落泉寺。逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載圓具。謹攝自修。宗稟心學。而專志決烈。同侶先之。圓備戒律。又誦法華。初夏既登。還師定業。承僧稠據於蒼谷。遂往問律。稠亦定山郢匠。前傳所敘。師以聲光所被。遙相揖敬。住既異林。精融理極。思展言造。每因致隔。但為路罕人蹤。岡饒野獸。棲幽既久。性不狎塵。來往質疑。未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫。披跨不難。岩豁幽阻。攀緣登陟。志存正觀。不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今漂指雖艱。必直進以程業。用斯微意。隨境附心。不亦善乎。每雲。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻。不難塗窮。後經三夏。移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出。鹿麋繞院。故得美水馴獸。日濟道鄰。從學之徒。相慶茲瑞。時因請法。暫往雲門。值徑陰霧昏。便成失道。賴山神示路。方會本途。此乃化感幽冥。神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園。乃為群蜂所螫。師聞來救。慈心將治。得全余命。嘗有趙人遠至。殷勤致禮。陳雲。因病死穌。故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相鬥。累時不歇。師乃執錫分之。以身為翳。語云。同居林藪。計無大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯師一蹤。入鳥不亂。獸見如偶。斯又陰德感物。顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定。七日為期。白虎入房。仍為窟宅。獨處靜院。不出十年。自有禪蹤。斯人罕擬。自爾化流河朔。盛闡禪門。杖?裹糧。鱗歸霧結。隋文重其德音。致誠虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇十九年。風疹忽增。卒於柏尖山寺。春秋八十。五十五夏矣。　　錦江禪燈卷第十七

　　錦江禪燈　　錦江禪燈卷第十八　　僧淵　　姓李。郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及師初誕。天雨銅錢於庭。家內合運。處處皆滿。父運錢疲勞。噓唱雲止。錢不復下。倉內貯米。但及於半。忽滿溢出。親姻外內。莫不驚嘆其福。自少至長。志干殊人。行則安徐。坐必跏趺。眼光外射。????發越。容色玉潤。狀若赤銅。聲若洪鐘。響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井紋理如畫。年十八。身長七尺。其父異之。稟命出家。二親送至城西康興寺落髮。今福緣寺是也。博尋明師。凡讀經論。經耳不忘。蘊括懷抱。奉戒守素。大布為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師交遊。二人乃蜀郡僧中英傑也。相隨入京。博採新異。有陟岵寺沙門僧寶。禪道幽深。帝王所重。便依學定。豁爾知津。經涉炎涼。詳核詞義。師研精定道。毅博通經術。丘索草隸。靡不留心。周武廢教。便還故寺。割東行房以為私宅。余者供官。隋氏運開。更新締構。領匠伐木。連雨兩月。師執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開。用足余金還歸本窟。詳斯福力。今古未聞。常給孤獨。不逆人意。遠近隨助。泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便於南路欲架飛橋。才扣此機。眾事咸集。昔諸葛武侯。指二江內。造七星橋。造三鐵錞。長八九尺。徑三尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。須便祈祠。方可出水。師造新橋。將行豎柱。其錞自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠。於今逸耳。淵毅二師並為物軌。晨夕問法。無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十二日寅時。告弟子曰。三界無常。吾將逝矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。師聞之憫然曰。毅師已往。我豈獨留。俄而遘疾。遺與同瘞。即以其月十四日亦化。春秋八十有四。至十七日。並窆於九里堂。刊石紀之於寺堂。陳子良為文。　　法進　　住益州綿竹縣響應山玉女寺。為輝禪師弟子。後於定法師所。受十戒。恭謹精誠。謙恪為務。唯業坐禪。寺後竹林。常於彼坐。有四?虎。繞於左右。師語勿泄其機。後習水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。師暮還寺。彌覺背痛。問其家人。汝安石子。師令明往可除此石。及旦。師仍禪定。家人還見清水如初。即除石子。其痛即愈。因爾習定。不出此山。　　慧熙　　益州郫人。姓趙。童稚出家。善明篇韻。文筆宛而成章。與綿州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事。棲心禪業。年登受具。周聞經律。摘采英華。用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論。是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。師笑曰。大無不攝。但失小宗。[勉-力+日]住州南空慧寺。立性孤貞。不群諸偶。弊於食息。專想虛玄。一坐掩關二十餘日。眾以不食既久。恐損身命。假以余詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處眾。師懼矯飾。便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立。不畜侍人。一食而止。不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心。兩頭塵合。自余房地惟有一蹤余並莓苔青絮。衣服弊惡。僅免風寒。冬則加衲。夏則布衣。以冬破衲。懸置樑上。有聞師名。就房參拜。迎逆接候。累日方見。時發幽問。吐言高迥。預有元席。皆共憚之。年九十卒。　　世瑜　　姓陳氏。住台州。父母早亡。佣作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理。無由而達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師處出家。一食頭陀。勤苦如常。次往利州籍住寺。後至益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給。山果有信士姓母。過山。驚訝深山常燒薰陸沉水等香。行至山半。見兩人形青色。狀貌希奇。各負蓮華蔗芋而上。遂問其所往。雲我供給禪師去。然居山三年。食米一石余。六時行道。以猿鳥為侶。初唯一泉。後有三泉並出。貞觀元年。夢有四龍入懷。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理。宛若舊識。尋則而覆述。便往綿州。住大施寺。後往崇樂寺。言欲遊方去。或曰。此即諸方也。復還大施。香氣滿室。坐處涌三金錢。師乃跏坐。手執爐而逝。有刺史劉德威。喜所未聞。作龕安之。三年不倒。春秋六十三矣。　　惠寬　　綿竹孝水楊氏子。父名瑋。系三洞先生五經博士。崇信道法。無敦釋教。綿梓益三州之人。每歲率送租米。投於瑋家。令保一年安吉。皆與符章而去。初瑋妻懷孕。而忽改易惡厭五辛。乃生一女。名為信相。性好閑靜。無緣嗜欲。瑋妻復懷妊。身極安隱。恆有異相。及其生時。母都不覺。如羊始達。尋有異香。總不啼叫。臂垂過膝。身恆香潔。不近腥臊。年五六歲。與姊信相。於靜處兀坐。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智法門。共姊評論法相。父是異道。不解其言。附口錄得二百餘紙。近有龍懷寺會法師。聞有奇相。至其家。父以示之。會曰。併合佛經。無所參錯。有異禪師。不知何來。於凈慧寺入火光三昧。召信相來。入此三昧。及至不入。雲是火聚。禪師曰。何不以水滅之。信相即作水觀滅火而入。禪師騐知可為法器。勸令出家。父母婿傢俱不許可。諸道俗宰官。出財贖之。因爾得度。姊與師同時出家。隨蜀王秀在益。請入城內。妃主為造精舍。鎮恆供養。有造功德須物者。燒香祈請。掘地獲金。無不充足。斯事非一。至於食飲。或一日三食。或經歲序不食。時人目之為聖尼。即今猶號聖尼寺也。師年十三。常樂獨坐。面無怒相。言常謙下。依空慧寺胤禪師。龍懷寺會闍黎座下。隨聞經律。一覽無遺。未聞之經。有難問者。皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百餘人。並令在役。唯放於師。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱於南山。　　智詵　　字惠成。徐州徐氏子。炫法師之弟也。少聰敏。有志節。在蜀遊學。務勤律肆。會周武陵法。因事入關。不果所期。遂隱南嶺。終南太白。形影相弔。有隋革命。光啟正法。招賁碩德。率先僧首。即於長安敷揚律藏。時益州蜀王秀。請師還蜀。及至之日。王自出迎。住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋。遐邇俱赴。師屏氣寂然。性不受施。不妄干物。後以人事甚繁。不時諠擾。乃辭入龍居山寺。幽棲深阻。軌跡不通。王數延出。師稱疾不起。時王意欲登劍閣。廓清井絡。王與師書。師答書請歸國化。便略答雲。辱使至止。並以誠言。披閱循環。一言三複。文清淥水。理破秋毫。貧道戒行多闕。化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲。分填溝壑。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古。道振百王。公肯攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。縉紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔長卿返蜀。徒擅清文。鄧艾前來。未能偃武。公華陽甲族。井絡名家。捧日登朝。懷金問道。劍南長幼並俟來蘇。豈藉微風。自然草靡。其諸首領越境參迎。王得書示。返轡還蜀。軍眾先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日卒。而逝年八十矣。　　智炫　　成都徐氏子。初生。室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學眾推崇。請令覆講。瓶瀉無遺。會周武帝廢佛乘。欲存道教。於是詔華野高僧。方岳道士。大集京師。於太極殿。陳設高座。帝自躬臨。敕道士先登。道士張賓為首。登高唱言曰。原夫大道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利。不可校量。豈知佛法虛幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間。復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚。共推如意。以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起。徐升論座。坐定。執如意謂張賓曰。先生向者所陳。大道清虛。淳一無雜。又雲風教先被中夏者。未知風教起自何時。道教於何處說。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應無出。若無定處。亦應無說。舊來本有。非復清虛。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至於今。今日聖帝。盡須殺卻。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈。一也。經律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈。二也。僧多造罪過。好行淫泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不凈。三也。主法眾俱不凈。朕意將除之。以息虛幻。道法中無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳。並引經論。誠非謬言。但見道法之中三種不凈。又甚於此。按天尊處紫微宮。恆侍五百童女。此主不凈。甚於耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不凈。又甚於三種凈肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚於眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚。言音朗潤。雖處大節。曾無懼顏。帝愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡游神凈土。豈與無道之君。同生於世乎。眾皆壯其言。明旦出敕。二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學三人。走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富老。姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒。橫加異責。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚遠逝。以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。大丈夫。何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還。先往寺參禮。寺舊在東。逼於苑囿。又是鄱陽王葬母之所。其王至孝。故名孝愛寺。宣明供養無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚覺倦。入隱三學山。觸目多感。遂游山詩曰。秀嶺接重煙。嶔岑上半天。絕岩低更舉。危峰斷復連。側石傾斜?。迴流瀉曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。??鳴詎假弦。葉密風難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。?杖戲荒田。游心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。　　道會　　犍為武陽史氏子。初出家。住益州嚴遠寺。氣宇高簡。雅調逸群。四方道俗旦夕參候。猶以蜀門小狹。聞見非廣。乃入京詢訪。經十餘年。經論史籍。博究宗領。還蜀欲大開釋教。導引後銳。時屬亂離。不果心行。會皇運初興。率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。師上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。封爵雖除。詔敕猶在。門生故吏。子孫成列。並奮臂切齒。思效力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。師請躬率徒??。振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留。遂不行於時。國初僧尼道士。所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣。新立道觀。屋宇成就。置三十人。師經總管段倫陳牒。改觀為寺。其郭內住者。並是道宗。不伏移改。囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。師以事達。乃引兵過城。四面鳴鼓。一時驅出。舉宗怨訴。噂??街衢。師曰。未能令天下改觀為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師。同修辨正。有安州皓師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏雲反。又述法會覘候消息。遂被拘執。身雖在獄。言笑如常。為諸在獄講釋經論。經春至冬。諸僧十數。衣服襤縷。不勝寒酷。京師有無盡藏。恆施為事。師致書曰。自如來潛影西國。千有餘年。正法東流五百許載。雖復赤髭青眼。大開方便之門。白腳漆身。廣示歸依之路。猶未出於苦海。尚陸沉於險道。況五眾名僧。四禪教首。頭陀聚落。唯事一餐。宴坐林中。但披三納。加以無緣之慈。想升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子。清凈沙門。橫被囚拘。實非其罪。遂使重關早落。睹獄吏而魂飛。清室晚開。見刑官而思盡。嚴風旦灑。穿襟與中露俱飄。繁霜夜零。寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達。即送裘鞋給之。及事釋還鄉。三輔名僧。送出郭門。師與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。旹能訪死生。道俗聞者。皆墮淚。　　植相　　梓潼涪。郝氏子。嘗任巴西郡吏。太守鄭貞。令師賣獻物。下揚都見梁祖。王公祟敬三寶。便願出家。及還上蜀。決誓。家屬並同妻子。既同師志。一旹翦落出家。於梁大同中。專習苦行。一食常坐。正心佛理。以命自期。南武都。今孝水縣也。有法愛道人。高炫道術。師往觀之。愛於夕中。以咒力現大神。身著衣冠。容相瑰偉。來舉繩床。離地四五尺。便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床。僅動一角。如前復去。俄爾又來在師前立。師正意貞白。初無微動。尋爾復去。於屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚大。師亦無懼。神見不動。便來禮拜。求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術。非正法也。可舍之。師往益聽講。以生在邊鄙。言頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道。都不忤意。又因行路寄宿道館。道士素聞師名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。師勸止之不從。即唾水中。忽有大蛇。擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投師出家。旹梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師。分飛異域。彖入靜林山。師入青城山。聚徒集業。梁王蕭撝素相欽重。供給獠民。以為營理。未暇經始。便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願生凈土。而無勝業。雖不生三塗。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。跏坐儼然奄便遷化。時年三十有四。　　僧林　　吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼。州城西北百四十里。有豆圌山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。師往居之。禪默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖讓者。師為授三歸。受已便去。自爾安怗。卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。師自棲托已來。便有兩頭。依師而住。有見度水而來。及師出門。猿還泅渡而去。如此非一。年月淹久。孚乳產生。乃有數十。有時送師至龍門口。佇望而返。後往赤水岩。有敝寺。屋宇並摧。祇有基址。便即露坐。有虎蹲於師前。低目而視。師乃為說法。良久便去。爾後孤游雄悍。不避惡獸。常行仁濟。感化者多。末卒於潼郡。　　道仙　　一名僧仙。康居國人。以游賈為業。梁周之際。往來吳蜀。江海上下。集積珠寶。故其所獲貲貨。乃滿兩船。時或計者雲。直錢數十萬貫。既懷寶填委。貪附彌深。唯恨不多取驗吞海。行賈達於梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久。無愛不離。自身尚爾。況復財物。師初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾於生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離。要必當爾。不如沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。即沉一船深江之中。又欲更沉。眾共止之。令修福業。師曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沉之。便辭妻子。又見達房。凝水滉漾。知入定。信心更重。投灌口山竹林寺而出家。初發落日。對眾誓曰。如不得道。不出此山。即迥絕人蹤。結宇岩曲。禪學之侶。相次屯焉。每覽經卷。始開見佛在某處。無不哽咽。我何不值。但見遺文。如是挺卓不群。或有造問學。皆以善權答對。冥符正法。自初入定。一坐四五日。率以為恆。有時預告。明有客至。皆如其說。梁始興王澹。褰帷三蜀。禮以師敬。攜至陝服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉之志。便剃草止容繩床。於時道館祟敞。巾褐紛盛。屢相呵斥。甚寄憂心。師乃宴如。曾無屑屑之意。一夕道士忽見東岡火發。恐野火焚害師。各執水器來救。見師方坐。大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像。寺塔歘成。遠近歸信。十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮敬而受其法。天監末。始興王冥感。於梁泰寺。造四天王。每六齋晨。常設凈供。師後赴會。四王頂上放五色光。師所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供師給使。僧有肆責者。師曰。此乃三台貴公。何緣罵辱。俱不測其貴也。和果遂升袞服。師或勞疾。見縹衣童子。從青溪水出。碗盛妙藥。跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡。化道大行。旹遭酷旱。百姓請祈。師即往龍穴。以杖扣門。數曰眾生何為嗜睡如此。語已登遐。即玄雲四合。大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利。即為祈請。應念即至。如其所須。　　香闍黎者　　莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時俗每至三月三日。必往山游賞。多將酒肉共相酣樂。師常勸喻。竟無改移。次年三月亦如前集。例坐已了。師令人於座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恆自飲啖。未曾與我。今日為眾須餐一頓。諸人爭奉餚酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至[勉-力+日]曰。我大醉飽。扶我就坑。不爾污地。及至坑所。張口大吐。雞肉出口即能飛鳴。羊肉出口即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚[魚*(一/旦)]鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此師之德風猶存。益州別駕羅研。朝梁。志公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不知是人也。志曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。或曰。想是青城香闍黎也。遂往山具述。師曰。檀越遠來。固非虛說。其夜便化弟子等。營墓將殯。怪棺太輕。及開。止見几杖而已。　　益州多寶寺猷禪師　　道人楊氏子。勤讀誦。四十餘年。日夕不舍。房後院壁。圖九想變。露置繩床。棕被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亘一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經二十餘年。忽經一月而不出者。不畜侍人。僉議。不出祇是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。及旦。眾往視之。試撥?被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。　　僧度　　不知何人。去來邑野。略無定所。時人號為狂人。周趙王在益州。有郫民。與王厚便欲反。或有告者。王未之信。至旦。郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時師乃戴皮靴一隻。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。眾怪之。而莫測也。又復將反者。以紙筆請師定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰。彼往我亡。我往彼亡。重必克之。時趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀。斬郫兵千餘人。今塔東特高者是。於後方騐師戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散於塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取騐。定後人聞於王。遣人四追。遂失所在。　　衛元嵩　　益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶。貴耳賤目。即知皂白。其可德哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可德也。師心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物摛詠。周曆二十餘年。亡名入關。移住野安。自製琴聲。為天女怨心風弄。有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小。不足展懷。欲游上京。與國土抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至於天才大略。非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中卻回。防者執之。師詐曰。我是長安於長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。於公曾在蜀。與師交遊。而忽得相見。不勝其優。高貴名士靡所不詣。即上廢佛教。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓。密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。師制千字詩。略雲。龍首青煙起。長安一代丘。是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌雲。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恆在階陛。甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門牕椽瓦。並是鐵作。於鐵牕中。見一人極瘦。身作鐵色。著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業。受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言。毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家何不注引衛元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。雲總不見。若伊朝來。我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助雲。　　尚圓　　姓陳。廣漢雒人。出家以咒術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪。魅諸婇女。或歌或哭。紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射鬼。便遙接還返擲人。久而不已。聞師持咒。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸。倏忽前後。在空在地。怪變多端。師安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。饒變萬種。祇是小鬼。爾等住聽我一言。諸鬼合掌住立。師始發雲南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。師行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一。終所住治城。　　涪州想思寺無相禪師　　不知何來。忽至山寺。不異恆人。其寺在涪州上流大江水北崖側。有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛跡。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時渡水無船。乃以缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡。便取芭蕉葉搭水。立上而渡。缽隨後來。須臾達岸。時采樵者。見之相語。師覺便辭去。徒眾苦留不住。至水邊入船。諸人禮請。不與篙楫。乃捉船舷直渡。不顧而去。莫測所往。　　童進　　綿州李氏子。出家之後。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。將瓶等身而灌滿。師猶未醉。嘗以酣醉狂歌。遺尿臭穢。眾共非之。有識者曰。凡聖難測。會周武東征。雲鬚毒藥。敕瀘州營造置監吏力科獠採藥。蝮頭鐵猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數十種。釀以鐵瓮。葯成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾。氣沖成瘡致死。葯著人畜。肉穿便死。師聞之往彼監所。官人弄曰。能飲一杯。豈非酒士。師曰。得一升解酲。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓於葯瓮中。取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。師又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。師曰。無所苦。葯進自飲。有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉。卧方石上。俄爾遺尿。所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。隋初無疾而終。弟子檢校。衣服床褥。皆香潔非常。　　富上者　　莫測何許人。恆依益州凈德寺宿。埋一大笠在路。晝日兀坐讀經。人雖去來。不喚令施。有擲錢者。亦不咒願。每於靜路。不入鬧中。狀如五十。雖在多年。過無所獲。有信心者曰。城西城北。人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢。足養身命。復用多為。陵州刺史趙仲舒。乃三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。師但讀經。目未曾顧。去遠。舒令取錢。師亦不顧。舒乃返來曰。你見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。你終日在路。唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取耶。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認。仲舒曰。我欲須你身上袈裟。師曰。公能將去。復有與者。即迭授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官曆三代。大與眾僧往還。少有不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。師曰大善。然貧道廣欲結緣。願公助國安撫。即是長見受供養也。舒辭嘆曰。僧中有人。不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顏狀如常。　　德山　　不知何許人。一日厭世。棄妻子入山修道。鬚髮不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念。為悟自性。人莫知其觀行。視其相狀。如得定者。時游化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每雲。煩亂之法。道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者。尚自諠煩。況在亂使。焉可道哉。　　慧琳　　綿州神泉薛氏子。以隋初。隱於建明寺。清虛守靜。與物不群。寺有塑像。常勤供養。像為生須三十六莖。大業末年。掃一古墳。豎二竹竿。雲是天眼。後忽拔一雲。弘農揚為魔所拔也。不久義寧嗣歷。有時著復衣。夏坐墳上。日雖炎赫。身無熱狀。口雖涉道。形同於俗。言談之次。以理居先。雒縣先有育王浮圖。師忽一時歷村。借車三百乘雲。欲向雒縣迎浮圖於此安置。未經旬日。遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師。不測何人。直往草中相見。曾生未面。宛若舊朋。各雲。別來八百年矣。曾為人咒病得差。病者令女齎裙以施。女遂留衣送直。師遙見謂曰。但將裙來。我不須錢。女驚其聖。以貞觀四年。示從物故。　　錦江禪燈卷第十八

　　錦江禪燈　　錦江禪燈卷第十九　　慧聰　　姓王。出家已後。遊行齋講。手不釋卷。尋經旨趣。心自欣躍。苦形節食。行知足行。自雲。法華經常不輕菩薩。不專讀誦經典。但行禮拜四眾。尚得六根清凈。我何為不禮諸佛世尊。即於別院閉門。常禮萬五千佛。依經自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。於壁隙伺之。見禮拜頭下。天龍八部等亦頭下。數數非一。諸人來其院者。無不心戰走出。恆聞異香蔚蔚。及爾終後。貞觀年中。院無人往。每夜常聞彈指禮拜行道等聲。　　智隱　　貝州李氏子。即華嚴藏公之弟子。剃染之後。遵弘道業。慧解所傳。受無再請。而神氣俊卓。雅尚清虛。談吐佛乘。聽者忘倦。開皇七年。敕召藏公。師與入京。住大興善寺。通練智度論。阿毗曇論。及金剛般若論。明其窟穴。解兼倫例。眾舉紹隆。下敕補充講論。於經藏寺。仍揚前部。微恙而終。敕送舍利於益州之法聚寺。即蜀王秀之所造也。道貫西蜀。開化彌昌。傾其金貝。無不興從。不接旬而塔成就矣。及將下瘞。天雨銀花。放白色光。如此非一。正入塔時。感五色雲覆於函上。團圓如蓋。大鳥六隻旋繞雲間。閉訖俱散。人以事聞。蜀王大悅。　　法凝　　會州人。姓龐氏。初齊武帝。夢遊齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時師之父老奏稱。去州城北七里。有臣人山。舊號齊山。武帝遣於上立精舍。度僧給田業。師以童子。在先得度。專心持戒。道德日新。兼以究心。時則誦經。後習禪定。或三日出定。或七日出。眾往於牕中窺見。容或禪定。便經一月出。猶不飲食。眾往勸之。雖復進食。漸取少分。年至七十。於佛像前。置座而坐。初燒一指。晝夜不動。火然及臂。弟子輩欲往撲滅。師禁之不許。臂然火焰彌熾。遂及身支。七日七夜。眾皆頂禮讚嘆。至身煉盡。唯有聚灰。眾共起塔。今精舍猶在。　　僧崖　　涪陵牟氏子。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。涪陵獽三百家。隨軍平討。因止千廣漢金淵山谷。師即其後也。而童幼少言。每游山泉。必先禮而後飲。或諦觀不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆同眾生。遂舍家出家。而修禪觀。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。師往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大。乃至丈余。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。師曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時依悉禪師。施力供侍。雖充驅使。而言語訥澀。舉動若痴。然一對一言而合大理。經留數載。無所異焉。　　紹闍黎　　梓州玄武蒲氏子。未出家前。山行見一大蟲甚瘦。又將一子。於?中取蝦為食。師嘆曰。此蟲應在深山。飢之甚矣。等是一死。不如充此之飢。乃脫衣往卧蟲前。蟲乃避去。後方出家。唯誦經行道。更無異行。大業之初。汝州界蟲暴非常。三五十人持杖而行。傷人既多。師往其處。立茅蓬而坐。蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲。乃見疾而終。弟子收舍利。豎塔藏之阿原。　　法建　　廣漢雒縣朱氏子。誦經千卷。閑暇遨遊。俗無所測。或閉門數日不出。亦無所食。唯聞誦經。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖溜溜。似伏流之吐波。旹乃一出。追從無聞。武陵王東下。令弟規守益州。魏遣將軍尉遲迥伐蜀。規既降款。城內大有名僧。皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人尋光。乃見諸僧並睡。唯師端坐誦經。光從口出。迥聞自到師座。頂禮坐聽。至旦。迥問曰。法師昨夜所誦何經。答曰。華嚴經下帙十卷。迥曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。迥曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始得千卷。迥驚疑不信。將欲試之。曰屈總誦一遍。應不勞損耶。師曰。讀誦經典。沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧眾並執本聽。法師登座為誦。成似急流之注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風之入高松。眾聞其餘音。情疏意逸。空望塵躅。七日七夜。數已滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將。不得久停。請從此辭。諸僧因並釋放。迥出嘆曰。自如來稱滅之後。阿難號為總持。豈能過此。蜀中乃有如此僧。所以常保安樂。奇哉奇哉。師年八十終。　　慧恭　　成都周氏子。周武未廢佛教之時。與同寺惠遠。結契勤學。遠直詣長安聽采。師長往荊揚訪道。游於京師。聽得阿毗曇論。迦延。拘舍。地時。成實。毗婆沙。攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絕群。道俗欽重。?施盈積。師從江左來還。二人相遇欣歡。共敘離別三十餘年。而同信宿。其言談。遠如泉涌。師竟無所道。遠問師曰。離別多時。今得相見。慶此歡會。伊何可論。但覺仁者無說。無所得耶。師對曰。為性闇劣。都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。師答曰。唯誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。童子皆能誦之。且仁者童子出家。與遠立誓。望證道果。豈復三十餘年。唯誦一卷經。如指許大。是非闇鈍。懶惰所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。師曰。經卷雖小。佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品。遠已講之。數過百遍。如何始欲鬧人耳乎。師曰。外書雲。人能弘道。非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃於庭前結壇。安高座。繞壇數匝。頂禮升高座。遠不得已。於檐下據胡床坐聽。師始發聲唱經題。異香氤氳。遍滿房宇。及入文。空中作樂。天雨四華。樂則嘹亮振空。華則氛霏滿地。念經訖下座。華樂方歇。惠遠接足頂禮。淚下交流。謝曰。惠遠之量。一篝燈耳。敢行天日之下。乞暫留賜見教誨。師曰。非恭所能。諸佛加被之力也。即日拂衣長揖。沿流而去。爾後訪問。竟不知其所之。　　法泰　　眉州隆山縣呂氏子。初為道士十餘年。一日忽自悟其非。回心正覺。因即剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州裝潢。令一人擔負。行至笮橋。橋忽斷。師在後。負擔人俱墜水中。人浮得出。擔沒不見。師於岸上捶胸號哭曰。其餘俱是閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。旹有一人聞之。脫衣入水求之數度。祇得錢與衣襆。而不得經。師轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有一襆。命人取之。乃是經也。草木擎之。宛無濕處。師不勝歡喜。即以三千錢。償所漉人。曰法師悲號劇喪父母。故為代覓。非是貪錢。弟子雖庸夫。亦知福報。請以此錢。充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言。不知何往。師至成都裝潢。以檀香為軸。錶帶及帙並函。將還本寺。別處安置。夜有異香。師勤誦持。晝夜無間。時彪法師為鄰。夜欲看讀。恆嫌師鬧亂其心。曲自往請令低聲。乃見師前大有人眾。皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。師年八十終矣。　　寶瓊　　益州綿竹馬氏子。少年出家。清貞儉素。讀誦大品。率以為常。歷游邑落。但勸尊敬佛法。晚移州治。住福壽寺。率勵坊郭邑義為先。每結一邑。必三十人。合誦大品。人各一卷。月營齋集。依次而誦。如此義邑。乃盈千計。四遠聞者。皆蒙造款。師乘機授化。望風靡服。而卑弱自持。先仁後德。經行擁[二/丙]。下道相避。言問酬對。怡聲謙敬。不媚於時。本邑連比?邡諸縣。並是道民。尤不奉佛。僧有投寄。無容施者。致使老幼之徒。於沙門像不識者眾。師雖桑梓。習俗難改。徒有開悟。莫之能受。李氏諸族。正作道會。邀師赴之。不禮而坐。僉謂。不禮天尊。非法也。師曰。邪正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紜紜。頗相陵侮。師曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘在地。道民相視。謂是風鼓。競來周正。師曰。斯吾所為。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。依前崩倒。合眾驚懼。舉堂禮師。一時回信。從受歸戒。傍縣道黨。相將嘆訝。咸復奉法。不敢故違。皆受菩薩戒也。縣令高達。素有誠敬。承風敷道。更於州寺。召僧弘講。闔境傾味。自此而繁。以貞觀八年。終於所住。　　明達　　康居康氏子。童稚出家。嚴持戒律。受戒之後。便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席。日無再飯。外儀軌則。內樹道因。廣濟為懷。遊行在務。以梁天監初。來自西戎。至於益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡徵兵。剋期誅討。師愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥。雷霆震擊。群賊驚駭。惻爾求哀。師乃教具千燈。祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕然望國。並從王化。襁負排藪。獺獸前趨。其徒充澤。遂使江路肅清。往還無阻。兵威不設。而萬里坦然。師之力也。後因行役。中路逢有人縛?在地。聲作人語曰。願上聖救我。師即解衣贖而放之。嘗於夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便凈。師曰。此魚膏也。莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖。不訪材石。直覓匠工。道俗莫不怪其言。於時三月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎。至四月中。涪水大溢。水流翳江。自泊村岸。都無溜者。師率合緇素。通皆接取。從橫山積。創修堂宇。架塔九層。遠近并力。一時繕造。役不逾時。歘然成就。而躬襲三衣。並是粗布。寒暑無革。有時在定。據於繩床。赫然火起。眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救。疾患攣躄。來從乞瘥。師便授杖令行。不移晷景。驟步而返。斯陰德顯濟。功不可識。其例甚矣。又布薩時。身先眾坐。因有盜者。穿牆負物。既出在外。迷悶方所。還來投寺。喻而遣之。化行楚蜀。德服如風。故使三蜀氓流。或執爐請供。或散華布衣。或舍俗歸懺。或翦落從法。日積歲計。而不可紀。　　僧晃　　綿州涪城南昌馮氏子。形長八尺。顏貌瑰偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身。鵝行象步。聲音雄亮。志略宏遠。志學之年。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月。太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名為僧晃也。父母未許。拘械兩足。繫於屋柱。矢意絕命。誓心無改。鎖自開解。乃嘆曰。夫志之所及。山嶽以之轉。江河以之絕。城台以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛。光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之折摧。況復金木之與桎梏。奚足系吾心哉。二親顧其決志。遂依彖法師出家。受業學通。綱維法任。乃岷巴之領袖。而咸所推仰焉。　　智通　　梓州陳氏子。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華。並習講業。善持威儀。奉戒貞苦。常有雙鵝依時。聽講。每日兩度放光。至唐貞觀年間。升座告眾曰。吾今永別。言訖而逝。春秋九十七矣。　　悟詮　　號覺海。有慧性。峽州有富人程夷伯者。年二十九。一夕夢其父曰。汝今年當死。可問覺海。其人茫然不曉。一日有僧說相。負覺海字。程請一相。問雲。我壽幾何。覺海曰。老僧皆無求。但覓水一杯。呵氣入水中。令程飲之。曰今夜有吉夢可相報。即夜夢至一官府。左廊男婦。衣冠嚴整。皆相忻悅。右廊男婦。盡枷鎖縲紲。哀號涕泗。傍有人云。左廊是修舍橋路人。右廊是毀壞橋路人。若爾要福壽。可自擇取。程即夢覺。發心。凡百里之內。橋樑路道。一一修整。工畢。覺海復來雲。汝作此事。可延十年。程自是於道路上。用工不倦。壽九十二。五世昌盛。　　僧稠　　姓孫氏。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。一覽佛經。渙然神解。幼落髮為沙彌。時輩每暇常角力為戲。而師以劣弱見凌侮。遂羞之。乃入殿中閉戶。抱金剛足而誓曰。我以羸弱。為等輩輕侮。汝以力聞。汝當相祐。我捧汝足七日。當與我力。如不與。必死無還。至第六日將曙。金剛形現。手執一缽筋。謂師曰。小子欲力。當食此筋。師辭以齋。故不欲食。神乃怖以杵。師懼遂食。神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去。達曉乃還。同列復戲侮。師曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強勁。殆非尋常。眾方驚疑。師曰。吾與汝試之。因入殿中。橫蹋壁行。自西至東。凡數百步。又躍首至於梁數四。仍引重千鈞。拳捷驍趫。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經。眾不測為神人。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現。眾以告師。遂呼優婆夷。三呼乃出。便為神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。眾嘆異之。後詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交斗。咆響震岩。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷。在於床上。師曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已。須臾自失。後移止青羅山。凡為入定。每以七日為期。聞有敕召。俱無承命。苦相敦喻。方遂允請。即日拂衣將出。山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走三日。師顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖?漳[汾-刀+金]。　　僧群　　清貧守節。蔬食持經。居羅江縣之霍山。構立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳。是群仙所宅。師因絕粒。其庵舍與石盂隔一小?。常以木為梁。由之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。師將舉錫撥之。恐其轉傷。因此回歸。遂絕水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一鴨翅。驗此以為報也。　　沙門邵碩　　康居國人。與志公最善。出入經行。不問夜旦。後游益州。以滑稽言。能發人歡笑。因勸以善。家家喜之。若至人家眠地。必有人死。就人求細席。必有小兒亡。時咸以此為讖。至四月八日。成都行化。於眾中作師子形。即日郫縣亦言見師作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭慧開。及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子衣與二妾穿。試師雲。將此二人給公為左右。可乎。師好韻語。乃謂明曰。寧自乞食以清宴。不能與阿夫竟殘年。後忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格。嚴重常科。師謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒。仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進曰。願露骸松下。然腳須著屐。進諾之。已而化。升其屍露之。明日往視。失所在。俄有自

縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰為我語進公。小兒見欺。止為我只屐。進驚問之沙彌。答曰。舁屍時一屐墮地。行急。不及系也。　　惠主　　始州永歸縣賈氏子。六歲出家。為斌法師弟子。於黃安縣造七寺。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。初年登冠。欲受具足。當境無人。乃入京於甘露寺受戒。唯聽四分。余義傍通。夢三日三夜天地闇冥。眾生無眼。過此忽明。眼還明凈。覺已汗流。一百日後。周武帝毀教。方知征應。即返故鄉南山藏伏。唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神。送伏苓甘松香。獲此供養。六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經。似如聽仰。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。師曰。汝性躁擾。作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾更有異祥龍飛獸集。香氣充山。其類眾矣。　　慧璇　　姓董氏。少出家。在襄州。周武帝滅法後。南往陳轉。入茅山。聽明師三論。又入棲霞。聽懸布法師四論大品涅槃等。[勉-力+日]往安州大林寺。聽圓法師釋論。凡所游刃。並契幽極。又返鄉梓。住光福寺。居其山項。以引汲為勞。將移他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮師曰。奉請住此當講大乘。勿說小乘。其小乘者。亦如高山無水。不能利人。其大乘者。猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明。眷屬榮勝。飲食豐饒。惟願弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來月八日定當有水。小神自往劍南慈母山大泉。請龍王去。言已不見。恰至來月七日初夜。大風卒起。從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續。至明方住。惟見清泉香美。合眾同歡。　　道昭　　簡州康氏子。少時因得疾不悟。雲至冥司。見善惡報應之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人將來事。初若隱晦。後皆明騐。嘗有二客來。一曰姚邈。舉明經。一曰張氏。以資蔭。師謂張曰。君授官四政。慎不可食祿范陽。四月八日得疾當不救。次謂邈曰。君不利簪笏。如能從戎。亦當三十年無乏。有疾勿令胡人療之。其年張官於襄鄧間。後累選。嘗求南州。亦皆得之。後又選。果授虢州盧氏縣令。到任。兩日而卒。果四月八日也。後方悟。范陽即盧氏望也。邈舉不第。從知於容州假軍守之名三十年。累轉右職。後因別娶婦。求為儐者。因得疾。服嫗黃氏葯而終。後訪黃氏本末。乃洞主所放出婢。是胡女也。　　嘉州僧常羅漢　　頻勸人設羅漢齋會。故得其名。楊氏媼嗜食雞。平生所殺不知其數。既死。家人修冥福。道士方拜章。師忽至。告其子曰。吾為汝懺悔。楊家甚喜。設座延入。師顧其仆曰。去街東第幾家。買花雌雞一隻來。如言得之。命殺以具饌。楊氏泣請曰。尊者見臨。非有所愛惜。今日啟醮筵。舉家內外。久絕葷饌。乞以付鄰家。師曰。不可。必欲就煮食。既熟。就廳踞坐。折肉滿盤。分置上真九位。乃食其餘。齋罷。不揖而去。是夕賣雞家。及楊氏悉夢。媼至謝曰。在生旹罪業。見責為雞。賴羅漢悔謝之賜。今既脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其來以為冥塗得助。紹興末年卒。肉身久而不壞。　　道汪　　長樂潘氏子。幼隨叔在京。年十三。投廬山遠公出家。研綜經律。雅善涅槃。行道數十餘年。嘗行梁州。師為羌賊所圍。垂失衣缽。與弟子數人。誓心共念觀世音。有頃覺如雲霧覆身。群盜推索不見。於是獲免。後聞河間玄高法師。禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。於是旋於成都。徵士費文淵。初從受業。乃立寺於州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀。譽洽朝野。梁州刺史申坦。與師有舊知。垣後致故。師將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師。識行清白。風霜彌峻。卓爾不群。確乎難拔。近聞梁州遣迎。承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒。僧尼出萬。禪戒所資是賴。豈可水失其珠。山亡其玉。願鑒道俗之誠。令四輩有憑也。悅即敦留。遂不果行。悅還都。具向宋孝武。述師德行。帝即敕令迎接。為中興寺主。師乃因悅固辭以疾。遂獲免。於是謝病下帷。絕窺人世。後劉思考臨州。大設法祀。請師講經。乃應請。或問法師常誓守靜。何以虧節。答曰。劉公篤信。方欲大法憑之。何辭小勞耶。　　惠持法師　　游峨眉山。遂於嘉州道傍大樹內入定。政和三年四月。風雨暴作。樹為摧折。捕盜官經歷。見其鬚髮蓋體。甲瓜繞身。頗異之。遂奏於朝廷。有旨。令肩輿至京。旹西天總持。以金磬出其定。乃問何代僧。法師曰。我東林遠法師弟也。因游峨眉。不記旹代幾何。仍問。遠法師在否。總持曰。今問遞代。約七百年矣。安得在耶。遂不復語。再問曰。欲歸何方。師曰。陳留縣。復入定矣。　　慧睿　　冀州人。少出家。執節清峻。常遊方而學經。行蜀之西界。為人所略。常使牧羊。有商客信敬者。見而異之。疑是沙門。請問經義。無不綜達。商人即以金贖之。既還襲染衣。篤學彌至。遊歷諸國。乃至南天竺界。音譯詁訓。殊方異義。無不必曉。　　瀘州羅貫山和尚(即建文皇帝)　　詩云。流落江湖數十秋。歸來不覺雪盈頭。乾坤有恨家何在。江漢無情水自流。長樂宮中雲氣盡。朝陽閣外雨聲愁。新蒲細柳年年綠。野老吞聲笑未休。書壁。閱罷楞嚴罄懶敲。笑看茅屋與團標。南遊漳海千層迥。北望天門萬里遙。金鋤削下青絲髮。袈裟換卻袞龍袍。百官未審歸何處。惟有群鴉早[勉-力+日]朝。　　希夷陳先生　　諱搏。普州崇龕鄉人。因遊學至華山。見山巒[山*險]??。於絕巘人難措足處。一卧數十載。宋太祖向其高風。詔不出山者三。大清十一年甲午。有僧徹綱。侍丈雪和尚。客邸卧石。作詩以贊之。丈夫步驟沒來由。日把華山當枕頭。卧去歷今五百載。局殘殊覺幾千秋。燒還風雨天為屋。食服雲霞氣若牛。十二時輸君使用。不知誰是我同流。　　嘉興府楞嚴寺達觀法師　　寓閬中太平寺。禮大悲菩薩像贊。旹萬曆戊子長至日。稽首圓滿自在尊。塵剎恆飛無礙輪。碾破一切諸極苦。普令眾生獲悲智。智則對境了無情。悲則逆順咸拔濟。此智在眼洞十方。此悲在心益三世。三世十方量無量。手眼是須千萬種。如是妙用等水月。昭然可見不可捉。分身散影初無常。慈視萬物皆芻狗。若人於是見菩薩。是人即是菩薩子。離此別求奇特事。是則魔鬼壞正法。　　德升　　號頑庵。漢州何氏子。幼溺塵滓。稍長夢醒。二十得度。游心講席。四眾以義虎推焉。忽以知解白謙。翻然易轍。更衣頂笠。謁文殊道和尚。懇示佛法省要之旨。道說偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村裡賣。十字街頭窮乞兒。腰間掛個風流袋。師將擬對。道叱曰。莫錯。於是退參三年。方領前旨。入閩鼓山。禮覲竹庵。問國師不跨石門句。意旨如何。竹庵應聲曰。閑言語。言下頓悟。後有僧問。如何是無位真人。師曰。聞時富貴。見後貧窮。　　犍為陳道人　　示趙鄉紳偈。食飽無憂樂以哉。者場春夢幾旹回。君欲醒旹連忙醒。莫教藤枯樹倒來。杖履尋幽日徑斜。天風吹我入煙霞。雲高法界三千丈。春滿檀那百萬家。祖佛遞相傳密印。明僧次第授袈裟。西來大意頭頭現。鳥嘯猿啼轉法華。　　瓦屋山角端　　此山從無虎豹。僧壽安語楊升庵曰。而今有獸。不知其名。類畫圖中之角端。食虎豹。而不傷人僧護之。以衛此山。庵曰。予聞角端止殺。今又聞除害。其瑞在麟之上矣。　　開元寺張三丰　　夔州開元寺。國初張三丰。與手僧廣海。嘗贈詩云。深入浮屠斷世情。舍摩他行恰相應。天花隱隱呈微瑞。風葉琅琅詠大乘。密室晝閑雲作蓋。空亭夜靜月為燈。魂銷影散無何有。到此誰能見老僧。別旹留草履一雙。沉香三片而去。後海以詩及二物獻之。文皇答賜玉環一枚。千佛袈裟一領。　　嘉州凌雲寺　　元旹為戰場。至正德間。僧千峰。曾為獄卒。囚徒甚伙。峰曰。世亂刑繁。多不當罪。吾憐汝釋之。我亦從此逝矣。遂削髮為僧。結茅九峰山。其建豎功績頗多。茲不繁錄。千峰肉身。現存釋迦舍利塔。舍利泉前。考碑。乃九頂清素禪師十一世孫也。清守道諱楫傅公。夢感從建塔房新金衣焉。塔主心通。請聖可禪師。安居於此。嘗書贊於壁雲。石可爛兮鐵可銷。何如色體更堅牢。法身有相還知否。入眼舟從萬里橋。有刮胸驗真偽。輒發[病-丙+邕]。懺謝愈。因而人無敢侮矣。　　古寺楊關主悟空洪仁禪師　　綿竹楊氏子。結茅於青城山。蜀王獻過江聞風。發帑藏以供給。創龍樓寶閣。顏曰光嚴寺。以凈因寺經藏。蜀板宋箋牙籤錦蓋。莫與京者設於中。為四眾俱瞻之地。劫運雖赭。而寶范猶存。關主肉軀衣金窣堵波無恙。戊辰春。昭覺八十叟丈雪醉老人。率眾翻繹。乃師之願海也。左有嵯峨寺。同旹亦有蜀板藏經。劫火黍離。被風雨所蠹。凈因大伽藍所藏經板。亦隨灰燼。今錦官西關外之萬福寺也。　　峨眉道者　　蜀人。戒律精嚴。不下山者二十載。一日有布衣青裘昂然一偉人來。與語良久。期以明年是日復相見。待明年是日。道者沐浴端坐而逝。迨暮偉人果來。問道者安在。曰亡矣。偉人嘆息良久。書數語壁間。語曰。落日斜。西風冷。幽人今夜來不來。教人立盡梧桐影。字畫飛動。如翔鸞舞鳳。非世間筆也(或謂呂洞賓)。　　錦江禪燈卷第十九

　　錦江禪燈　　錦江禪燈卷第二十　　賢護　　涼州孫氏子。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。兼嚴律行。纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡。口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。既而肢節都盡。唯手一指不然。　　法緒　　高昌人。德行清謹。矢志修禪。後入蜀。於劉師冢間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中。率以為常。盛夏於室中圓寂。七日不臭。有異香。經旬不散。每夕放光。照徹數里。村人即於室傍。為起塔焉。　　法成　　涼州人。十六齣家。學通經律。不餌五穀。唯食松柏脂。孤居岩穴。習禪為務。元嘉中。東海王懷素。出守巴西。聞風遣迎。會於涪城夏坐講律。事竟辭反。因停廣漢。復弘禪法。後小疾。便告眾雲。法成常誦寶積經。於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之。一遍方竟。合掌而卒。侍疾十餘人。咸見空中有紺馬。背負金棺。升空而逝。　　法期　　郫縣向氏子。早喪二親。事兄如父。十四齣家。從智猛咨受禪業。與靈期寺法林。共習禪觀。猛所諳知。皆已證得。後遇玄暢。復從進業。及暢下江陵。師亦隨從。十住觀門。所得已九。有師子奪迅三昧。唯此未盡。暢嘆曰。吾自西涉流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子。特有禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映徹數里。體更香潔。　　道法　　燉煌曹氏子。棄家入道。專精禪業。亦旹行神咒。後游成都。為王休之費鏗之請。於興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛。不受別請。及僧乞食。所得常減其分。以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐。以飼蚊虻。後入定。見彌勒放中光。照三塗果報。於是深加篤勵。常坐不卧。元徽二年。於定中滅度。平坐繩床。貌如恆日。　　普恆　　成都郭氏子。為兒童旹。嘗於日光中。見聖僧在空中說法。向家人敘之。並未之信。後苦求出家。依止安樂寺。獨處一房。不立眷屬。習靜業禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報。頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。　　法淋　　晉原臨邛樂氏子。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品。研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。師乃克己。握錐自刺。晝夜如常。及隱還陝西。隨從數載。諸部毗尼。洞盡心曲。後還蜀。住靈建寺。益部僧尼。無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及觀音經。輒見一沙門。形甚姝大。常在師前。至齊建武二年。寢疾不愈。注念西方。禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口。積木燔屍。煙炎衝天。三日乃盡。收斂遺骨。即於其處而起塔焉。　　僧慶　　巴西安漢陳氏子。家世業儒。慶生有異瑞。十三出家。依義興寺凈修梵行。願求見佛。先舍三指。末誓燒身。漸絕糧粒。唯服香油。到大明三年二月八日。於蜀武擔寺西。對其所造凈名像前。焚身供養。刺史張悅。躬出臨視。道俗僑舊。觀者傾邑。行雲結蓋。苦雨悲零。俄而晴景開明。天色澄凈。見一物如龍。從??升天。時年二十三。天水太守裴方明。為收設利起塔。　　僧生　　郫縣袁氏子。少齡出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請住三賢寺。誦法華經為業。嘗于山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌厲。後微疾。便語侍僧雲。吾將去矣。遂怡然取疾。　　顯嵩　　西蜀重慶銅梁李氏子。飽參倦遊。出世住巴川之宣密院。三十年跡不出閫。紹興中。集眾說偈曰。八十年中嘗浩浩。宏開肆貨摩尼寶。也無一個共商量。不是山僧收鋪早。言訖端坐而逝。茶毗舍利無算　時有凈業和尚。石照文氏子。少業屠。有羊方乳二羔。將殺之。二羔銜其刀。跪伏於門。若乞母命。師感嘆。棄家為僧。力參宗匠。忽大悟。作偈曰。昨日羅剎心。今朝菩薩面。羅剎與菩薩。不隔一條線。　　禪惠　　名山人。家世業儒。屢舉不第。元符間。郡守呂由誠。見以僧敕戲之。遂棄儒從釋。力參祖道。得大開悟。初住本邑天寧寺。出入必?馬乘輿。諸耆宿言。以佛法貴乎苦行。固不宜乘輿馬服綺綉。師答以偈曰。文殊駕獅子。普賢跨象王。新來一個佛。騎馬也無妨。凡所說法。機鋒敏捷。有語錄行世。　　寶崖　　涪陵人。幼寡言不嬉戲。棄家為僧。以布裹五指燒之曰。信佛如此可也。人以為風。何不治之。答曰。身在空耳。四大五肢復何有耶。投火滅身。而心不壞。　　石岩昆法師　　江陵人。住涪州方廣寺。家世業儒。累舉不第。遂棄游釋門。精嚴戒律。澄心禪觀。雖探

大乘諸部。而專事緘默。臨終預知時至。集眾說偈曰。幻軀因妄動。藏法為伊演。有念有形遷。無心無垢染。塵塵盡法身。剎剎皆天眼。來去等空華。死生誰宛轉。言訖端坐而逝。世壽六十有九。臘二十八夏。　　唐阿世多尊者　　天竺人。唐旹入中國。止灌口靈崖山。常令白牛下山。募糧取水。神異變幻甚多。今靈崖有石刻像存。　　道慧　　資縣人。與德陽令樊鼎遇。為方外交。萬曆癸丑夏。樊病甚。因亢日夢帝命作桐柏山神。以書問之。師謂之曰。諸業由心造。諸果由心證。帝命由心改。公平日見地。作么生於此著念。樊又問。病痛甚奈何。師曰。提起主人公。樊問。誰為主。師曰。覺痛者是。樊曰。四大解散。痛亦不知。誰為覺者。師曰。覺原無痛。痛亦非知。知覺無痛。痛痛即離。豈待四大解散。若必解散。如何有呼痛求針之鬼。覺體無邊際。四大浮漚耳。樊大有省。　　明辨　　崇慶州人。少度為僧。及長精止觀法門。不立文字。萬曆四十五年示寂。其夜僧徒百許人。見有紫氣投西南而去。有偈雲。念滅滅亦滅。更有何不滅。本來原無說。皎月當空徹。　　明本　　漢州人。少依於姊丈高晟家。伐薪執?。一日山中載薪回。驢不行。怒砍其耳。血流被地。心即悔悟。遂祝髮為僧。入?邡高山寺有年。功行極苦。坐化之日。人有朝鎣華山來者。見本只履入山雲。失一履於禪榻下。可令吾徒寄送。見者至。方知其已化矣。　　空庵　　彰明縣香水寺僧。得悟禪宗。每歲買葯以濟病者。以谷粟飼鳥。至千百下食環集肩背。善吟詠。有語錄行世。百有餘歲。方坐化。　　德愛　　號印心。華陽人。生而失恃怙。乳媼不飲茹酒葷。方咽乳。七歲出家。聰慧好道。通儒佛。兼知醫。歷閱山水。遇病輒施藥救之。壬子歲荒。飯僧及流民。獲濟者眾。[勉-力+日]年歸剎止觀棲禪。乙卯十二月。忽示徒眾曰。吾於十四日。復歸造化。至期西向說偈而終。鼻下雙珠尺余。面色如生。茶毗夜。西上紅光。竟夕不散。有徒克紹宗風。大中丞吳公。題曰蓮華凈域。　　萬竹講師　　名紹干。號一清。性恬淡篤學。向峨嶺雪岩葺茅茨。僅可容膝。茹菜三年。神氣和暢。還成都。與道友犀泉。結廬百花潭上。直究心宗。更號萬竹。一日幡然若醒。向道甚力。遂入南都講肆。聽法者如市。復掛席五台。刺血研金。書法華經九載。旋入燕京。棲普賢庵。刊行彌陀箋注。日講諸經。陳李二聖母。遙授紫衣敬禮之。旹鷲峰寺有栴檀像。人皆莫知其源。師一見識之曰。乃世尊天宮為母說法旹。優填王思之刻像。既成上升虛空。佛即摩頂記雲。千年後當往震旦。利益有緣。故今千年。像自出現。後還蜀卓錫浣花。都門紳衿贈送詩章。太史黃公劉公。皆有詩送。見續補藝文。師既歸里。有紳何觀察及士大夫。日與談宗門中事。蜀王施木。構講堂於浣花溪之側。一日登堂集眾。端坐而逝。　　妙琴　　字無弦。華陽人。母高氏有娠。每見異像。生而姿貌奇古。內外典籍。過目成誦。善詩工書畫。或得其篇章者。珍重如寶。後入楚以畫牛得名。俗稱牛和尚。返蜀住草堂。構室榿東。有梅萼千株。畫梅入妙。自號梅屋老人。學憲五嶽陳公。嘉而重之。遂與學琴賡詠。萬曆九年。趺坐道偈而終。　　雪庵樂靜禪師　　安縣譚氏子。嘉靖壬辰。祝髮南參。還蜀嗣海藏。住道峰院。靜修悟真。萬曆十一年元旦。索筆書偈曰。只此漚泡幻影。相隨六十餘年。橫眠三界剎那。無處顛倒人間。皎然空花影絕。見聞寂寂虗間。問取雪庵面目。處處綠水青山。書畢跏趺而逝。　　無遐　　不知何許人。居九峰山絕頂修行。旹往來村落中。見村民馬忠女甫周歲有病。以破布繻餌之。立愈。又曰。此女當貴。後適庠生趙之辛。果封恭人。常至縣詣邊氏家。一徒羨其侈麗。曰汝欒之。何不遂來。後三日徒死。邊氏舉一子。哭不食乳。師往探摩其頂曰。既來何須哭耶。子遂輟哭。一日語弟子曰。吾將逝矣。可為我治齋。邀諸山一別。諸僧至陪。齋畢。一笑而逝。　　真容　　榮昌徐氏子。自幼詣觀音寺。禮佛守剃髮。受戒後卒。便生於壁山魏伯祿家。年十七不能言。一日謂其家曰。吾生前乃觀音寺僧。今當還寺。尋往。僧徒參見。即知其名。隨令取原收舍利古畫次第拜其父祖墳墓。乃譚生前。事皆不爽。眾往謁者。意之誠否。悉皆先知。邑令周俊。秘使人往觀。師先夜令徒一人。具茶往候於途。人皆異之。號為神僧。後無恙跏趺而化。　　實相　　豫章人。萬曆壬辰。卓錫廣元之雪峰。解文字。旹遊戲詩畫。諸經典籍。翻刻七百則公案。評唱若干卷。達官士人多采藏焉。臨終種種異瑞。太史黃輝。為作塔銘。　　曉宗　　昭化僧。南遊三十餘年。萬曆丙申。歸居縣之梵天院。跪誦法華。禁步不出五載。後結室於人頭山麓。戊午秋。集緇素。告以將別。眾以為他往。懇留之。曰未也。嗣當辭謝。茲山狼虎縱橫。人不敢出戶。是夜諸人夢寐中。俱聞叩門作謝聲。待旦往視。則跏趺逝矣。鼻垂玉箸至膝。眾修塔以藏焉。　　知慧菩薩　　古城周曉師女。生而不食葷。喜誦經典。年十九。有問字者。慧輒自面壁經旬不起。嘗絕粒。食柏葉。成化五年。辭父母。游至江利口白馬寺經樓上。自焚香結跏坐入滅。正歷酷暑無臭不朽。神顯靈異。彼都人士。遂以沙築其身。裝塑成像。號知慧菩薩。眾皆爭事之。靈異響應。　　孤舟禪師　　不知何許人。萬曆初。至真安磻溪寺。面壁數年。一日謂主僧曰。明日予逝矣。寺外二樹將折。一折有聲。即主僧長老。一折無聲。即予也。次日二樹果折。說偈曰。勘破無無世界。瞭然何物心頭。自性已歸圓寂。清風明月自然。端坐而逝。　　福湛　　號天淵。楚人。居蓬溪智林。勤苦修行。解悟空寂。為旹禪宗。所著。有天淵錄二卷。及卒。有偈雲。七十七年一笑終。倒騎木馬吼西風。我今脫殼飛騰去。明月清風一樣同。　　了用　　號雪機。遂寧張氏子。少善應赴。偶聞有向上事感悟。靜坐數年。深有所得。印證於天淵和尚。嘗作山居詩。有雲。傍樹修庵倚翠岑。煙霞繚繞白雲嶔。愚痴自合棲泉壑。潦倒何妨論古今。怪石溪邊塗去跡。浮嵐岩下絕來痕。始因入道藏幽谷。截斷攀援更莫尋。年七十二卒。其日彩霞覆寺。人咸異之。　　玄暢　　河西金城趙氏子。少旹。家門為胡虜所滅。禍將及師。虜帥見師?古清奇。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。後往涼州出家。本名慧智。遇玄高事為弟子。高每奇之。因改名玄暢。以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法。害諸沙門。唯師得脫。元嘉二十二年閏五月間。發自平城。路由代郡上谷。東跨太行。北經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝。一扼蔥葉。虜騎追逐。將欲及之。乃以楊枝擊沙。陡然天闇。人馬不能前進。有頃沙息。騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水。於八月達於揚州。洞曉經律。深入禪要。占記吉凶靡不誠驗。墳索子氏多所該涉。至於世技雜能。罕不畢備。初華嚴大部。文旨浩博。終古以來未有宣釋。師乃竭思幽尋。提章比句。傳講無匹。又善三論。為學者之宗。宋文帝深加欽重。請為太子師。再三固讓。弟子謂之曰。法師方欲弘道濟物。廣宣名教。今帝王虛己相延。皇儲蓄禮思敬。若道揚聖躬。則四海歸德。今矯然高讓。將非聲聞耶。師曰。此可與智者說。難與俗人言也。及太初事故。方知先覺。自爾遷憩荊州。止長沙寺。時沙門功德直。出念佛三昧經等。師刊正文字。辭旨婉切。又舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。乃適成都。初止大石寺。乃手畫金剛密跡等十六神像。至升明三年。又游西界。觀矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界齊後山。遂有終焉之志。仍倚岩傍谷。結草為庵。弟子法期。見神人乘馬。著青衣繞山一匝。還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日終也。　　普岸　　漢東蔡氏子。得法於百丈。太和年中謂眾曰。吾山水之游未厭。諸人勿相留滯。天台赤城。道猷曾止。華頂石樑。智者降魔。將游之也。自襄陽迤邐。從沃州天姥。入天台西門。得平川穀中一大舍峰名平田。結茅居之。未幾見虎乳子。瞪目視師。遂以杖按其頭曰。貧道聞。此山神仙窟宅。羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿虎領子而去。癸丑。眾力營構丈室。成平田院。示眾。大道虛曠。惟一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。　　慧永　　內江潘氏子。與慧遠同師道安。相期結屋羅浮。及遠為安所留。師乃先至潯陽。刺史陶范。留憩廬山舍宅。為西林寺以居之。峰嶺別立茅室。嘗有一虎馴伏。入其室者。輒聞異香。因號香谷。　　懷州靈燦　　遠公之門人。稟性淳直。寬柔著稱。遊學鄴研蘊正理。深明十地涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善寺。因遠公去世。眾侶無依。開皇十七年。奉敕補次為眾主。於凈影寺。傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利於懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於函上。載飛載止。曾無驚懼。與授三歸。便近人馳繞。似如聽受。回頭鼓舞。欣躍自娛。覆勘其形。實非其雉。乃彩鳳也。　　楚琦　　蜀人。篤信西方。因抵燕京。聞樓鼓聲大徹。洪武初。三詔說法京都。　皇情大悅。後築室號西齋。一意凈業。常見大蓮華充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。將示寂。書偈曰。吾行矣。人問何往。答曰西方。又問。西方有佛。東方無佛耶。乃厲聲一喝。泊然而逝。　　牟羅漢　　眉山人。名安。以廂公??卒。如岷山。涉上清坂。忽遇髯者。顧笑曰。汝飢何不食柏子耶。摘子投其口。顧髯者不復見矣。遂不火食。大雪埋室。庭有大瓮貯水。解衣就浴。江水暴漲。舟不可行。或戲指其笠曰。乘此渡可乎。師遂置笠水面。趺坐其上。亂流以濟。人呼為牟羅漢耳。　　印滿　　大千江安人。初不知書。因讀觀音經有悟。遂能文。有僧雲。及八角磨盤七重行樹於室中。渠演之曰。大道原空。八角磨盤何處轉。本來非有。七重行樹不須栽。題水際觀音閣。曇影一江。兜率院天凝水月。身香五分。婆羅門女散栴檀。題懺筵。旋懺旋為。若是不為何用懺。非空非色。但凡有色總成空。題佛殿。皇朝大一統。三教敷崇。天子壽萬年。億兆稱頌。僧舍雲。補衲迎紅日。開牕推白雲。題佛閣。白日住虛空。千古慧光彌宇宙。金身來凈土。三乘苾典遍河沙。題文昌祠。半壁拱天心。開北極圖書洞府。六星明鬥上。應人間豪傑昌期。開口皆佳句也。　　壽聖院僧沖　　古主於詩。其挽光獻太后雲。昔補一天成大業。[勉-力+日]扶雙日耀重離。有詩五百餘篇。題曰錦屏集。又僧推聰能詩。曾賦春陰雲。好花分日少。閑草占春多。亦佳句也。　　法師承遠　　始學於成都。唐公至荊州。進學於王泉真公。真公授師以衡山。乃為教魁。相從而化者眾。有弟子法照。初居廬山。由正定聚。夢趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。師問為何人。佛曰。衡山承遠也。覺而見之相肖。乃從而學。傳教天下。法照在代宗時為國師。乃言。其師有異德。天子南向而禮焉。度其道不可征。乃名其院。額曰般舟道場。用尊其位。師始居山西南岩石窟。人饋之食則食。不饋則食土泥茹草木。後?杖騰空。不知何往也。　　裴氏鸚鵡　　成都尹韋皋記曰。人有獻鸚鵡者。河東裴氏謂。此鳥名載梵經。智殊常類。常狎而敬之。始告以六齋之禁。及午後非時終夕不食。或教以持佛名號。仰首奮翼。若善承聽。每清景永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓養者鳴磬而告之曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足掩然而絕。案釋典。十念成往生西方。又雲。得佛惠者。歿有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月記。　　成都有僧。誦法華經　　甚功。一日有山仆。來請入溪。見跨溪一閣。仆入報。出謂僧曰。先生請師誦經。誦至寶塔品。先生野服藜杖。兩眉垂肩。揖入焚香而聽。設飯??秫菊若甘露。?一鍰。仆送至中途。師問。先生何姓名。仆曰。姓孫。復於僧掌書思邈字。僧方嗟駭。仆忽不見。復回尋索三日。竟迷路。歸視?。乃金錢一百。由茲一膳。身輕無疾。唐史言百五十歲。野錄請誦經時在國初。則又三百年矣。　　沙門海通　　於嘉州大江之濵。鑿石為佛。高三百六十尺。覆以九層之閣。顏曰凌雲。　　梵僧西天三藏缽怛羅　　至蜀。自言從摩伽陀國至益州。途經九萬九千三百八十里。時建光天元年也。三藏自言。已二百七十歲。　　成都沙門光遠　　游西天。還詣闕。進西天竺王子歿徒曩表。佛頂印。及舍利若干。貝多葉。菩提樹葉。詔三藏施護譯其表。曰伏聞支那國有大天子。至聖至神。富貴自在。自慚福薄。無由朝謁。遠蒙皇恩。賜金剛座釋迦如來袈裟一領。即已披掛供養。伏願支那皇帝。福慧圓滿。壽命延長。一切有情度諸沉溺。謹以釋迦舍利。附沙門光遠以進。　　明概表　　決對傅奕廢佛僧事。師聞三皇統天。五帝御寓。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古。其道弗虧。故漢武欽明。見善而弗及。顯宗睿哲。體道而弗居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐。德陽降銅像之徵。於是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨蔥嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀。競崇寺塔。騰慧雲於落仞。涌法水於窮源。文富萬言。第略記耳。　　通天禪師　　諱明徹。京兆同州潘氏子。嗣法於鐵山禪師。乃臨濟二十五世孫也。弔影孤單。歷半天下。後游峨眉。隙地為庵。名曰圓覺。兀坐終日。熊猿作伍。煙霞為鄰。丁亥歲。神宗聞之。賜紫衣龍藏。顏曰護國草庵寺。迨辛丑十一月十二日。示微恙。書偈。七十六年幻化身。東西南北苦勞生。今朝惹得虛空笑。大地原來不是塵。塔全身於千佛頂。　　得心律師　　巴東人。因禮普賢值大椿。憩於下。常修凈業。晝夜六時弗間。日居月諸。雲輸霞委。忽成叢席。以樹名曰洪椿坪也。劫運斯逢。秋毫無犯。兩川共尊。實師之願海淵弘矣。　　渝州木棟可尊古法師　　持正嚴行。威德逼人。嘗講法華。至唯佛與佛乃能知之。遂執卷召眾曰。還知么。眾答不恰。自代雲。向下文長。付在來日。因以兩川稱為義虎也。　　澄江宗主　　內江復覺寺僧。三學該煉。唱提千七百則公案。如青雲吐月。精操玄文。似遠客還鄉。出入劫雲中。匡徒劍戟里。暮年折一足。世稱雲門再來。後示寂於峨眉山。塔標伏虎寺。世壽八十三。坐臘五十九夏。　　輔慈沙門。高原昱蓬溪人　　廿歲猶粥粥然。似無能者。偶友人激曰。終南山多異人。可往叩焉。師至終南。寓窺基法師遺址。果值異人。授以唯識論。淬礪九載。後抵燕都。值肯堂王公。論唯識義。師曰。大覺湛然。識於何生。佛智歷然。識向何滅。若執唯識真實有者。遮唯識也。如是則天親不得已以有頌。護法等不得已以有論。師於萬曆辛亥。掛搭於江寧南屏。不得已操觚詮注。務顯永明宗鏡。攝性相以雙圓。彌勒闡宗。依一真而摹相。心空識空。則三十為綴。識滅論滅。即九大焉依。本如吳公見以助喜。即捐金壽梓。師曰。乍尋茲義。文隋齟齬。竭思群經。窮研眾論。支頤瞪目。振逸忘勞。更訊大方。漸通線徑。剞厥既就。海內強學。無不沾濡。密雲悟和尚過南屏。師以藁示之。密閱數紙。批雲。瘦狗過沙溪。擲之而去。師回蓬溪青蓮寺示寂焉。骨櫬白如雪。堅石硬如鋼。塔於本寺之蕊峰。世壽九十。坐六十四夏。　　長壽東山寺無為律師　　前身即本寺楊關主也。臨終曰。我二十年後再來。遂將方丈鎖封而逝。迨廿載。緇素夢師祖回山。翌日設香恭迎。見一僧年將二十。且笑且言曰。吾來矣。汝等可將我封號開了。便入方丈。坐談往事。歷歷指陳。緇素莫不驚異。後又上山欠水。自往鶴游坪龍王洞。兀坐七日。募一小龍攜回。入滅時。門弟子。恐後龍難制伏。遂白師遣下山矣。師不善詩對。有涪郡冢宰夏公訪師。因貓兒往過。夏即出對曰。小小貓兒拖虎尾。師應聲對曰。細細蝦子帶龍鬚。其靈異聰利。不止如此。兩川深慕其道德焉。　　鈞天　　廣樂內江石氏子。神清侏儒。戒月孤圓。嘗題接引佛壁曰。久立地等世上人。一齊同路。長伸手接娑婆客。打伙共行。崇禎丙戌。聞闖寇陷宸京。而獻賊亦叛蜀。攜徒宗叵。遁跡於然燈寺之絕頂。不粒而終。壽七十二。塔於本山。　　昭覺惟一真常禪師　　未詳法嗣。嘗作牧牛頌曰。崢嶸頭角出常流。踏遍溪山得自由。一朝摸著牛兒鼻。牽向人間賣不休。　　遼陽　　三韓人。邊鎮之幼子也。以失守。問罪當在死數。父以錢贖之。得避俗為僧。精勤懍厲。苦行標節。不畜錢帛。隨得隨施。居江安土橋。恧染風疹。於康熙庚戌冬。密有燒身之意。嘗自??薪高丈余。中開一龕。足容己身。弟子德法苦諫不從。傾囊設大施會訖。入龕自焚。遺命。碎骨和粉棄江中。遂遵之。後徒德玉南還。為師作忌。有雲。持鍬上法堂。為覓先師骨。先師臨終時。分付葬魚腹。何哉要如斯。喜唱船子曲。咄。善漁父和實難齊。款乃一聲山水綠。　　遵義禹門?眉禪師　　黎氏子。幼為郵吏。而桂子蘭孫。緇素百有餘人。因甲乙之。革依本師丈雪和尚削染。金湯法社。敞建叢林。乙卯冬杪過昭覺。省覲本師。行至渝州。偶問門徒。此去成都遠近。眾曰。半月程。師曰。祇可半途。命庄香遙禮畢。端坐而逝。世壽八十八。僧臘三十。塔於內江般若寺也。　　諱號雷同傳　　兩楊雄。兩李膺。兩王褒。兩文與可。楊雄成都人。作大元經者。漢王褒資中人。作賢臣頌者。晉李膺涪城人。作益州記者。漢李膺為益州太守。寰宇記雲。城西三里有李膺宅。後周王褒。同庾信從益州趙王。出鎮之蜀。褒有奉賀詩。楊雄持節入蜀。迎梁主蕭巋者。文與可鹽亭人。與東坡先生同時。善寫竹。已上皆宦遊人。也。今涪州有文姓者。亦號與可。深可慨嘆。　　宋孫明復曰。太鉉一書。乃明天人始終之理。君臣上下之分。蓋疾莽而作也。王介甫諸家。以年數考之。謂子云與莽不相及。上符命投閣。恐系穀子雲事。鑿鑿有據。是何人忍於污衊賢者於史中。　　攀高傳　　凡別名更號。萬不可犯。前輩如憨山老人。時人喜憨字。效而稱之。憨松憨石憨月憨浪。本師破老人。時人亦效而喜焉。破浪破雪破峰破石。牧雲叔住嘗熟縣破山寺。拈古內謂。破山則不然。末學聆之。疑翳載胸。又如木陳浮石。亦先輩號也。高僧傳備具。蒼頡造字如河沙。何故篤羨此音之美。如天皇天王兩道悟參錯。費盡後昆腳手。　　後?　　昔如來在世。預以末法。囑累帝釋及諸國王。良由天力可摧萬邪。王威可率兆庶。而遺法付囑者。意在仗庇流通。以四眾之微弱。恐三寶之廢毀。藉王者之威力。令有不肖者寢其紕紊。助大猷以維新。扇皇風以遐暢。所以歷朝地主。公卿士庶。一聆分衛。無不傾心呵護也。故眾生非佛法不能自度。佛法非眾生不能弘宣。佛又自記囑累流通。惓惓有以。知世尊慈悲法施。設使無量國土。有一人不聞是法者。未滿如來本懷。今吾南洲。有一夥男子。頗稱猛利。一聆玄誨。即豎起眉毛。徹悟根源。真常獨露。語嘿動靜為天下法。斯乃折蘆導世之徒也。又有一類操白業底。足跡遍天下。詩名滿世間。便謂已證已得。從而呵佛罵祖。放曠無檢。聲色貨利。居然常人。而高談闊論。明欺一世。豈欺世乎。乃自欺也。又有一種。洋洋焉形影相弔。言於未來。乃靜極光通。神清可挹。俗之所謂神僧者此也。又有一般操黑業人。鈍根樂小法。不自信作佛。仁者彼既丈夫我亦爾。怯弱於誰。此一放過。不知打向何方何道里去。且目擊耳聞。同牕之輩。多少英俊。精靈剝盡。惶惶焉。又一生了。觀古之尊宿。幾十年點胸自許後。為明眼人煅煉方始省悟。及其悟後。奉戒愈精。檢過愈密。甚至向折腳鐺下。入山磨鍊真去就。豈非識法者懼。邇來學者。順則喜。逆則悲。皆大法不明之咎。故宋受子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之說。逐於尼丘。二子之賢。弗能自保。況蠢蠢之徒耶。爰佛法弘化。貴乎時節因緣。緣與時違。化將焉托。且巴蜀未蔡。何緣千年九易。土石俱焦。[來/耳]昔染指法味時。即有稗官野史之志。自戊午入蜀省勤。恨兵戈擾攘。典籍盪廢。而有無徵不信之失。本師於己酉秋。遂發大藏。考騐傳燈。取其師承有據者筆之。不敢以影響參合疑誤。後人顏其名。曰錦江禪燈。越己未七旬大年。雖老且病。未嘗不手披目閱。以訂其訛。[來/耳]等幸集康衢。忝序班首。勸諸同志。悟自本心。見自本性。受用自家境界。為大導師。作人天眼。於此三有大城。隨機應化。令彼十二類生。與我無異。則住荊楚弘山崇慧寺徹[來/耳]謹跋。　　錦江禪燈卷第二十(終)
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