《永嘉大師證道歌》講要 凈明山人

《永嘉大師證道歌》講要 凈明山人《永嘉大師證道歌》講要 凈明山人今天我們講永嘉大師《證道歌》，《證道歌》就是證道的人從內心流出的智慧，他對道的真實體現的證境的一種表現。那麼，什麼叫證道呢？就是說他的心靈世界和宇宙的道完全相應，就是證道，解和行一致了就叫證道。而證道的真實的狀態，他本來是不可思議的、不可言說的。這個歌詞，是一種流露，是道人對後人的一種方便顯示，其實這麼多的話在他的內心裏面是沒有的，所以說這是對後人接引的方便，才作這麼一種表達、一種描述的。下面我們講文字。君不見。絕學無為閑道人。不除妄想不求真。 無明實性即佛性。幻化空身即法身。這個「君不見」的「君」字就是代表著佛性、代表著道的根本、代表著每個人當下的覺性，能夠聽、能夠說的，當然這個時候，能夠聽、能夠說的，它是不帶妄想、沒有執著、沒有分別，它是很清凈。在這個清凈本來的狀態，無所見、無能見。因為這個地方見不到，沒有相貌、沒有東西、沒有名言、概念、什麼都沒有，但是他能夠知、能夠說、能夠做。這個「君不見」這三個字就是悟道證道人的根本。如果有一個東西可以修、有一個境界可以得、有一個相貌可能見，有顏色、有方位、有功能、有什麼，這就是外道。比如說，有一個定、一個境界、深和淺、內和外、功夫的高和低、或者光明的大和小，可以去比量的話，這不是道。因為道的真實的體性就是無相的光明、就是靈妙無相的光明，這是我們宇宙人生裡面最奧密的地方，達摩西來就是傳這個，它不是言教、不是修證、不是境界、不是神通、不是有相的光明。但是這個靈妙的體性，它是不生不滅、無來無去，教中所講的根本也是它，但是它用語言來描述，而宗下以直指而顯。所有的修行人的修證也是以它為本，但是他不知道他本來具足、不知道他這個「本」的本來相貌是怎麼樣，所以他要除妄、除妄來求真，他要用這個心去進入一種狀態、一種定，然後他想獲得什麼。但是因為在凡夫、在外道的心靈裡面他要追求。追求什麼？追求一個解脫、追求菩薩的位子、追求佛一樣的境界，那麼在佛教裡面就形成了「三乘次第」了，有很多的修行方法。他要追求一個道果、追求一個境界，但是他不知道，這個道果、這個本性在所有的修行功能的根本處，就在這個地方、就在我們的靈妙覺性當中。這個靈妙覺性，它無始以來都是一樣的，它是從來沒有變化過，但是眾生被無明覆蓋；外道被他的知見覆蓋；羅漢被他的空性覆蓋；菩薩被他的菩提心、著相修行、或者說度化眾生的慈悲心覆蓋，沒有完全找到那個空靈的本性，找不到。所以達摩西來，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，讓你見到這個靈妙的覺性，它是一絲不掛、一塵不染的、赤裸裸的體性。在西藏來講就是「明體」，在我們來講就是覺性、就是覺性菩提心，它是本具的，而這個「君」是萬物之君、是萬物之體，它是不可見的、不可知的、不相對性的，它就在當下，你能夠說、能夠做的就是它，但是你卻找不到它、你無法描述它、無法把握它。但是它就在這個地方，從生至死、從凡夫到佛，都是這個東西在作用。因為六道的輪廻眾生，他迷妄之後，成為靈魂或者神識；羅漢偏在空上，這個靈知的妙性，落於空性而不能顯現作用；菩薩雖然有作用，他在空有兩邊動蕩、變化、分別、取捨，他不能究竟。而這個覺性的體性它是沒有生滅、沒有內外、沒有來去、沒有空有兩邊、沒有作為和不作為，它是自然的、法爾的、本來的。它就是這樣，它能顯現萬物，但是它不是萬物之源，萬物不是作為它的源頭來顯現，但是它是顯現萬物的根本。我們人類就是因為有了這個佛性、覺性，所以說，他能夠一直顯現變化，無窮無盡的未來都是它的作用。那麼，這個就是《證道歌》永嘉大師證道最根本的地方，他就親證了這個佛性。所以說「君不見，絕學無為閑道人」。「絕學」，就是說，他沒有相對事物的那種對立的學習、求知、求學、求一個外在的境界，在這裡面已經沒有了。「絕學」，就是停止了所有外在的東西的追求和有所得。為什麼？它是本具的，在覺性當中具有一切。但是，具有一切不等於說已經擁有了一切，因為它在無盡的時空當中永遠在作用、永遠在流布著。明天的事情，今天不等於說是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的時候顯現，當然也可以顯現明天的境界，但是不等於說已經顯現了明天的作用。一本書你沒有看過，但是一般對求知的人來講，他說我要了解它、我要學通它的內容。但對悟道的人來講，他不是學外在的東西，我要顯現它、顯現這部書的內容，而這本書的內容是本性所有的，只是我以前沒有顯現過它，現在我顯現它了，就起了它的作用，那麼在這種顯現情形之下，他不是有所得、有所學的，他不是學東西、積累的，他不是積累了這個文化、知識、經驗，他不是積累的，他是顯現的，他是活潑體現的一種道。所以，為什麼說『道無所不在』。因為山河大地、我們人類的文化，一切都是這個我們的靈知覺性顯現的，靈知覺性顯現了一切，那麼一切不就是道么？一切都是道。當然顯現的範圍、顯現的因緣有不同，所以說『一切聖人皆以無為法而有差別』，是有差別，不是一致的，不是統一的。他在不同的因緣、不同的眾生界，他顯現的不同。譬如說，文殊菩薩顯現大智、普賢菩薩顯現大行、地藏菩薩顯現大願、觀音菩薩顯現大悲，那麼這四位大士，他顯現的都不一樣，他們在顯現的這個作用當中是不能求同，在這個覺性的體上是不能求異，是無異的。這個「絕學」就是說，你的心靈裡面是圓滿具足的，不是向外有所學。也就是說，在這以外沒有另外的東西要你去關心、要你去學習，而是不斷地顯現。「無為」就是說，你雖然說話、做事、運作於你的事業，但在覺性體上是沒有作為的，它是不作為。為什麼？任何時候的作為在它的上面沒有增加一點、也沒有減少一點，沒有善、沒有惡、沒有是非、沒有男女、沒有高低、沒有好壞。在這個覺性的體上，絕對是沒有的。因為在這個體上沒有任何的染污、任何的增加、任何的變化，所以說它是無為的，它沒有作為。而我們一般來講的作為，只是從那個作用的層面、從那個相的層面、從它體性的層面來說的，這個在佛教裡面講叫妙用、道人的妙用。妙用是沒有痕迹的，妙用是隨時隨地變化的，它是稱為機緣。機緣的變化，它沒有實在性。為什麼？一時、一地、一剎那一剎那都在變化，過而不留，它是無法留在這個法界當中的，無法留存的。過去現在和未來、一切的名言概念、一切的感覺、一切的存在，它是始終在無常地變化，也可以講始終是空的，因為它沒有主體，沒有一個永恆的主宰者，這是因為在無為的覺性上能夠無所不為的顯現，那麼在道性來講，得到了統一。所以說，這個無為就是它的體性，它等於是摩尼的寶珠，它是空的，它有清凈的光、凈相。但是如果外面的光照過它的時候，它會呈現顏色、光色，這光色裡面可能有很多的變化，但是對它的體性來講，始終不變，它沒有作為，它沒有有意地我要造什麼顏色、我是什麼東西，它沒有這樣一個概念、沒有這麼一個執著，它沒有。但是它能夠顯現，是活的、活潑潑地顯現。所以說，能夠體悟到「絕學無為」的這個覺性本體的人，他是一個「閑道人」，他沒有修、沒有證、沒有作為什麼。雖然他在世上、在別人看來還要工作、還要生活、很多事，但他的這個覺性是閑的。所以，趙州和尚就講了這麼一句話，有人問他，我悟道以後怎麼保護？他說你只要守著閑閑的就可以了，你沒有事了。守著閑閑的，你沒有什麼修證，你就守著你清凈的本來，沒有增加什麼，也沒有減少什麼，不要落在有為上：去努力達成一個境界、努力去用一種功夫、要做到什麼什麼樣的程度。比如說，有的人說：我要做到不睡覺、我做到不吃飯、我打坐能夠坐到2小時、4小時。這個就是落作為，就和道性違背。「閑道人」就是在這些地方不作為，讓它自然，坐半小時和坐一個小時沒區別、打坐和不打坐沒有區別、睡覺和不睡覺沒有區別、忙和閑沒有區別，在你的覺性的體上對整個的事物、整個的人生的生活發展的歷程都不作為，讓它隨緣。在達摩祖師來講就是說任運，就是說二六時中行，有一個「行」就是隨著你的命運而行。你不要求得一定的成果、一定的一種生活狀態、一定的要什麼時候達到什麼樣的程度、或者什麼時候退休、或什麼什麼一定要出家或在家、一定找一個清凈的地方修、怕紅塵的煩惱，等等。這一切你都不能有作為，你要做一個閑道人，就是說，怎麼樣就怎麼樣，隨其自然，那麼你的心靈世界已經和道相應了、已經是真正的修行了，而自然會表現出來。外在的念咒、打坐、氣脈，這一切一切只是他的表現，但是他的表現就隨他表現吧，因緣不同，他的表現都不一樣，自然會表現出來。如果你真的和覺性相應，因為它是宇宙當中最純凈、最靈妙的能量，可以這麼講，是一種靈能、最純凈的靈能。當它顯現的時候，一切萬物隨之而變化，身體在變化，環境、一切因緣在變化，甚至和你相應的人、接觸你的人，他都在變化，他的業障在減輕、智慧在開朗，都在變化。因為這是覺性的宇宙，這就是佛。等於說你和佛在一起，你就在佛當中，你是以佛來體現的，那麼，怎麼不能改變呢？一切一切都在這樣的不可思議的變化當中。但是你沒有作為，你沒有說：我度眾生了、我幫了你了、我加持你了。沒有這個作為，他是閑道人，什麼都沒有做。「不除妄想不求真」，所以沒有妄想可以除、也沒有一個真可以求，這兩個是一個概念，妄和真是一個相對的概念，一般人都是建立相對的概念，對道人來講，世上沒有一個東西是虛妄的、也沒有一個東西是真實的，他沒有這兩個東西存在。他無可說、不可說的，沒有什麼一定要給它定義和一定的一種說法，他沒有。因為沒有妄、沒有真的話，那麼就是全體，法界沒有對立面的時候，法界就是一個整體、就是一合相。當世界分出二邊的時候，世界的差別相就出來了、相對的境界矛盾就出來了；當世界成為一個整體的時候，還有什麼可以矛盾呢？真和妄是一體了，男和女、是和非、好和壞，如果都沒有對立面的話，不就是一個整體的世界么？非常完整、非常的完整。那麼你就沒有矛盾的地方、沒有執著的地方、沒有對立的地方，就超然於萬物之外、又顯現於萬物之中，圓融無礙。「無明實性即佛性」，無明的實性，眾生都是怕，無明實性啊。無明是一種對於緣起、對於本性的不明了，沒有智慧，就形成了無明，把一切一切事物當作實有、把自我的感覺當作實有，然後沉湎其中，在這裡面起顛倒、生是非、執著、煩惱，等等一切都是無明。而無明的實性，而眾生執著為實有，就是叫實性、實在性、主宰性，或者主體意識，我是我，你是你、世界是世界，一個個都是存在的，這就是無明實性。但是我們說無明實性就是佛性，不要在這些以外來求一個佛性，明白道的人，知道一切眾生都是道、都是佛，都在佛性當中，不要分開來，這是無明，這是佛性。但是悟道的人知道，你執著了，你執著了我、執著了境界，你的煩惱是這樣來的，但是悟道的他並不是把佛性和你對立起來，他知道你還是佛性的作用、還是佛性的顯現，只是你不能了知、你不明白而已。那麼他的作用並不是要給你一個境界，他要把你的無明實性的執著、你的分別心、執著念化掉，那麼在接觸當中，他自然的光明、還有相應的一種語言來把你化掉，化掉一點，你回去就輕鬆一點、就和佛性相應一點，這就是悟道人的作用，在機緣當中把這些解開、化開，他的佛性就浮現出來了。佛性是本來的，就像污濁的水，污濁的水表面很不清凈，但是他的水的本質是清凈的，只要把污濁化掉了，它的潔凈的一種狀態、一種透明相就出來了，所以說無明的實性就是佛性。而「幻化的空身即是法身」，幻化，法身不是孤立的一個存在，就在幻化的空身當中。我們知道這個身體不是實有的，我們現在這個身體就是幻化的，它是四大五蘊顯現的，而四大五蘊，如果你沒有煩惱的話，它是什麼呢？它就是法性，法性顯現。所以說這個身體是空身，不是實有之身。因為它有不同物質的種子，佛教講種子，四大種、六大種，現代人講就是原子、電子，等等的因素組成的，這在宇宙的能量當中是存在的，它是物質世界是由這些構成的，那麼這個物質世界，它有沒有主體，它是不斷地變化、能量和質量的不斷變化，這裡有很多很多的層面、很多的多維世界的空間、很多的變化的。這是無窮盡的變化，而這個覺性和它不是直接的關係，覺性不在它裡面，但它在覺性的裡面，它是在覺性的裡面起變化，但是它不是覺性生出來的，是覺性顯現的，覺性是宇宙裡面獨立的、無量的大的空間，其實是沒有大小之分的，它是永遠存在的一種靈知的妙性，非常清凈，宇宙萬物是它顯現，但是它不是直接的關係，但是從顯現的角度來講，這一切萬物又沒有離開它，但是它不是萬物。這個覺性如果你迷惑在萬物當中了，這是無明的關係、幻化的關係。如果一明白過來，它們不是一個東西，不是同一個層面。而覺性廣大無量，能夠顯現萬法。而萬法在覺性當中，覺性不在萬法當中，不會被它所迷，是這個體悟。所以說幻化的空身就是法身。法身在佛教裡面怎麼講呢？就是說法身就是無相的清凈的光明，就是靈妙的光明覺性，就是法身，不生不滅、不增不減、無來無去的那個清凈心，明明朗朗、一念不生的就是法身。而這個法身，你的顯現、作用都是它，你的感覺、身體、種種變化都它顯現的。所以說，幻化、空身也就是法身，不生兩邊見，當體就是。好，這個是前提，悟道人的一種體悟、總綱，那麼下面再進一步了。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。「法身覺了無一物」，一明白、覺了就是開悟，就是明白：噢，就是這樣。叫覺了。覺，就是明白。了，就是通達、就是了知、明了。「無一物」，沒有東西，我的心裏面的確沒有東西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在這個時候是什麼？你已經悟到法身了，沒有另外一個東西可以給你悟，沒有一種相貌、沒有一種好象爆炸了、脫落、特殊的境界，不需要。過去達摩西來、很多祖師就是直指，明白了：噢，我的本性非常清凈，本來無一物，當下就是，沒有分別，就是它。所以「法身覺了無一物」，沒有東西。「本源自性天真佛」，這個就是本源自性天真佛，沒有修造，沒有外面的師父告訴你得到什麼理解、得到什麼境界才是佛，不需要一種特殊的體驗，它本來就現成的、本來具足的。所以說是「本源自性天真佛」。這一段明白之後，你就有一種體會，下面這句話就是告訴你的體會，什麼體會呢？「五蘊浮雲空去來」，你知道了這個妄想、煩惱等等境界，它們來來去去和我有什麼相干啊，我和它們沒有相干，我還是在這裡、我還是很清凈、很明白。外面聲音傳過來了，我沒有一個心念去聽它，我這裡很明白；我看到一個東西，我沒有心去看它、當作實有，只是我知道，東西出現了。我知道東西出現了，這是什麼？這就是開悟的人的境界，開悟人的六根當中顯現了事物，但是他的心是空的、心是不動的、心是覺了的、明明白白的，這就是體現出來「五蘊浮雲空去來。」為什麼講一個「空」字？與你不相干，你不受迷惑、不受影響，它們的來和去與你無關，但是你知道，這就是第一個體悟。第二個體悟，「三毒水泡虛出沒」，三毒就是貪瞋痴，貪瞋痴對世人來講，它是煩惱的根源、造業的根源。但是對明白人講，他知道，這個貪瞋痴是了不可得的，不是一個真實的東西，不是真實。只要你不去分別、不去執著，世界的一切境界、我們一切的作為都不是造業。因為我們的覺性當中沒有這種分別、沒有這種取捨、沒有把它當作煩惱、沒有落在這個境界上去，你沒有落進去。那麼這樣一來，等於是水上的泡泡一樣，它當下出生、當下滅盡，泡就沒有了，它是虛的、不是實有的。儘管有時候我們會有一種感覺，也是世界塵勞煩惱帶來的。譬如說，有男女、有慾望，我們要吃、要睡，或者說等等的現象，但是你看看自己的心，如果對這些現象、對這些作用的過程當中，你那個明白的心、清凈的心還沒有變樣、還是照樣，那麼這一切顯現都是「虛出沒。」它的顯現和不顯現都和你沒有關係，它是虛的。雖然在作用當中你似乎是有，這有不是真有、是一種假有、是一種暫時的假相而已，對你的本性還是沒有影響。如果你影響了，那麼就叫覆蓋。如果你不影響，就是妙用。妙用，在塵勞當中而得自在。在這裡面是有工夫的，就是說，剛剛開悟的人，悟到這一點了，知道：啊呀，我煩惱根本就沒有了，我也不執著了。但是事情遇到的時候怎麼還有動呢？還有感覺呢？這就是習氣、人的習慣性，還有外緣的一種影響。別人的願望、別人的想法會強加於你，你感受到：噢，你需要這個，我要順著你，因為你需要。順著的時候自己就掉到別人的那種願望裡面、別人的一種煩惱裡面，自己掉在他的感覺里。只要你不掉在別人那裡，你還是保持你自己。你不要因為順著別人而把自己投到別人的境界里去，那你就不會失去。很多時候，因為太慈悲、太照顧人，就是把別人的煩惱背在自己身上了、掉在那裡了。這個叫悟後迷，這就是不懂得保護的人的一種過失。自己被他人、本來不屬於你的境界迷惑了。這就是說，在作用處不懂得方便、不懂得轉化，自己還是要保持，自己沒有激動。儘管別人看到你很興奮，你還是一樣，你還是很清凈。儘管別人講的話非常的悲傷、或者非常的快樂，你的心沒有悲傷、也沒有快樂。你知道：你悲傷了，你快樂了，都很清楚，但是你的心沒有動。但是你也可以講悲傷的話、也可以講開心的話、也可以講順他的話，但是你看看你的心還是沒有變化、還是沒有動，那就是法身、那就是你的本來面目。那這樣子的話，叫真用功、真正的修行、真正的用功。你上班了，你沒有去；回家了，你沒有來；事情很忙，你覺得裡面一點不忙；外面很嘈雜，你裡面非常的靜，你沒有覺得嘈雜。這就是我們的本性，這是真正的用功。如果外面嘈雜，你起了一個心：煩，你就掉進去了，馬上就掉進去。你上班覺得著急：啊呀，我要趕緊上班，你就掉在上班路上了。能夠體悟到這裡，24小時都在功夫當中，就是牧牛，這就叫牧牛。一下子被東西拉走了、落境界了，馬上回來，就知道了。如果牧牛熟了，就沒有什麼可以動心處，就不會再掉進去。掉進去之前，他一直安住在這個覺性當中，那麼這個就起大用了，妙用就大顯出來。好，看下面： 證實相，無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。在前面悟證當中，從悟到證，到了「證實相」，其實剛才我們講的就是「證實相」。當你的覺性和萬物沒有區別的時候、在萬物當中你的覺性還是如如不動的時候、還是一樣地清凈顯現的時候，這個境界就叫實相。實相者，若見諸相非相即是實相。諸相，一切緣起的相。非相，你的心不動，沒有被相所影響、所迷惑、所動心，這個就是非相了，相就不是相了。比如，見到女的，你不覺得是女的；苦的時候，你不覺得苦；覺得快樂，你的心沒有快樂。這叫非相，因為你不落相。若見諸相非相，即是見如來，就是實相。這個時候，你能體現出來，這個就是證實相了、證到實相的境界。而證到以後，「無人法」，沒有人、沒有法。剛才我們講到了，就是說，他沒有對立的建立，沒有人也沒有法。人，就是人和我，主體的建立、主觀的意願、主導的作用等等，這個就是一種人和法的存在了、人我的存在。法，就是緣起、客觀的事物、種種的變化、相對的世界、不同的境界體現都叫法。當你證到實相的時候，沒有人的執著、也沒有法的執著，但你是一個主體。比如說，你有什麼感覺么？舒服不舒服么？氣脈通了沒有么？有沒有放光么？等等。這是人、我的感覺。然後，對觀的內容、氣脈變化，外面有什麼境界等等的變化、等等的顯現，如果你執著為真、為實有，就是法，就執著了法。在這個當中你沒有自我意識感受這個執著、也沒有對法的執著，就叫沒有人法。沒有人法，人依舊存在、法依舊緣起，這就是叫活潑潑的顯現一切妙用。我們儘管也在走路、也在說話、等等一切，但是找不到自己。雖然自己說話，但是不會認為這話是我的、不認為這話是我說的，沒有這種概念。所以說「無人法」。「剎那滅卻阿鼻業」，如果你體悟到這一點，這一剎那就滅去了無間地獄的業、無間的業，不但是自己能滅業、和你接近的人都能夠滅掉業，阿鼻地獄的業都會滅掉的，是不可思議的。一般講念一句阿彌陀佛能消八十億劫的生死大罪，這也是念到相應的人才能做得到的。你見到本性的一剎那之間，阿鼻地獄都滅掉了。也就是說，任何地獄的業境從此不會在你的心裏面顯現，地獄的、黑暗的那種境界，永遠在你的心裏面不會出現，這就是滅地獄的業。「若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。」這兩句是永嘉大師講他自己：如果我所講的不是這樣的話、不是實證到這個的話、用妄語來欺騙眾生的話，那麼就「自招拔舌塵沙劫」。就是說，拔舌地獄、非常苦難的地方要經塵沙劫，意思說，前面所講的都是我的體悟、真實證到的地方，的確是這樣子的。 頓覺了，如來禪。六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。「頓覺了」，就是頓悟了、聽到了，或者說某一個時候，因緣到了，自己明白了，那麼就「頓覺了」。一明白這個本性、一覺了它的這個本來面目的清凈性、一旦知道了，那麼這個就是「如來禪」、也叫祖師禪，一樣的。就是說，在根本上是一樣的。那麼，為什麼說「六度萬行體中圓」呢？不是外面的建立。譬如說，布施度，它是什麼作用呢？度是度慳貪，人的這個慳貪，就是小氣、捨不得布施，所以要通過布施度來度慳貪的心理。但是你的覺性當中有慳貪么？你的覺性裡面沒有慳貪，已經度了。已經度了，那麼你可以施捨一切，是不是？它裡面沒有東西，什麼東西是我的？既然什麼東西都不是你的，你一切都布施了，這樣的體悟就是「六度萬行體中圓」。都是在體性上圓滿的，不是外面的建立，不是說你要布施多少才是達到你的功德多少，無論是哪一方面，六度我們不細細分了，都要這樣去體會，都在覺性當中圓滿的、具備的，要領悟到。這個領悟就是開發差別智，慢慢去體會、在實際當中體會，不是在外面的作為當中、有相當中做到的，那就是著相了。「夢裡明明有六趣」，在無明的大夢的當中、在眾生虛妄的顛倒裡面，那麼他覺得有六趣、六道輪迴。有六道輪迴所以要修行、所以要做很多的苦行、做很多的布施、誦很多的經、修很多的法。為什麼？為了擺脫輪迴、為了從這個夢裡面醒過來，所以要修很多。因為通過修，和佛菩薩接近了、和善和親近的面接近了，離開惡。因為惡業越重，對本性的覆蓋越利害，所以說有這麼一個轉變過程。但是有的人根基很深了，他多生以來已經很凈很凈了，很清凈、很善很善，和佛菩薩已經很相應、一致了，他就不需要通過這麼多的努力、這麼多的修行，他直接從夢裡醒過來，不可以么？直接就可以醒過來、直接明白本性，那麼這是祖師禪、禪宗的意旨，就是說能夠頓悟，頓悟契入我們的本性。所以說「夢裡明明有六趣」。但是「覺後空空無大千」，當你悟了以後，回頭一看，當然這個回頭是方便說，再照一照你的過去做的一切都是空的、再照一照宇宙的一切都是空的。儘管你過去修了很多法，但是你明白了，都是空的、白修的、等於不要修的。當然有的也感謝自己的過去生：哎，我修了多少生的苦行、出家多少生，我這生才證到。那麼，這就是說人類修道走過的路程，這是一種方便說。但是他在覺性當中的時候體悟到，他就明白：我過去修，根本就是冤枉的、根本不要修，但是在過去這種情況下，也必須通過修，才能達到我這一步，如果沒有過去修，我這一步哪裡來呢？這才是明白的一種話。但是當你明白了以後，知道他本來不用修、本來具備、本來清凈的。所以很多開悟的人，一旦開悟的時候，他就有一種第一體會：我原來就是這樣的、我本來就是這樣的，開悟和不開悟也是一樣的，我本來就是這樣子。好，這樣才是叫明白。如果說，另外有所得、另外一個境界得到了，那反而他是不明白了。很多人開悟以後，他覺得我和佛沒有區別，我本來就是這樣子的。但是，如果他退回去的時候，又不是這樣子了，如果他再退到煩惱境界當中，他還是照樣執著、照樣煩惱的。為什麼會這樣呢？因為在這個覺性當中，他是超越時間對立相的、超越煩惱相的，他一旦回到清凈的時候，他第一體會：原來就是這樣，所以說，叫「原本如此」：呵呀，我就是這樣的，也不是從師父那裡得到的，我應該就是這樣子的。所以有的哭了、有的笑。為什麼？哭過去的冤枉、笑現在的明白。有哭、有笑就是從這裡來的，所以說「覺後空空無大千」，大千世界都是一個幻相、都是顯現，了不可得。 無罪福，無損益。寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。「無罪福」，就是在覺性當中，他沒有罪福的觀念，罪福是我們人倫的道德，人的一種對世界的觀念、對人的行為的一種觀念、道德觀念。在覺性當中是沒有罪和沒有福的，因為他不會造罪，他沒有罪惡的東西、他也沒有福報的東西，福的存在也沒有，因為他的體性是赤裸裸的，所以說在這個本質上是沒有罪福觀念的。那麼，你無論怎麼修行、怎麼持戒、怎麼做好事，在這個本體當中是無所得，你不能認為自己修得很好、很有福報、很有成就感，這些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相應的人越沒有什麼，這在禪宗講就是平常心是道，在塵勞煩惱當中、在隨順眾生當中，在別人看來你有染污了、有造業了，或者譬如說請你到酒店喝酒、遇到等等事情，別人覺得你不清凈了，在你的覺性當中還是照樣清凈，沒有罪、沒有罪惡感，即使和那些非常下劣的人、非常惡劣的人在一起，你也沒有覺得犯罪感，你沒有這種分別，當然這個到一定力量到的時候，才能體現出來。就是說，佛教裡面認為入佛和入魔是兩個比較難的境界，入佛就是說在佛的境界當中：佛的莊嚴、佛的願力、佛的功德、佛的這種言教等等一切的這個當中，你進去了、明白，但是無所住、不執著。入魔就是五欲的境界、塵勞煩惱的境界，眾生的顛倒、是非、善惡當中，你還是沒有污染、你一樣清凈。只是入佛容易、理解佛容易、到佛的境界容易，佛堂的莊嚴、觀想佛的境界、宣讀佛的經典、禮拜佛的形象，這些都容易做得到，因為他是你的信仰的地方、羨慕的地方、歸宿的地方，是你的目標，容易建立。但是入魔，一個學佛的人，本來想超越、想出離，但是要你回過頭來，以無所住的心在塵勞煩惱當中不受染污，又能夠和他們平等相處，沒有障礙，沒有分別，這是一般人是做不到的。但是，你在本性當中明白了，你就會有這種體會，就是說，即使顯現佛的境界，也沒有覺得有所得、有什麼了不起、有什麼嚮往的、盼望的東西、追求的東西，沒有！即使在很惡劣的這種塵勞煩惱當中、一些凡夫俗子當中，你也沒有輕視他們、也沒有覺得染污、也沒有覺得可怕，你還是照樣清凈、照樣是這麼樣的自在，那這就是無罪福的境界。什麼叫「無損益」呢？就是你做了好事，你沒有得到什麼。在煩惱境界當中，你也沒有損失什麼。在你的心裏面顯現，譬如說染污的境界，你沒有覺得心所受損了。你想到佛、想到好的境界，你沒有覺得我莊嚴了、我得到利益、得到好處了，這個心他不存在。很多時候，禪宗為什麼有機鋒，從這一點就可以看得出來，他給你顯現一個境界、說一些某些話，反面的或者說奇奇怪怪的話，看你的心有沒有損和益，你覺得：噢，你損害我了。或者：噢，你讚歎我、說我的好話了，我開心。這個你就有落處了。他的機鋒的作用，就是看你有沒有罪和福的感覺、有沒有損和利益的感覺，有沒有產生這種反映。如果你沒有這種反映，你是本位不動，你在覺性當中。如果你直接反映出來了，那你就落在圈套里，已經落去了，本性就是迷惑了。或者你根本沒有開悟，或者你即使開悟了，這個時候落去了。如果你不迴光返照、不回來，那你就是顛倒。那個禪師會提醒你：哈哈，你落處了，你落在這裡了。他就明白：噢，我這個時候的確迷惑了。這就是一種機鋒的鍛煉、考驗的地方。所以說「寂滅性中莫問覓」，在寂滅性中、一念不生處，不要去問，不要去找：這是不是佛性，我要找到什麼光明、什麼境界。在這個地方不要去問、不要去尋覓。因為這個就是你的家、你的本位，在這個本位當中只有唯一的存在。因為只有一個唯一的存在，所以不可能從另一個角度來理解它、從另一個角度去把握它，因為他就是你全部的自己。因為它是你全部的自己，所以你在這個當中你不知道，你無法去知道、無法去看見它。所以說，為什麼有人說：為什麼我見不到？因為太親切了，「只因親切甚，轉向不認識」，好象是不認識了，因為太親切了。所以「比來塵鏡未曾磨」，「比來」就是過去，過去我在塵勞煩惱當中，我的鏡被塵勞覆蓋了、染污了。「未曾磨」，還沒有磨乾淨。心，它的體性原來就是這樣，但是在沒有磨乾淨之前，他不能照天照地啊！所以說「今日分明須剖析」，今日我把塵鏡磨乾淨了、已經證悟到覺性了，所以說要分明地顯現。「剖析」，就是智慧地朗照，就是要分明的顯現，要起大用，而不能停留在一個地方，執著於身心世界、執著於某一種修為的境界、執著於功熏。要把這些罪福損益完全融化掉，不落在這個上面，然後依我們覺性的力量來體現它、分明地體現它。 誰無念，誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。「誰無生」，這個就是剖析的一部分內容，叫你去體會，什麼是無生的？什麼是無念的？誰無念，這個念就是妄念、分別。而誰能夠了達本來無念、本來沒有妄念，「誰無生」誰能夠了達本來沒有生滅，沒有顯現。就是說，沒有這種境界的一種生起，它的體性本來是空寂的，這個「誰無念」，就是靈知的作用。「誰無生」就是空寂的現量。「若實無生無不生」，這句話就是實相、證道的境界，如果你真的證到了無生的境界、本性空寂的境界，那麼是無所不生的。無所不生就是顯現，就是能夠起一切作用、顯現一切境界，不是說斷滅空、不是說什麼都不知道，而是能夠了知萬物、能夠顯現作用。所以說「喚起機關木人問」，「喚起機關」、「木人」，木頭人，就是身體。「機關木人」等於是一個機器人一樣、是一個生理結構，如果在這個身體上修行用功的話，那麼你是向外求、向外修。所以說「求佛施功早晚成」，求佛、向外面求佛、在身體上用功，那麼什麼時候能夠成就呢？「早晚成」，什麼時候能夠得道呢？那是不可能的。這個都是虛妄的東西，不在外面修、不在外面成，是我們的本體，如果你真能夠體悟到靈知覺性，那麼無生無不生，一切都是現成的，當下都是具備的。 放四大。莫把捉。寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。「放四大莫把捉」，這就是告訴我們把四大放下，不要執著四大、一定要怎麼樣修。「放四大莫把捉」，不要把捉它，你要怎麼盤腿，單盤還不行，一定要雙盤，半個小時不行，一定要一個小時，或者不倒單，怎麼怎麼樣----。那就是你四大放不下。放不下四大，我們的本性就被四大所障礙，就落在這四大上放不開，老是有身體在，我在身體上用功、要坐多長時間。那麼就落在這個上面了，所以說要放下它。不但是打坐這樣，睡覺也是這樣，工作、吃飯一切時候都要把四大放開，不要執著它，隨緣。所以下面這句話就告訴我們，「寂滅性中隨飲啄」，就是說，在我們的寂滅性當中，隨緣生活、隨緣吃飯，擺在我們面前什麼菜，我們就隨便吃；今天遇到什麼事情，我們就隨緣應付，我們的性還是寂滅不動。那麼這個時候，一切的顯現是「諸行無常一切空」，「諸行」我們的行為、我們生活的一種變化、身口意的流動，這種流動當中都是無常的，什麼東西能夠停留得住呢？都是剎那剎那的過去了、一天天就這麼過去了，一切都是空的，這樣叫做空，而不是說有一個停留的空，它是一種運動、變化、生滅當中，它本身是無常的，我們所以稱叫空。它沒有主宰，沒有實質性的東西，它只是一種幻化的變化、顯現。所以你能夠領悟到這一點、在寂滅性當中能夠隨緣生活、又能夠知道這一切都是空的、都是無常的生滅，那麼這是什麼？「即是如來大圓覺」，這就是佛啊！就是如來的大圓覺海，大圓覺海當中，覺性的海，它是空的、它是波浪、隨起隨滅、隨緣變化，它能夠運載很多的船隻，在這個海上流動著、起變化著，來來去去、生生滅滅。但是覺性的海，它是始終一如不動，在這個地方我們稱為什麼？就是佛！就是說見性成佛，就是成這樣的佛。決定說，表真乘。有人不肯任情征。直截根源佛所印。摘葉順尋枝我不能。前面這一段，如果明白的人就到這裡就夠了，下面不講也可以了，就是他已經體悟到了，什麼是佛？已經夠了。下面是對那些還不明白的人，再方便講一點，其實祖師就是這樣子善巧的，他就是把覺性的真正的道表述以後，如果你明白了，就過關了，就這樣安住。但是他怕有的人還不明白，就是再從頭起、再演繹開來，演繹開來使那些明白、不明白的人，更加徹底地明白、更加徹底地證入，那麼在他的見地、在他的那種顯示的方面，就更加的圓滿。所以，他說「決定說，表真乘」，「決定說」就是我前面所講的對道的領悟、對道的體現，是決定之說，不是方便說，是非常真實地體現了我們本性的大道。而且這個體現的大道是表示什麼？「表真乘」，「真乘」就是「一佛乘」，就是佛祖的成就道的地方叫「真乘」，他不是說有二有三的、有次第的方法，他是直接指到本性的，而這個本性人人本具，本來不需要那麼多的次第，但是你沒有次第，在世間上的人可能領悟不到那個地方，也不會認為那個地方是真實的、無上的道妙，不會領悟到他很殊勝。因為講了人天乘、聲聞、菩薩、緣覺乘、講了一乘，到這裡，凝聚在這個空靈的覺性上，人才會明白：它太偉大了、太殊勝了、太高深了。因為有下面那些奠基石，一步步走上去的。如果前面都不懂，即使讓有人指點你明白本性，你也不會珍惜、也不會覺得這個有什麼奇特、有什麼奧妙，他覺得這個我都在、我也知道，但他就不會用、他也不會保持他。如果通過這些次第、通過這些世間法、出世間法的了解，才回到這個地方來、才了解祖師的這個本懷、真意：啊，太珍惜了、這太珍貴了。原來修行修來修去就是為了這個，甚至連阿羅漢都證不到這個、甚至有的菩薩都達不到這個，才覺得：噢，這太珍貴了、太妙了。的確是這樣，所以他說，我表達的這個就是「真乘」。但是「有人不肯任情征」，有的人就是「不肯任情征」，不肯在這個地方下手作功夫、在這個地方去參究、去體悟它，他「不肯任情征」。「征」是什麼？征問。征問就是參究。「任情征」，就是說，他要隨著自己身心的這個作用的地方、身心的這個疑情的地方，能夠死心蹋地、全部的精神投入到這個覺性的征問當中、參究當中去體悟它，把一切放下、把一切忘掉，然後提起來、去體悟它。所以說，如果你能夠直接地「任情征」的話，那麼，「直截根源佛所印」，這就是「直截根源」，這是佛祖的根源、這是大道的根源、也是眾生的生命的根源。那麼，這是佛所印可的，所以說，是「佛所印」，也就是佛所讚歎的最無上的法門、歷代祖師所提倡的就是這個地方。後面一句，就是說，很多人在佛教裡面尋求文字，等於是「摘葉尋枝我不能」，在文字里研究、看很多的知識、了解很多的道理，然後掌握很多的技巧、方法，這些在禪宗來講都是「摘葉尋枝」，他不得根本，他說「我不能」，我不這麼去做。 摩尼珠，人不識。如來藏里親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。「摩尼珠，人不識」，這就講「摩尼珠」了。「摩尼珠」我們現代也可形容為水晶。過去摩尼珠叫如意珠，它裡面可以起變化，就是說，它有無盡的寶藏在裡面，可以隨你的需要，都可以化出來的，是很神奇的一顆寶珠。而我們的本性，在佛祖的比喻來講，他就是摩尼珠，他能夠變化一切、顯現一切的。但是在這裡講，這個「摩尼珠」就是我們的靈知本性。但是「人不識」，不認識它、不知道它，即使他一直在用它，但是眾生總是用自己的執著、分別心，執著於這個外在的世界，然後在這裡面起比量，所以說「人不識」。「如來藏里親收得」，它是在如來藏里，就是說，具有的、親收得，就是說萬事萬物的顯現的源頭叫「如來藏」，那麼在教下來講叫「如來藏」，在禪宗來講就是我們的覺性、或者「摩尼寶珠」。是「親收得」，收藏在如來藏當中的。如來藏可以說是成佛的因，佛教裡面講成佛的因：有空如來藏、不空如來藏和空不空如來藏，是萬物顯現的源頭。所以說，這裡講「如來藏里親收得」。「六般神用空不空」，「六般神用」就是六根、根識。我們的覺性在哪裡用？就是在六根當中，說話、做事都是它，但是這個「神用」是能說能做的，都是它的體現。所以說「空不空」，空即是不空，六根當中沒有分別、沒有執著、沒有染污、沒有動心處就是空，「不空」他是活潑潑地體現，能夠看、能夠聽、能夠作用，非常的清凈，從這個覺性的明體上透露出來的智慧光明、方便妙用，就是「不空」。所以說「一顆圓光色非色」，這一顆圓光，是真色，真色無相就是明，這種明、覺性的明就是「色」，這個「色」就是真色。真色者，非色也，不是顏色、不是光色，它沒有顏色，但是這是真色，自己明了、自己明白，這就是一顆圓光。有的人聽到這句「圓光」，他會想像到一個圓，其實他是沒有範圍的、沒有一個圓的形狀、沒有一個內和外的大小，這個「圓光」是形容，就是說，這個圓光的覺性在哪裡都是圓的，吃飯、穿衣、睡覺、幹活都在這個圓光當中、都在覺性當中，所以說「一顆圓光色非色」。 凈五眼，得五力。惟證乃知難可測。鏡里看形見不難。水中捉月拈爭得。「凈五眼，得五力」，「凈五眼」這個名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、還有佛眼，這是五眼。五眼都清凈，這個更加的表示出什麼呢？譬如說，我們的肉眼，覺性在肉眼中起用的時候，肉眼就是清凈的妙用；天眼就是現大小、遠近等等相的；慧眼就是能夠破一切迷惑；法眼通達一切法相、通達一切根機；佛眼就是覺性朗照、圓照萬法，就是佛眼。「得五力」，五力就是五根五力，就是信、進、戒、定、慧等五力。那麼，這意思是什麼呢？如來的這個五眼和修行道上的五種力量都在覺性當中體現，不是外面修行得來的。所以說「唯證乃知難可測」，只有證到的人，才能了知。沒有證到的人，他是無法猜測的，無法了解的。所以「唯證乃知難可測」，因為它是不可思議的、無法理解、不是名相、不是顏色、不是一個東西。所以說，下面就比喻了「鏡里看形見不難」，鏡里看形見不難，覺性的鏡子裡面看到山河大地、萬事萬物，的確不難，都是顯現嘛。但是你要想抓住什麼東西，抓不住。所以說「水中捉月拈爭得」，就是說，得不到，沒有一個東西實在地存在。 常獨行，常獨步。達者同遊涅槃路。調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。「常獨行，常獨步」，就是說，這是一個道人，意思說他的風格。他這裡面有兩層意思，一層，古代的道人，他喜歡一個人寂靜的一個山林裡面養著道，因為如果他沒有世上的緣的話，他就是「獨行、獨步」，也就是說，佛講的不求伴侶，這是外在的伴侶。另一種意思說，在覺性當中，他永遠是「獨行」的，覺性沒有伴侶；永遠是「獨步」的，他在一切作用處，就是說，在當下體現的、體現他的作用，他沒有一個對立面、沒有一種依賴的、依倚的東西，他是獨步的。也可以講，他的作用、他的智慧，前無古人、後無來者，他永遠是他自己的作用。所以說「達者同遊涅槃路」，但是前面講「獨」，這裡為什麼講「同」呢？因為證到覺性的所有的人都是一樣的，都是同樣的這個覺性，所以「達者」就是見性的人、證悟到的人，「同遊涅槃路」，同遊一個涅槃路。但是，雖然「同遊涅槃路」，每一個人都在走自己的路、都在自己的作用當中體現，是這個意思。所以說「調古神清風自高」，這個「調」是很古，就是從古到今、從諸佛菩薩到歷代祖師都是這個調，沒有兩個調。「神清」就是覺了本性以後，精神是非常的清朗、高雅，所以說「風自高」，風格自然高雅，他自然不會落在五欲塵勞當中自尋煩惱，他是超越一切的。但是，他如果入世、如果度眾生當中，雖然覺性不迷，但是他的身體可能會辛勞。所以說「貌悴骨剛人不顧」，「貌悴」可能他的容貌會很憔悴，因為講法度眾生、在塵勞當中和大家在一起，可能會勞累、身體會勞累。「骨剛」可能他的身體很消瘦。 「人不顧」，「不顧」就是說，不了解、或者說看不起他、或者說他不是和我們一樣嗎？也這麼憔悴、這麼辛勞等等。也就是說，不能真地明白他。 窮釋子，口稱貧。實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。「窮釋子，口稱貧」，修道的人、尤其是出家修道的人，他很窮，因為他沒有在財富上發展，不是求財。所以說，口裡面稱貧，「稱貧」有兩重意思，一個說我沒有什麼東西、沒有什麼財富；另外說我沒有什麼智慧、也沒有什麼功德、也沒有什麼道、我是很普通的人、我什麼都沒有，這個就是「口稱貧」。這裡一個是說，他是一絲不掛的、他沒有東西；一個是他的一種謙虛的德，他從來不表現自己。「實是身貧道不貧」，實際上是身貧道不貧，身上好像沒有什麼東西，過去「三衣一缽」嘛，身上沒有東西，在家修道也是一樣的，他不在財富上追求，但是「道不貧」，就是說，道裡面有很豐富的智慧 、很圓滿的功德，他具備一切的，是不貧的。「貧則身常披縷褐」，「貧」身上穿的是粗布的衣，這是指過去。現代人因為物質豐富了，不在於穿什麼，就是隨緣穿、隨緣吃、隨緣住，這些對現代人來講，不是大問題，只是他的心思不應該放在這些方面，不應該放在穿、吃、用或者住的地方，不應該這樣子，他沒有這些東西。「道則心藏無價珍」，在道來講，他心裏面藏有：沒有價值的、無法評估的這個最珍貴的寶藏，在西藏來講就是意藏，你的心裡有無窮無盡的寶藏在裡面，這就是大智慧光明、大圓滿的功德、法報化三身、五大種智慧，都在裡面包含著，這是修道人對貧富的態度、他的一種態度。無價珍，用無盡。利物應機終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。「無價珍，用無盡」，這個「無價珍」是我們心靈中的寶貝，那麼是「用不盡」的、盡未來際是用不盡的，一切的作用都是它的體現，而我們的作用是隨緣的，自己沒有作意、自己沒有作為，是應因緣而變化，所以禪中講了一個字「機」，叫機鋒、機緣，就是我們的作用處的，他是隨緣而變化、他沒有固定的東西，那麼所以他「用無盡」，眾生的一切就是他的作用、眾生的需要就是它應化的地方，他沒有說我一定要哪個凈土去、我住在什麼地方，他是沒有的，他是應緣而現的，緣盡了，他就消失了；緣現了、緣來了，他就出現了。所以說，他是「利物應機終不吝」，「利物」，「物」就是眾生世界一切的眾生，他利益一切眾生應機而用，你需要什麼，他給你什麼，而給你的都是寶貝，不會把不好的給你，給你的是智慧、是福報、是莊嚴、是平等、是加持力，給你安心、給你指向正確的道，他給你的是最好的寶貝、是應機的。不是說，我有東西給你，實際上道人是沒有東西的，但是他又有無盡的家藏，他自己沒有覺得什麼，所以說「終不吝」，他不會慳吝，他不會說：噢，這個法是我的、這個功德是我的、能量是我的，我給你可惜了、白白浪費了，或者我有漏掉了、能量損掉了。他不會，他最累最苦，他不會吝惜這個。他是遍施法界眾生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的態度是這樣的。而只有這樣的態度他才能成道，成了道了，他自然會這樣做。如果他說：這法是我的，我的加持力加持你們了就可惜了、浪費了。他就不是證道的人，他絕對不是。所以說「三身四智體中圓」，法身、報身、應化身，還有四種智慧，大家都知道大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，還有一種叫作法界體性智，密宗講五智。「體中圓」這裡的體中圓就包括了法界體性智，「體中」，就是法界的體性中圓滿的，這個「圓」既是圓滿又是圓明、圓照法界，這裡面都包含著。「八解六通心地印」，「八解脫」是佛教裡面八種的解脫，在八個方面獲得解脫的，具體的內容有食禪的境界、色背舍的境界等等，還有青黃什麼的。「六通」，就是六種神通，六種神通都是解脫之用，都是「心地印」，都在心地當中印現出來，不在別處，不要執著於名相、執著於它的差別，一切一切的功德都是心地的作用、心地中的顯現，它沒有一點奇特、它能隨機而現種種的功德、種種的妙用，但是不覺得自己有什麼。（學人問：這個印現的「印」，是不是手印的印？）是手印的印，這個印有兩種意思：一個是在你的心地中去印證、去印合；第二種意思是印現，千江映月，印現了月亮，這個印。印章也是印、印合也是印，這裡有個回應的意思。這個印是心地與宇宙的道相應了、和眾生相應了，它會自然體現出它的功德來。「上士一決一切了」，上士就是根機相當好的人，有菩提心的、行菩薩道的人叫「上士」，「上士一決」，他只要一決定，他一切了脫，他只要悟到本性、只要明白真實的道，他一切就了了，他就沒有後事，沒有後面的一些等等的疑慮、等等的障礙、等等的想法都沒有了。他不會說：哎呀，我沒工作、我沒房子住怎麼辦啊？我將來要不要結婚、我死了到哪裡去啊？這些問題就一概沒有，如果有的話，他不行，他沒有真正的決定、真正的明白。「中下多聞多不信」，中根下根的人他「多聞」，聽了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是書里看來的、別人所提出的問題，他都去了解、學他不該學的內容，聽了很多東西，但是「多不信」，信不入，因為他的頭太多、叉路太多、思想太多，反而不能歸一。我們佛教講「萬法歸一，消融自性」，那麼他就會有個承當的地方。如果你的知見太多、學得太多，就散亂了、理解就散亂了，無法肯定承當，也就是不能圓融歸一。不能圓融歸一，你就信不下來，老是受別人的影響、受文字道理的影響，定不下來。所以說，這是講上根的人就是能夠相信、肯定、承當，這樣去體會，就可以了。中下的人他沒有辦法，那麼諸佛菩薩出世，他先度上根的人，後來旁帶中下。凈土宗也是這樣的，接引上根、旁帶中下的。佛祖都是這樣做的，看他們自己的緣份，他跟得上來就上來；跟不上來，就讓他慢慢反覆變化，但是一生一生當中會提高一點，很慢的。「但自懷中解垢衣」，修道的人，他只要把自己的煩惱執著化掉，「但自懷中解垢衣」，把自己的臟衣服解開、清洗乾淨，就是修道人的為人處世、修行用功的下手處，他是這樣做的，從來不看別人的缺點、看自己的落處，不把別人的錯誤放在心上、不談論是非的。那麼「誰能向外誇精進」，自己身上的臟化掉是應該做的，誰還能說向別人說：我很精進、我很用功、我很了不起。他就沒有這樣誇獎自己的份，他從來不會這樣。誰要是誇獎自己有功夫、有境界、很用功，他就是修行上的一種墮、墮落、修行上的顛倒，他不是正確的智慧。 從他謗，任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。「從他謗，任他非」，「從他謗」，別人毀謗你，隨他去，我們不要阻止他，他怎麼毀謗就怎麼毀謗。那麼「任他非」，任他怎麼樣說你不對、說你的不是，隨他去。但是「把火燒天徒自疲」，他把這火燒天，天能被燒紅么？燒壞么？燒不掉，他是會疲倦的、他會很累，而我們很輕鬆、一點不會累。那麼「我聞恰似飲甘露」，我聽到了別人的毀謗，別人的是非，那麼好像飲到甘露水一樣，很清涼，一點沒有感覺，那就對了。所以「銷融頓入不思議」，把這些話、這些語言消融在覺性當中，就是說，頓入不思議境界，沒有思想、沒有議論、不再提這個話題、不再說這種事情、沒有事，這就是道人的態度、對語言毀謗的態度。觀惡言，是功德。此即成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。「觀惡言，是功德」，不好聽的話，那麼就是我們的功德，為什麼？我們聽到惡言的話心不動、平等、沒有分別，這就是我們的功德。「此即成吾善知識」，這樣的語言就成為我們的善知識、就是增加我們的道力、增加我們的福德、開發我們的平等性、就是我們的善知識，沒有他的惡言，我們還不知道自己修到什麼程度、會不會動心，有了這些話我們知道：哎，我原來不動嘛、原來沒什麼事嘛。就成了我們的善知識了。「不以訕謗起冤親」，不會因為他們毀謗，分出冤和親來，好人、壞人、是我的親人或者冤家，沒有。「何表無生慈忍力」，如果不是這樣的話，怎麼能夠表示無生的慈忍力呢？「無生的」是本性，無生的那種慈悲的「忍」安忍力，就是本體。無生不是修養的，是本性當中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不動的，不是克制，也不是通過某一種思維，它是自然而然不動的。 宗也通，說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恆沙諸佛體皆同。「宗也通，說亦通」，悟道的人透過重重境界、透過文字、透過世界法、透過佛法，那麼「宗也通」，「宗」是心地、本性；「說亦通」，就是教理、就是顯教。宗也就是密、內在的一種密印，那麼「宗也通」，心地通達光明、充滿著覺性的智慧。「說也通」，種種譬喻、種種言說，能夠對機說法，種種的大乘小乘、各個祖師的那些言語，我們都明白，知道是起什麼用，這叫說通。宗通、說通就是佛教的二輪，就是圓滿了、圓融了。有的人宗通、說不通，那開口就錯；說通、宗不通，不能合於本性、不能印入本性，就會是『說食不飽』，這沒有用。「定慧圓明不滯空」，這個「宗」體現在定上，定體不動，叫大定。那麼，慧體現在說上，慧照，知道眾生需要什麼、知道佛的講這個話的意思是什麼，他是圓明。所以說，「圓明」我們常常講，不是說有一個境界很大、很遼闊、很圓、很光明，不是。指你的宗也通、說也通，這是「圓明」。在理、在事、在種種境界當中，你體現了宗說不二的道、體現了定慧不二的道，這個叫圓明、這是真正的圓明。所以說，觀音菩薩耳根圓通到後來十方圓明，就是指這個圓明。這個圓明就是道、就是聖人境界。所以「定慧圓明不滯空」，他不會停留在空上。為什麼這樣講？他是要活潑潑的去用的、要朗照的、圓明照了、一切無礙的，這就是道用，證到圓明就是道。定慧圓明了就是道。然後「不滯空」，就是用，有無窮無盡的用從這裡出來。所以說「非但我今獨達了」，永嘉大師講，不但我現在獨自一個人通達、了悟、了證了這樣的境界，而是「恆沙諸佛體皆同」，都是這樣的體、都是定慧圓明的體，恆沙諸佛都是這樣的，也就是說，他證到這裡和諸佛是不二的、都是如此。 獅子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。「獅子吼，無畏說」，指佛說法，像獅子吼一樣，百獸驚伏，是無畏之說。為什麼？因為諸佛或者證道的人，這裡他也是表示自己都是從定慧圓明裡面說法的，所以說是「無畏說」，決定是沒有錯的、決定是沒有畏懼的、決定能夠指出真理、破除邪迷、決定有這樣的作用，所以是「無畏說」。「百獸聞之皆腦裂」，「腦裂」就是把他的知見、把他的執著破裂了、破開了，這個也表示很多的含義在裡面，就是說，一個悟道的人、證道的人說法，那麼能夠破人的執著、破他的知見、破他的顛倒、破他的無明，讓他開顯本性的功德，所以說「腦裂」。（學人問：這裡有沒有包括「魔也怕」，腦裂的一種？）是的，魔也怕。因為人有大腦，大腦思維都有執著，大腦剖開了是心靈的光明，心靈是不依大腦的、超越大腦的，這也是一個形容、也是一個這樣的含意在裡面。「香象奔波失卻威」，「香象」是代表著大乘、大乘的菩薩道行，這「奔波失卻威」，大象是奔波，為什麼？行菩薩道啊！在眾生界是奔波、勞累、弘法利生，他本來覺得自己做得很不錯，但是在本性的道上來講，他反而失去威了。為什麼？因為他的種種的作為在這個道上被消融了，要你不著相、要你不要取眾生世界的種種的功德相、不要認為有所作為，所以說「失卻威」，大乘的菩薩道也歇下來了。「無龍寂聽生欣悅」，「天龍」指禪的心，是指禪，不是指天上的龍，他這個「天龍」，指是能夠騰空而去的人、指是不依倚的人、三乘都超越的人，就是指「天龍」。「寂聽」，無念而聽、無生而聞、無所作為，他是寂聽，「寂」就是體性，「寂」是無生的體性，「聽」是顯現：身心，呵，心花開放、非常開心、非常喜悅，自己很相應。所以說，他是脫空而顯的一種天龍，所以說「畫龍點睛」也是這個意思。 游江海，涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。「游江海，涉山川」，他是指自己走過很多的江海，為什麼？去參學善知識。涉獵了很多的山川，這是古人、修道的人都要去參學的，故百城煙水，尋求善知識。所以「尋師訪道為參禪」，尋師訪道，為了參禪。「自從認得曹溪路」，到了廣東，見到了六祖大師，得到了六祖大師的印證。這樣之後，他是「了知生死不相關」，生死和他沒關係，也就是他證道了，再也不為生死而煩惱了，也不是為了修行而修行了，這一道事情他都了結了、超越出來了。從此之後怎麼樣呢？ 行也禪，坐也禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。我師得見燃燈佛。多劫曾為忍辱仙。「行也禪，坐也禪」，就是從此以後，「行也禪」走路是禪，這個禪就代表著我們的本性，「坐也禪」就是說它沒有固定的修行方法了，他一切都是道、都是禪，和行住坐卧的形式沒有關係了、和固定的修行方法沒有關係了，「語默動靜體安然」，無論語、無論默、無論動、無論靜，體性都是安然不動。這個體就是道，證到體性了。所以說「縱遇鋒刀常坦坦」，有人說，你平時在山裡面，那麼閑閑的是可以做得到，那麼到大事來臨你怎麼辦呢？他說「縱遇鋒刀」，刀掛在脖子上，心裏面也是「坦坦」、也是閑閑、也是無為、也是不動的。那麼「假饒毒藥也閑閑」，別人毒藥給你吃，也閑閑啊，喝就喝吧，有什麼呢？心還是不動，這就是叫考驗了。意思說，證道的人，他真正的在這個事情上要這樣體現，才是真正的道。「我師得見燃燈佛」，他這裡指的釋迦牟尼佛，他說釋迦牟尼佛的時候，他過去見到燃燈佛，而多劫以來曾為忍辱仙，意思說，也是多劫修過來，作忍辱仙人。 幾回生，幾回死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。「幾回生，幾回死」，那麼，這是指自己了：為了修道，經歷了很多人生。前面講，釋迦牟尼佛也是多劫修過來的，他說，我也是這樣。「生死悠悠無定止」，「生死悠悠」不知哪一年哪一天才結束，不知道的。但是我「自從頓悟了無生」，自從頓悟以後，「了無生」沒有生死，只是本性隨緣的作用。所以說「於諸榮辱何憂喜」，對待一切榮譽、污辱，有什麼憂、有什麼喜？沒有了。意思說，世界的世態炎涼、人生的種種變化，對他來講沒有什麼影響，這就是道人的體悟、證道的地方。 入深山，住蘭若。岑崟幽邃長松下。優遊靜坐野僧家。闃寂安居實瀟洒。「入深山，住蘭若」，他說，我從此之後、證了以後，「入深山」，就是無事人。「住蘭若」，住在經舍裡面、或者茅棚裡面很清靜的地方。「岑崟幽邃長松下」，就是說，山又高、很高峻的一個山；「幽邃」，很深很深，在「長松」的下面、松樹的下面，住在那麼幽靜的地方，沒有事情。那麼「優遊靜坐野僧家」，我非常的「優遊」，自在、無牽無掛、無心無事，那麼靜靜坐在野僧家，走也可以、坐也可以，很瀟洒、很自在。所以「闃寂安居實瀟洒」，就是寂然無聲，心中無念無事，非常清凈的道用當中安居。這個「安居」表面上是指深山，其實他也是形容道人的心，就像住在深山裡面一樣，非常幽靜、非常自在。「實瀟洒」，實在是很瀟洒，是指這樣，的確是這樣的。 覺即了，不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。「覺即了，不施功」，這是指他自己證道以後，這是指世人，指導修學的人。「覺即了」就是說，你要做功夫，一覺就了，當下就了脫。妄念起來，一覺就了。「不施功」不要再施一個功，「不施功」就是說，不要再想到：我要用功、我要覺照、我要怎麼樣----。不要再起這個念頭了，一照就了，沒有了。「一切有為法不同」，一切有為法很多很多，都是不同的，不要執著於有為法，有為法是永遠沒有止境的、永遠學不盡、永遠做不盡，他是流浪的、他是生滅法。「住相布施生天福」，比如世人，他要住相布施，肯定會生天福，你執著有我相、有東西相、有對象，三輪不空嘛，那麼會生天福。「猶如仰箭射虛空」，箭射向虛空，最後還會墜下來，還會落輪迴，是這樣。 勢力盡，箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。「勢力盡，箭還墜」，勢力盡了，箭就要墜下來。「招得來生不如意」，招得來生反而不如意，一個人，譬如說，百萬富翁、億萬富翁享受慣了，結果變成窮人，下來了，他很苦、非常的煩惱，原來的生活習氣帶過來，但是又沒有條件，所以說「招得來生不如意」，甚至會造業，造業以後會墮三惡道。「爭似無為實相門」，哪裡能夠比得上無為的實相門呢？不要求有為，只要是無為這實相門。「一超直入如來地」，一超就頓入如來之地，和如來是一鼻孔出氣.、同一個道證、.同樣圓滿成就.。其實我們的本性和如來是不二的、一體的。所以說，只有這個「無為實相門」能夠頓入頓證。但得本，莫愁末。如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。「但得本，莫愁末」，什麼是本？就是明心見性、就是體悟到我們的真心、就是寂照不二的體性，定慧圓明這是本。「莫愁末」，「末」是神通、福報、其他的緣分，這些都是「末」。所以說，我們的心要體悟到什麼樣呢？「如凈琉璃含寶月」，清凈的琉璃，就是透明的，含著寶月。寶月就有清輝啊。「寶月」是指的是智慧郎照，「琉璃」代表著我們的定體的清凈不動、空靈的不動，不動體中空靈而現起朗照的光輝，能夠照耀一切。就是這個比喻，這就是證道。（學人問：這個「琉璃」是什麼意思？）就是現在講的玻璃一樣的、開礦開出來的，和水晶這種類型差不多的，這是指證道人的心是這樣的。然後，他照出來一切萬物都是這樣子的，虛明而顯現的。「既能解此如意珠」，既能夠解得如意珠，這個「解」不是理解。「解得」由解脫而證得，「解開」也可以說，是衣裡面解開了這個如意珠、就是摩尼寶珠了。那麼「自利利他終不竭」，這是沒有止境的。不要為了一生的事：我這一生一定要做到什麼。不需要的，這個時間是無窮無盡的，只要你這一生證到了，就隨緣用吧。這一生用過了、來生再用，他是用不盡的。不要為了一生的事急急忙忙去用，不需要的。有的人說：哎呀，眾生可憐啊，我這一生一定要度他。不需要的、不要執著、隨緣而度、隨緣而用，不要急於一時。如果有緣、他的根基成熟，他自然會相應；如果他不成熟，他還要受點苦難、還要一些反覆的。這是不能作意的，不能有意去度眾生的。 江月照，松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。「江月照，松風吹」，這是形容證道人是怎麼樣的情形，「江月照」，江上的月照下來，那麼寧靜、透徹，水中映著月亮，夜色當中一片寧靜。「松風吹」，松間的風吹過來，象天然一樣很清很清、很清涼。「永夜清宵何所為」，永夜就是清宵，或者夜裡到早晨「何所為」，做什麼呢？「佛性戒珠心地印」，在佛性當中就是戒珠，沒有另外的戒律，佛性清凈就是無上的道戒、無上的清凈戒。「心地印」，心地光明，映現萬物。「霧露雲霞體上衣」，這個大自然的一切，就是你本性體上的衣服，像霧、露水、雲、天上的霞，這些都是你體性上的衣服。他也是形容，一切萬物都是你的衣服、是你的用，所以說妙用無盡，這是道人所證到的境界，它是形容的。 降龍缽，解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。「降龍缽，解虎錫」，這是指過去如來釋迦牟尼佛的時候，有一條毒龍很兇猛的，佛以慈心三昧攝受他，結果龍化作象小蛇一樣，就到了佛的缽裡面去，所以說「降龍之缽」。「解虎錫」，就是說老虎這些，這個錫杖一響，它們都能夠降服，這是指道力，就是很威猛的老虎、很毒的那種龍，以你的慈心的威力、道力，都能降服，意思指道人之用了、道人之大用。「兩鈷金環鳴歷歷」，這是指兩諦：真諦俗諦，能夠顯示一切法、作用一切法，這是道在真俗二邊的體現。所以說「不是標形虛事持」，這不是「標形」，意思說，是標一種形象、或者如來形象怎麼樣，也不是虛的事情、沒有的事。這是「如來寶杖親宗跡」，這是如來證道以後，以他的寶杖顯示出來的、親自的蹤跡。意思說，道人成道以後，他一定有他的作用、他教化的作用、降服的作用，一定有的。不是說空口講白話，不是這樣的，是真實有用的。 不求真，不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。「不求真，不斷妄」，前面指蹤跡，這是指真實相。那麼比如說，證道的人，他「不求真」，已經在真當中了；也「不斷妄」，沒有什麼是妄的、沒有妄。「了知二法空無相」，了知真和妄這兩個法「空無相」，本來沒有相的。「無相無空無不空」，無相當中無相的光明，「無空」沒有空，「無不空」沒有什麼不空，這就是妙的地方了，沒有空，而沒有不空。我們覺性的無相光明，他是「無空無不空」，微妙不可思議的、無法說的，自己也不知道該怎麼說、也無法表達的。那個地方「即是如來真實相」，說不出來的。 心鏡明，鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。「心鏡明，鑒無礙」，這是指真實相，那麼怎麼形容呢？以這樣的話來形容，「心鏡明」，心像鏡子一樣很明朗、很清澈。「鑒無礙」，「鑒」就是照，照境界沒有障礙，照得清清楚楚，這就是說，雖然它裡面「無空無不空」說不出來，但是有這個作用，這個作用就知道，所以說本性在作用處、在照用當中。「廓然瑩徹周沙界」，「廓然」很遼闊，心境很遼闊，「瑩徹」非常透徹、光明而透徹，「周沙界」就是遍一切處，在什麼地方用，就照什麼地方，處處無礙是這樣子的。所以「萬象森羅影現中」，萬事萬物都在影現出來一樣、鏡子里照出來一樣，影現在其中。是影現，不是我有一個東西。我沒有東西，但是能顯現萬事萬物。所以說「一顆圓光非內外」，但是要知道這「一顆圓光」，不是內不是外、沒有形象也沒有大小、不可說、不可說。這你就明白了，我們的道性就是這樣，像一顆圓光，不是內不是外、沒有顏色、沒有大小、不可說，但是自己知道，自己在用處知道，而且盡未來際就是這樣用，隨緣而顯現。 豁達空，撥因果。莽莽蕩盪招殃禍。棄空著有病亦然。還如避溺而投火。「豁達空，撥因果」，這是勸戒，有的人說，我們的本性是空的，那麼也沒有因果，隨便怎麼做都沒有障礙。那就是這種人，他就是偏空了。那麼「莽莽蕩盪會招殃禍」，就是莽莽蕩盪當中，他愚魯沒有智慧、又是隨著境界飄流、被境界所飄蕩，這樣的話，他會招來殃禍、招來因果的報，（學人：就是說，本性不受因果，緣起中要受因果）是，緣起中仍然有因果，所以仍然要注意。所以說「棄空著有病亦然」，如果反過來，他棄空、又執著有：處處有相、有為、有因果、落在執著上，又是病，一樣的，他還是受束縛、還是受報應。那麼「還如避溺而投火」，他避開了水，但是又投到火上去了。兩邊都不觸，禪宗叫不觸犯，不背不觸，那就得自在，也不是落因果、也不是破因果，他很明白，知道怎麼用，他是空靈覺性的朗照，隨機而用，自己沒有。在因果中，他不住在因果相上，他本來沒有什麼，他自然而顯現的，顯現眾生的機緣而用，這一切作用都不落在哪一邊，他沒有一點落進去。 舍妄心，取真理。取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子。「舍妄心，取真理」，捨去妄心、要取一個真理，這本身就是取捨之心了、妄想顛倒了。那麼，這個「取捨之心成巧偽」，這是很善巧的虛偽、偽裝的，偽就是顛倒的。因為在世俗來講，他都是取捨，是用貪愛成取捨心，修道了以後你還是取捨、還要取一個好的、取一個真的，那麼要舍掉不好的，你這個心和凡夫有什麼區別？還是一樣的、還是這個心態。所以說「學人不了用修行」，學人不明白，在用這個妄心取捨去修行。那麼，他就是「真成認賊將為子」，用這個虛妄心去修行，等於是越修越顛倒、越修越煩惱。 損法財，滅功德。莫不由斯心意識。是以禪門了卻心。頓入無生知見力，「損法財，滅功德」，因為有取捨之心，用妄想顛倒他就「損法財」，這個「法財」是自性的法財，他會被這個用錯的心所損害掉。他還會「滅功德」，本有的功德被他滅掉了。那麼，這一切的原因「莫不由斯心意識」，都是因為心意識的作怪，在心意識當中起顛倒，以心意識去修行。不知道心意識如果能夠化掉，不落心意識就是真修行、就是真功德。他就不知道，所以說「是以禪門了卻心」，他的最根本的地方就是「了卻心」，只要你悟了心、只要你把心的執著化掉，那麼本來就是佛、本來就是道。所以「頓入無生知見力」，是可以頓入無生的，頓入無生靠什麼？靠「知見力」，靠那種禪的一種知見、智慧的見，就是說，超越一切的見、離開心意識的見，然後以這個力量頓入無生的本性當中。 大丈夫，秉慧劍。般若鋒兮金剛炎。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。「大丈夫，秉慧劍」，他說，能夠有知見力、契入我們本性的這個修禪的人，就是「大丈夫」。「秉慧劍」，他秉持的是慧劍，「慧劍」就是破一切、破盡一切煩惱執著。「般若鋒兮金剛火」，他就是般若的鋒，「般若鋒」就是智慧的鋒茫。「金剛焰」，金剛的火焰，催毀一切。「非但能摧外道心」，不但是能夠摧一切外道的心。「早曾落卻天魔膽」，天魔會怕，怕一個有智慧觀照的人、怕一個有這樣的和本性相應力的人，他會非常的怕，所以「落卻天魔膽」，他的天宮都會震動，一個人見性的時候，天宮震動，他會下來破壞、破壞你的道，他非常的害怕。為什麼原因呢？因為契入本性的光明的時候，那麼正好是把無明破開，而無明是魔他堅固執著的地方，一旦破無明的時候就和他聯繫了，他那個地方就震動了，魔宮是無明建立起來的，所以說當你和佛性相應的時候，就和諸佛連在一起了，諸佛的光明有多大！所以說，加持你的力量震動了魔宮，原因就在這裡，所以他的破壞也是有他的魔的作用的，因為影響了他，他很難受。 震法雷，擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。「震法雷，擊法鼓」，「法雷、法鼓」就是說法，代表著大智慧的光明來顯示這個道、來體現這個大法。「布慈雲兮灑甘露」，利益眾生的時候叫「布慈雲」。「布慈雲」蔭護眾生、灑下甘露水，成長眾生的善根智慧。「龍象蹴踏潤無邊」，「龍象」代表著明心見性的人，就是說體悟到大道，他是利益無邊的眾生。「三乘五性皆醒悟」，三乘和五性的人都醒悟，三乘：聲聞、緣覺、菩薩；五性：五種根性，（編者：法相宗將一切眾生的根機，分為五類，叫做五性。一、有可修成阿羅漢果的無漏種子者，名定性聲聞。二、有可修成辟支佛的無漏種子者，名定性緣覺。三、有可修成佛果的無漏種子者，名定性菩薩。四、兼有以上二種或三種的無漏種子，則將來所證之位，遇緣成熟，並不一定證何種果者，名不定性。五、並無以上三乘的無漏種子，但有可修成人天果的有漏種子者，名為無性。 ）那麼，都可以醒悟起來。「雪山肥膩更無雜」，「雪山」它是純粹的「肥膩」，都是良草、最好的草，他是沒有摻雜不好的草的。所以說，「純出醍醐我常納」，雪山大白牛，吃了這個草以後，他出來的都是「醍醐」，它不經過牛奶，它擠出來的都是「醍醐」，無上妙味。禪宗就是無上的妙味，它擠出來的，意思說他悟到道、證到道以後流出的法流、說的法音，都像醍醐妙味一樣，都是大智慧光明、都是最殊勝的佛法，所以說「純出醍醐我常納」，「納」就是受納，意思說這個法流、這樣的法的智慧，我是常常受納的、常常相應的，（學人：就是句意灌頂吧？）對的，還要超過句意灌頂，是諸佛的法界大光明灌頂，超越四灌頂。 一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。「一性圓通一切性」，「一性」我們的覺性圓通一切性，一切眾生的本性都是圓通的，都沒有差別。「一法遍含一切法」，一個法當中遍含著一切法，比如說六字大明咒的法、某一句法意的法都是遍含著一切法的。為什麼？都是本性流露的、都是不二的體現。「一月普現一切月」，我們的報身在虛空中都是一個月，報身照下來的一切千江萬水是「現一切月」，就是說一個眾生思念到你的時候，在報身的光裡面他會現起作用，或者以形象見、或者以身心聞、或者以慈悲來救度、或者以威力來加持，這就是「千江有水千江月」顯現的作用。「一切水月一月攝」，一切的水月都是一月攝，就是說，都共同歸入一個道，諸佛菩薩是不二之道，道人都是一個道。所以說，一切的水月都歸到一月當中、一個報身光明，都攝在這個當中。所以「諸佛法身入我性」，諸佛的法身入我的本性。而「我性同共如來合」，這句很重要了。證道的人，諸佛的法性都入你的覺性當中，子母光明相會嘛，「我性共同如來合」，這就是西藏密宗最高的法門，也是十方諸佛灌頂的地方，大光明灌頂，就是全體朗照。 一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祗劫。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。「一地具足一切地」，一地當中具足一切地，這個「地」就是本性的地、性地，只要性地證得了，一切地都具足了。「非色非心非行業」，「非色」不落在色相上，「非心」不落在心念上，「非行業」菩薩的六度萬行的行業、功德的行業都不是，都超越、都不可得，在這裡面都是一個全體。「彈指圓成八萬門」，一彈指八萬法門都圓成了，都在裡面。「剎那滅卻三祗劫」，一剎那之間，超越了三大阿僧祗劫，已經過去了，不會再落在這個上面，這多圓妙！「一切數句非數句」，「一切數句」代表著所有的法數，一百零八法數、八萬四千法數等等，所有的「數句和非數句」都超越，非數句也超越。禪宗講「離四句，超百非」，也超越。「與我靈覺何交涉」，和我的靈覺有什麼交涉呢？我這個靈覺、摩尼寶珠、圓妙的大道和這些沒有關係。 不可毀，不可贊。體若虛空勿涯岸。不離當處常湛然。覓即知君不可見。「不可毀，不可贊」，這個覺性的光明當中「不可毀」，毀不掉，無法毀滅，無法毀謗。「不可贊」無法讚歎，讚歎不到那個地方。所以說，「體若虛空勿涯岸」，這個體就像虛空一樣，沒有邊際，沒有岸、岸頭，他沒有一個地方的。所以有的人說：噢，我們的覺性很大。哪裡有個邊啊！邊岸都沒有的。所以說「不離當處常湛然」，「當處」雖然證得這麼妙、這麼殊勝，但是還是在當處、還是在大家這個地方，這個地方作用就是他，這個就是禪宗這個道的地方、最微妙的地方。所以說「不離當處常湛然」，「湛然」就是很清凈、不動，就在這個地方。所以說「覓即知君不可見」，要找，知道它不可見，沒有相貌、沒有顏色、找不到它，但是活潑潑的，朗照著，具足一切。 取不得，捨不得。不可得中只么得。默時說，說時默，大施門開無壅塞，「取不得，捨不得」，這個覺性的光明、無相的空靈，「取不得」，取也取不得，不是一個東西。「捨不得」，舍也捨不得，你想離開它也離不開，他就是這樣子。「不可得中怎麼得」，雖然不可得當中，但它依然存在，就在當下顯現、當下作用，時時刻刻沒有離開他。「默時說，說時默」，默時就是說、說時就是默。默的時候，就在說法；說得時候也就是默，等於沒有說一樣。這個時候，「大施門開無壅塞」，這個就是大布施了，你一舉一動都在布施法流、法界光明、無盡的智慧、無盡的加持力，就在這個當中去布施了。所以說「大施門開無壅塞」。 有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。「有人問我解何宗」，「解何宗」，就是說，你悟到了什麼宗？那麼「報道摩訶般若力」，我報道給他說，是「摩訶般若力」，大智慧的光明。「或是或非人不識」，或者是、或者不是，別人不會認識我，不知道。因為他無相，無相的智慧光誰能認識呢？「逆行順行天莫測」，或者逆行，「逆行」是什麼？反著走叫逆行，別人行善，你偏偏行惡；別人吃素，你偏偏吃葷，----。逆著走，別人不理解。或者「順行」，別人行善，你也行善；別人讚歎，你也讚歎，等等。順著眾生的心去做、順著眾生的意思去做，這叫順行。逆行和順行，「天莫測」天都測不到、天人都測不到，護法神都不知道、不知道你的意境是什麼。所以說，這是不可思議的。只是證到道的人，他自然會這樣，他自然有一種逆和順的不可思議的變化力，隨因緣而表現，（學人：逆的時候，自己也到逆的裡面去透。）這不是透、這裡不是透了，這已經透過了。是體現、是應機的體現，眾生需要逆，他就用逆法，也可以用世俗法、也可以用五欲、也可以下地獄，下地獄就是逆的。也可以罵人，但是他是慈悲加持你，這是逆的。可以用種種威嚴、可以做國王、種種變化，他內在的覺性的光明，他是隨機緣而變化。如果只會順、不會逆，道還沒有圓滿；會逆、也會順，道才圓滿。諸法之王，一切的諸法都是被你用的，但是你是沒有的，都被你所用，這是道。但是有的人是已經證到的過來的，他會用這樣、自然會用，這不是修的問題、也不是透的問題。如果自己還有障礙、還有東西在、還做不到，那是要透過它。透過它，他就自在了、就證到，證到了以後就會用。那也不是憑空而來的，也是一世世修過來的。所以說「吾早曾經多劫修，不是等閑相誑惑」，我早年、過去世，也是多劫修過來的、曾經多劫修的。這是永嘉大師講自己。「不是等閑」，我不是說憑空的這麼講，來騙騙大家、說高超的話，不是的。是腳踏實地的一步步證過來的，證到這一世，遇到禪宗，證圓滿了。禪宗為什麼會出現於世，就是因為多生多劫很多人修過來，但是他還有著相、還有痕迹、還不能證到這個覺性。那麼禪宗就是直指人心、見性成佛，讓你把過去的都化掉、回到本性中來、頓悟成佛。如果你沒有這個根機，就接不上。但是你遇到禪宗能夠相應了，你就會成就、就超越了，禪宗是起這個作用的，禪宗不是次第的教化，他是頓悟的。有的頓悟頓證，頓悟以後保任，再透過他，這是人的根機不同。那麼，下面講，建法幢，立宗旨。明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。「建法幢，立宗旨」，他說，建立禪宗的法幢、立禪的宗旨。「明明佛敇曹溪是」，就是說，從二十八代傳過來，到後來是曹溪，那麼曹溪六祖大師的傳承是怎麼過程呢？他說，「第一迦葉首傳燈」，第一是迦葉尊者首傳燈。「二十八代西天記」，經過二十八代的西天授記，到東土來。所以法東流，入此土。菩提達摩為初祖。六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。後人得道很多，「六代傳衣」得道的人很多。下面講宗旨真不立，妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體自同。「真不立，妄本空」，這是祖師禪的宗旨，就是不要對立、不要對治妄。那麼「有無俱遣不空空」，有和無「俱遣」，不著有、不著無，不空而空，空而不空，這是禪的見地、智慧的地方。「二十空門元不著」，連二十個空門都不著。二十個空門：內空、外空、大空、第一義空、等等都不執著。「一性如來體自同」，「一性如來」體性本來就相同、本來就是這樣，體悟到一性的如來、本元之性，那麼連空也不執著，所以說不立空觀、不立空見，都不執著，這是祖師禪的宗旨。 心是根，法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。「心是根，法是塵」，前面講宗旨，下面講實際。他說「心是根」，是根本，心起照、起用。那麼「法是塵」，顯現的一切都是塵。「兩種猶如鏡上痕」，心和法都是鏡上的痕迹。心是我們能知能覺的、法是我們所知所覺的。「痕垢盡除光始現」，心法要雙亡，痕也沒有了、垢也沒有了，光才能顯現，光就是本性的光明。所以「心法雙亡性即真」，天台宗也是這樣講的，天台宗講「能所雙亡性即真」，有的地方這樣講。心法雙亡，性就是真的，這就是脫落。天台講：「境為妙假觀為空，境觀雙亡性即中」，本性就是中道，這個中道就是真，一樣的。這個是他的用功的地方、實際的地方，叫你脫落根塵。所以有的人說，禪宗一切不執著就是了。其實還有實際，「實際」就是說你的痕垢要去掉的，痕垢不去掉，這個光顯不來出的、覺性的光明不現，那麼就變得豁達空、或者變得狂妄自大、口頭禪，就會走偏。 嗟未法，惡時世。眾生福薄難調製。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。「嗟末法，惡時世」，嗟嘆末法時代，「惡時世」眾生的福薄、難以調治，制伏不了他的心。「去聖遠兮邪見深」，離開聖人遠了，邪見就深。所以說「魔強法弱多怨害」，魔很強、法力弱、多怨害。「聞說如來頓教門」，魔聽說如來頓教法門，這麼殊勝。「恨不滅除令瓦碎」，就想破壞它，用種種的方法來破壞，有的人開悟了，他偏偏講一些話毀謗他，說你不開悟、說你很壞，很多是這樣，然後把你破掉、把正法破掉，是末法時代的特徵。 作在心，殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。「作在心，殃在身。不須怨訴更尤人」，報應到的時候，不要怨了、不要向別人傾訴了：現在嘴歪了、神經病了、生癌症了、什麼什麼苦了----。不要「尤人」，不要說某某人給我造成的、別人怎麼怎麼樣----。「欲得不招無間業」，你要想不招無間業的話，「莫謗如來正法輪」，這很重要。旃檀林，無別樹。郁密森沉師子住。境靜林間獨自游。走獸飛禽皆遠去。「旃檀林，無別樹」，「旃檀林」是很香的，代表著覺性的光明的林。「無別樹」，覺性的叢林，沒有別的樹。也就是說，開悟證到本性的人，他的周圍沒有小乘的、也不是為世間法求而來的，他來的人都是這種人、都是本性上的開智慧的人、見性的人。所以說「郁密林沉師子住」，這個「郁密林沉」是說功德叢林很密、很深沉，是獅子住的地方，也就是只有相應的人在一起、不相應的人不接的，不說那些小乘法、人天法，不說這些的。「境靜林間獨自游」，境很靜在林間獨自游，不求伴侶，獨立無依，是這樣的一個道人。「走獸飛禽皆遠去」，那些走獸飛禽都會遠去，我們不要拉他們，不是根基的、不對機的，不要在那裡作用，讓他們遠去。不然的話，會染污，對他來講可能會毀謗、他會有障礙。 師子兒，眾隨後。三歲即能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。「獅子兒，眾隨後」，「師子兒」比喻剛剛開悟的人。「眾隨後」，有很多很多的人跟在後面，意思說，你是一個開悟的禪師、證道的人，周圍跟著也都是開悟的人、都是見性的人，不見性的人你不會接引、不用帶他們。「三歲即能大哮吼」，「三歲」有的說是代表「三諦」，有的說是很短的時間、不用太長，即能「大哮吼」，很短的時間，「三歲」就是三年，保護三年就能夠開大智慧、就能夠大哮吼、就能夠破滅外道、降服魔怨，他就能起大作用。「大哮吼」，吼得很響的聲音，意思說，他一開口一說話是會驚動天地的、驚動眾人心的，說話是有威力的、威力很大的。「若是野干逐法王」，「野干」就是一種野獸，它很像獅子，但又不是獅子，是野干。「逐法王」，它隨逐法王。反過來講，野干都是被法王所逐、逐出去的。「百年妖怪虛開口」，百年的妖怪開不了口，「虛開口」沒有開口的機會、沒有他說話的餘地，。所以說圓頓教，勿人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。「圓頓教，勿人情」，「圓頓教」這就是禪、大圓滿最高地方，「勿人情」，是不要執著人情、沒有人情的，一個不是根基的人，你不要說話。「有疑不決直須爭」，如果有根基的人，他「有疑」，有疑點、不通達的地方，那麼你一定要給他指點、一定要講清楚。「不決」，不明白、不決定。「直須爭」，要說個清楚、要給他指點明白。不然的話，會有落處、會有障礙的、會搞不清楚。「不是山僧逞人我」，不是說我有本事、我有智慧，不是這樣。「修行恐落斷常坑」，恐怕你會落在斷見常見的坑裡面出不來，那就冤枉了，就很苦了。 非不非，是不是。差之毫厘失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。「非不非，是不是。差之毫厘失千里」，非和不非、是和不是，這個之間差之毫厘失之千里，差一點點都不行。所以「是則龍女頓成佛」，是的話，龍女能夠頓成佛，七歲的龍女就能夠成佛。「非則善星生陷墜」，非的話，善星比丘一念起了執著，那麼他退失了道心。因為善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。說「生陷墜」，身體就陷入地獄去了。在修行上這點很重要，講法是一點不能錯，但是個人的習氣，有錯難免，習氣照破就是了，不能在這裡比較、不能看外表的，要看見地、要修正的法正不正，這很重要。 吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦呵責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。「吾早年來積學問」，他說，我早年來也是積學問的。「亦曾討疏尋經論」，研討疏抄、尋求經論。「分別名相不知休」，不知道歇下來，因為名相他是指一種表現、一種道理，道理是指一種根本的東西。根本的東西、根本的真實是唯一的，根本認識了，名相就超越了，所以當時是不知休啊。「入海算沙徒自困」，就入海算沙一樣，被困住了。「卻被如來苦呵責」，被如來苦苦呵責。「數他珍寶有何益」，數他珍寶有什麼用？數別人家裡的賬薄有什麼用？不是你家裡的。「從來蹭蹬覺虛行」，就是說，世事難進，走不進去，失意、困頓、潦倒，不是自己的東西。「覺虛行」就是白白地浪費時間、白白在外面研究、尋找，所以「多年枉作風塵客」，「風塵客」就是生死輪迴中的風塵客。所以種性邪，錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。「種性邪，錯知解」，種性要是邪了，他知解錯了。就「不達如來圓頓制」，什麼叫圓頓制？就是不能了悟頓悟成佛之宗旨。「二乘精進勿道心」，二乘雖然很精進，為了了生死、斷煩惱，非常用功。但是他沒有真正的道心，就是沒有菩提的覺悟的心，沒有。「外道聰明無智慧」，外道雖然很聰明，但他沒有智慧，這個聰明是分析的、是知識性的、是外在觀察性的、是一種利智，但不是真正的智慧、不是本性的智慧。所以說，這些都是種性邪了，他不會見到本性，都走了偏差的路。亦愚痴，亦小呆。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。「亦愚痴，亦小呆」，「亦愚痴」就是說，二乘外道，他知見偏差、邪了以後，非常地愚痴。「亦小呆」就是很呆板。那麼，在「空拳指上生實解」，如來一切的言說、一切的道理、一切的方法都是「空拳」，裡面沒有東西。但是他們生出實有東西的解。「實」，裡面有東西、裡面有寶貝，其實寶貝在自己心裡，不在文字、不在道理上、不在方法上。所以說「執指為月枉施功」，「執指為月」，把如來的「手指」就是言教當成月亮，白白地浪費時間，有的法師研究幾十年，就是研究道理、研究那些文字、寫出很多東西，其實本性不明白。所以說「根境法中虛捏怪」，這都是根境法，心的了解和文字境界在「法中虛捏怪」，搞來搞去的很多的內容、很多的道理。 不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業障本來空。未了因須還宿債。飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。「不見一法即如來」，就是當你悟到了不見一法、一切法都不可得，「不見一法」就是心中清凈明朗、一點東西都沒有，這就是如來。「方得名為觀自在」，這個不見一法，不是打座的時候才是這樣，一切的作用處都是這樣，那麼叫作觀自在菩薩。「了即業障本來空」，你能夠了悟、證到本性，你就知道業障是本來空的。業障是我們的執著、分別來的。那麼「未了因須還宿債」，沒有了，還要還宿債。「飢逢王膳不能餐」，你餓了，碰到皇帝吃的餐，但是你不能吃，就是你不會吃。「病遇醫王爭得瘥」，就是你有病了，遇到醫王，你怎麼能夠治得好，為什麼呢？就是說，你有東西在、有執著在，你不能體會自己、不能悟到自性。所以說，你還是不能了、不能好。 在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時成佛於今在。「在欲行禪知見力」，「欲」就是五欲世界，在五欲世界裡面行禪、體現我們的覺性光明，這就是靠「知見力」，就是智慧力、就是本性朗明的力量。「火中生蓮終不壞」，火中的蓮花是經過鍛煉、在境界上磨練過的、透脫出來的，他是不會壞的，不是水中養著的蓮花，是火中的蓮花。意思說，你的道不是說，我要持戒、我要避開五欲、避開世間法，然後我養著清凈。這不是。要在慾望的海裡面、在煩惱的世界裡面、在種種的是非善惡當中，你清凈無礙、你沒有分別執著，這就是火中蓮花，是不會壞的。任何地方、碰到任何事情，你不會動搖的、不會染污的，這是真正的蓮花。（學人：以前說，出家人比喻為白蓮花，在家人就是火中蓮花。）這個也不能這樣比喻，這個比喻不是很當。出家人也是火中蓮花，出家人當中也有是非煩惱。不能以身份來分，意思說，你不要求一個離開慾望、離開世俗以外的清凈。要在世俗當中、煩惱的海當中、生死當中得自在，在這裡面透出來無礙，能夠隨緣隨機地去變化應用，不能落身份，大道是沒有形象、不落身份的，不分在家、出家的，要在作用處體現，接觸不同的人、不同的境界，要看自己的心有沒有障礙、有沒有分別、有沒有染污，然後活潑潑地去體現它。「勇施犯重悟無生」，就是過去二比丘犯了一個殺戒、淫戒，維摩經里講的，維摩居士一給他指點，就悟到無生了，罪性是空的，不在內、不在外、不在中間。所以「早時成佛於今在」，他早已經成佛了，那是悟到無生以後，他說後來他就成佛了，「早時成佛於今在」就是現在。 師子吼，無畏說。深嗟懵懂玩皮靼。只知犯重障菩提。不見如來開秘訣。「師子吼，無畏說」，就是說，佛有師子吼、作無畏說，悟道證道的人體現了一切無礙的境界、自性清凈的境界。但是「深嗟懵懂玩皮靼」，嗟嘆他沒有智慧、不明白。那麼「只知犯重障菩提」，只知道犯了重戒，障了菩提。但是「不見如來開秘訣」，「如來開秘訣」，就是說，你透過這些罪性、透過戒律，證到了本性，在本性當中哪裡有罪、哪裡有戒？這是如來的秘訣，不要從相來看。所以下面就講， 有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結」，就是二比丘犯了淫殺，那麼波離的智慧只有一點點瑩光、螢火的光，反而增加他罪結，你這樣犯的罪、將來什麼報、什麼報，罪結很深。但是「維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪」，維摩詰居士給他一指點，疑惑就沒有了，就像太陽一樣，照見霜雪就溶化了，這是大智慧。任何一個人到我們這裡來，不要增加他的憂慮和罪障，要消融他，讓他一身輕鬆地回去，非常清凈，過去的做了、任何的罪都消融了，這樣子就獲得了一種新的生活、新的心靈，他就不一樣了，一定要這樣體會，信心就出來了。 不思議，解脫力。妙用恆沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉身碎骨難足酬。一句瞭然超百億。「不思議，解脫力」，是不可思議的解脫力，任何人來了，都能化解。所以說「妙用恆沙也無極」，這個妙用，恆河沙也沒有窮極。「四事供養敢辭勞，萬兩黃金也銷得」，就是四事供養：飲食、床坐、衣服、醫藥，「四事供養敢辭勞」，就是說，可以受用得起，「萬兩黃金也消得」，無礙的。所以「粉骨碎身未足酬」，像對這樣的善知識，是粉身碎骨無足以酬勞、酬報他的恩德。因為什麼呢？「一句瞭然超百億」，一句瞭然了，就超百億劫的生死重罪，是這樣的意思。這個就是大家都一樣的、都是平等不二的，要體悟到這裡，都能起這樣的作用。 法中王，最高勝。河沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。「法中王，最高勝」，這是法中之王，禪、大圓滿、大手印、我們的覺性的這個光明就是法中之王、是最高最殊勝的。「河沙如來同共證」，河沙如來都是共同證到這裡、都是這樣證過來。「我今解此如意珠，信受之者皆相應」，我現在已經解得「如意珠」，就是說，證到了，永嘉大師講的。信受的人他都會相應，信受永嘉大師的人、信受這個道的人，都會相應。 了了見，無－物。亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。「了了見，無一物」，他講真實的地方了。「了了見」，很清楚、明朗、分明的很。但是「無一物」，沒有一個東西、沒有一點東西。「亦無人，亦無佛」，這裡沒有人相、也沒有佛相、不執著於任何相，但是圓明之光遍照著、在當下體現著。所以說「大千世界海中漚」，大千世界就像一個水泡泡，你沒有分別它、執著它，它都是在你覺性當中像一個水泡泡一樣，大千世界。也就是說，任何事物，怎麼廣大、怎麼重要，但是到了你這裡都是一個水泡泡、顯現的一個作用。「一切聖賢如電拂」，一切聖賢到了你這裡，就像閃電一樣，一閃就過了。意思說，你也不會把聖賢放在心裡、執著在心裡，只是作用像閃電一樣，光過去了、不停留、不會停留在心上。「假使鐵輪頂上旋」，就是遇到災難，鐵的輪子在頂上旋，很恐怖。但是你的「定慧圓明終不失」，定慧圓明、如如不動、不會失去，遇到危險的這樣的境界也是如此，這是道人的體悟，真實的體悟到這裡的。 日可冷，月可熱。眾魔不能壞真說。象駕崢嶸漫進途。誰見螳螂能拒轍。「日可冷，月可熱」，日可以冷，月也可以熱。意思說，但是這個真理是不會變化的、這個道是不會變化的、不會被破壞的。所以說「眾魔不能壞真說」，一切的魔不能破壞真正的道上的一種智慧、真正的一種《證道歌》的言說、或者《六祖壇經》的言說，這些是不會破壞的。「象駕崢嶸漫進途」，「象」，證道的人就像大象，駕在崢嶸的路上，就是歪歪曲曲的山路上。就是說，人生的路是崢嶸的、有高有低的、有變化，但是你是大象。「漫進途」，就是說走向未來，走向未來的廣大的空間、廣大的世界，是沒有邊際的、永遠無止境的、是漫漫進途。但是「誰見螳螂能拒轍」，誰能夠見到螳螂能夠抗拒這種巨大的車輪？它是抗拒不了。大象不游於兔徑。大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君訣。「大象不游於兔徑」，「大象」，大智慧的人、大道的人，他「不游於兔徑」，他不會走兔徑的，他不會被那些小事、小人、小見所拘束。意思說，不會落你的套套去做人的，他有大丈夫氣概的，他頂天立地、無所畏懼的，是不受你的拘束的。「大悟不拘於小節」，大悟不會拘於小節、不會被小節所拘，他是很透徹，他是根據機緣、緣起去做，他以不同的人有不同的作法、有不同的體現。所以說「莫將管見謗蒼蒼」，「管見」，一管之見，很小的一個孔裡面見，不要以你的管見謗「蒼蒼」，道人的智慧、他的境界像蒼茫的天空廣大無邊；而世俗的人，他是「管見」，只看到一個孔，他說：我看到是真的，哪裡有天啊？沒有那麼大，不可能的。他不相信，不要毀謗。為什麼？毀謗會有罪的、會墮落的。所以「未了吾今為君訣」，如果你不明白、不了達，我可以為你決定、可以為你作一個說明。而這個《證道歌》就是這個道的說明，你不要不相信真正的道，真正的道是存在的，所以說「未了吾今為君訣」。《證道歌》的內容就是這樣了，他體現了道人的真正的證悟到的地方。那麼，證悟到的地方的確什麼都沒有，道不遠人而人遠道，他什麼都沒有，但是明明了了。形容的話有很多，實際的是一個字都找不出來的、一句話都沒有的，他就是當下的。但是用的時候，他是隨機變化的，他應有盡有、變化莫測。所以說，如果明白到這裡，你不要想什麼時候成道，你要體悟到：道在目前、在作用處，能安心在道上體現他、在道上去轉化、在種種的境界當中去消融。那麼，你就是自在的人，你念咒也可以、念佛也可以、你做家務也可以、做事情等等、種種變化，都可以的。你要知道：我的作用在哪裡、我該怎麼用。不被人牽著走，自己有自己的智慧、有自己的方便。作用處要用活它，不拘泥於過去，不會說：昨天我是這樣的，我今天也要這樣。不能落這個。或者說：這個地方是這樣子的，我也要這樣。沒有固定的東西，因時、因地、因人而變化，這就是你的鍛煉的地方。你每天發現的都是新的東西、沒有過去的東西，你見到任何人都是你的體現，不要立人相，同時也不要落在自己的感覺上：我怎麼樣。不要老是想到：我怎麼樣、我對不對。不要落在這些地方。你沒有過去、沒有現在、沒有未來，沒有的。沒有人、沒有我，沒有好、沒有壞，就是說「不見一物」。一切諸法的寶藏都在裡面。你看經是「照」，照出裡面自己的智慧來。跟人講話就是智慧的流露，你的話在作用處，就是說，在別人的地方，別人需要什麼，你就講什麼。但是你不要注意別人，只注意自己的當下。注意自己，不要注意別人，注意別人是執著了、有對立了。自己的當下明明朗朗、不動的，別人都反映過來、顯現過來。而且要把自己的那些執著性、堅強性，或者說拖泥帶水的、不好的成份，發現它然後照破、化掉。一定要這樣體會：哪裡自己有落處了，就照破他。這是真正用功的地方。然後，在機緣當中要用他。不能守著他，如果你退、一直守著他，就不活了，適當的要用的，越用會越活、越有智慧，越會發現自己有些作用處的不夠。因為道的真正意義，是在作用處。道性是不可知、不可見的，見不到的，只有作用才知道。而作用是無量無邊的，不要把自己局限起來，要能上能下、能高能低、能君子能小人，不同的場合有不同的作用，不要建立自己固定的形象：我是什麼人。這裡面沒有男女相、沒有高低相、沒有修行的相，一切相都找不到，不知道自己是誰，自己有一個東西在用，就是說，在作用處體現、在用。知道活潑的用、有這個用的力量，其他都不知道，想不起自己是什麼人，知道名字是空的、相貌是空的、身體的感覺是空的，一切都是不可得的，要這樣子體會。古時根基利的人，他一體會到就達到了、就證到了。現在的人，聰明卻心亂，能體會到，但在實際當中有時還會有落處、會失照，這時就要再做悟後的功夫，在失照的地方轉過來，這就叫回來、回家。就是這樣，在常常的覺照當中，會越來越清凈、越來越殊勝，人會產生很大的變化，這個變化就是道上的變化。一直到最後證到和佛是一樣的、和佛是相應的，特別是到了臨終之時，就直接契入法界的光明，不生不死。然後顯現一切佛的功德，真正的凈土也在這裡面顯現。真正的凈土是我們覺性的光明的功德，有相的凈土是應眾生需要而體現的。根基不夠的人，我們也不破他，要他建立凈土的功德，讓他去迴向。智慧夠的人，他要體現自性的功德，自性的凈土和佛的究竟圓滿的功德顯現不二、體現出不二來。然後，自然而然的就圓明了，定慧圓明，古人的道就在這裡。（學人問：等於說，到最後就是一個開發，所有的都是你的開發，看你怎麼去開發自己。）對對。此外，有兩點要注意，修道的人力量不夠，要多親近有道力、有成就、有智慧的人，幫助你更加明朗，你的那些不夠的地方、落處的地方，會慢慢照掉、掃蕩掉的，業障也會改變、清除。另外，不要在不修行的人的面前顯示自己的修行、不要談論修行，不要老是記掛著：我在修行，叫你們也修行。不要這樣，要平平常常、無心無事、隨緣。這樣的話，別人覺得你特別親切，覺得你這個人不是煩惱的人、不會給他增加麻煩，還會照顧他的心態，他需要什麼，你會照顧到他，他就特別歡喜。就這樣，你的智慧光明已經照進他的心了，他已經在修行、在轉變了。是這樣的，不要給任何人一點壓力。你不要吃的東西，不要說：叫你們也不要吃。你沒有一點東西強壓給人，別人有什麼要求，你隨順而轉，不要說：我不吃的，你偏還買這個東西。不能這樣講的，要隨順而行。（學人：不能在任何的事情上面要求別人怎麼樣，不能這樣。不拘形式的。）是的，不拘形式的。這樣的話，你在世上、在別人的一種因緣當中，是最融洽、最自然、最親切、最好的緣。然後大家都跟著你轉變，大家都變得很清凈、很自然、人性會變化的，這就是最好的修行了。有的人雖然一直講法，也一直誦經、修行，但是他沒有這樣做，一直對世俗有排斥，對自己也有壓力，還有追求，煩惱不斷、執著不斷，很矛盾的東西。悟道的人，對自己沒有矛盾，對別人沒有壓力，沒有固定的執著，這個是最殊勝的。自己有落處被世俗人抓到，也不要反駁他，自己化掉。世俗人他不願意看到你怎麼樣的，不讓他看到。譬如說，有的人說：我穿破爛的衣服不要緊，我修行人嘛。但是別人看到你不舒服，你就要注意了：我要穿得好一點，不讓他不舒服；他聞到香不舒服，他在的時候我就不點香，不讓他不舒服。（學人：就是根據眾生的需要，沒有你自己固定的東西。）是的，你不要讓任何眾生看到你不舒服，這很重要的。而且還要作遊戲，在這個基礎上，別人需要什麼，你都能回應他。不論在物質上，還是感情上。你沒有感情，但是你有大悲之情，你回應他，他要一句好話聽的，你不妨講句好話給他聽，他聽了開心、心花怒放。這事也需要回應的。（學人：哄小孩）對對，哄小孩，這都要做的。處處這樣體現，別人就會覺得和你在一起特別好、特別開心、特別親切。那麼，你的心靈都是光明，身體上都是大樂，跟你在一起很親切、舒暢、氛圍很好。但是你內心很清凈、沒有動。做到這樣子，其實你已經是菩薩了，或者就是佛，是不二的，雖然力量有時候還不夠、還差一點，但是你的成份、你的作法、你的智慧和佛一樣。這樣做，對眾生有無窮盡的利益，是這樣來的。（學人：太好了！）還要提高自己的一種自然的修養性，譬如說，直接、柔和、圓融、安祥、等等。有一種修養性要出來，使自已不讓眾生感受到一點不舒服，別人覺得你講話太快他受不了，你就慢一點；覺得你講話太干、太吵，你就輕輕的講。要適應眾生，這才是大慈悲。使眾生安心，使眾生遇到你就覺得特別好、特別親切，但是又不讓他生執著，不要讓他生情愛，你沒有情愛，那是大慈悲。到了這一步，再體現出來，就是能夠「俗路無礙」了，到哪裡去都沒障礙。維摩詰居士就是這樣，俗路的境界他都沒有障礙的。對不同的人，你都可以跟他對話、可以跟他講話，講了對他有利益，這樣做不是和佛一樣、和大菩薩一樣么，就是這樣體現出來的。然後，年齡大的人沒有其他大的事業，就是在家裡自自然然的體現，照顧家裡的親戚、朋友，做一個很安祥、很親切的老人，別人想到你就很舒服，在家裡就溫暖。如果是年輕人，就在事業中體現，做某一個人物、做一個有用的人物。弘法的事業不是我們有意的，是自然而然的。不在法的語言上，是在機的作用處。別人需要什麼，我給他什麼，就可以了。不是我要給別人什麼、我們要給別人什麼，（學人：老師講過，是道上的藝術。）對對，道上的藝術。不要用自己的語言來否定別人，也不要過分的稱讚別人，要恰到好處。別人需要什麼，你要知道，你就給他講什麼，這樣會有一種親切。如果你的話講得相應，別人就跟你很親切、沒有距離，如果你一句話講得不好，就馬上分離了。你能知道，他有一種感覺出來跟你對著。自己任何時候不要跟別人對著，（學人：我這兩天看看，來的人都歡歡喜喜、開開心心走的。）是的。到後來會有這個功德出來：任何人想到你就快樂。不一定要見面，想到你這個人、或者念到你這個名字就快樂，甚至會有加持力出來。菩薩就是這麼來的，有加持力，會消除你的障礙。因為他平時就這麼做，做久了以後，法界的當中有這麼一個力量、這麼一個功德力會出來的，自然而然的。然後，哪裡眾生需要你，你轉世也好、在空中顯現也好，自然和他會有緣份、自然會出現。所以說，道在作用處，做好每一步，一點一滴地要做好，在這裡起照用。（學人：太好了！謝謝老師！）好，就講到這裡。（全文完）
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