圓明師父試講金剛經第十二講

圓明師父試講金剛經第十二講

　　今天我們講金剛經的第十二講。

　　昨天我們講了受持四句偈等為人解說。令眾生開啟真如自性。為他人說之功德，勝過以滿七寶的恆河沙數布施之福德；在這裡更深入闡明正法流布的廣大功德。

　　我們把這段經文用漢語講一下。

　　其次，須菩提，不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部金剛經，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。

　　須菩提，你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。

　　我們還是從四個方面來說。

　　第一個平等說法天人供養。

　　第二個法音流布如佛塔廟。

　　第三個奉行經教成就無漏。

　　第四個金剛妙諦具足三寶。

　　此分我們延申前文的有為七寶的布施和無為功德之校量，七寶是有限量，法音的布，則能使有情含識返照圓凈光明的本性，不再隨業風飄蕩，不再貪逐六塵影頭，我們要打破漆桶，透出我們的光明來，做我們自己的主人。

　　第一：平等說法天人供養。

　　經文中的隨說是經，即隨順眾生而說，有四種含義：

　　第一、隨說之人：

　　只要能發心開演金剛經的法義，不分僧俗凡聖。

　　也就是說，你在這裡說金剛經，不管是不是出家人，有沒有資格說，只要你能開講金剛經不管僧俗凡聖都能講。

　　第二個隨說之義：

　　只要依著《金剛經》正確的意旨，不論事理的深淺。所以你理解的深就講深，你理解的淺就講淺。都是依照金剛經的意思，每個人對金剛經的理解不同，認識也不一樣，有的講的深有的講的淺。但有一點，就是隨順眾生而說。

　　對廣宗來說有的講的很深，剛出學的人不一定能理解。有的講的很淺，以前學的人就覺的你講的太淺了。

　　不妨我們靜下心來一點一點重溫一遍對你又有什麼壞處呢？是不是。

　　第三個隨說之經：

　　就是我們在解說經文的時候，只要大家能蒙受法益我們不定章頁前後，講經就要隨緣隨順，所以講經的時候有時把前面一段拿出來或後一段拿出來講。為了什麼呢？就是為了說明一個問題。

　　第四隨說之處：

　　就是講經的處所，所以我們在講經的時候啊不拘城市山林，不要什麼設立一個壇城。特別在現在的社會，生活節奏比較快，不要拘於什麼儀式。

　　就是大家靜下來用心聽。聽進去就是？就是完成了大家的一個善心。說的善，聽的善。隨處隨順眾生的根性，能為其解說金剛經，就算是短短的四句偈等，在講說金剛經處會感動一切天人阿修羅的恭敬禮拜。

　　所以大家不要小看，不管是講的人或聽的人，大家只要認真都會得到天人阿修羅的恭敬禮拜。

　　《優婆塞戒經》卷二，提到說法聽法應具十六事：凡有說法，具十六事。一者時說，二者至心說，三者次第說，四者和合說，五者隨義說，六者喜樂說，七者隨意說，八者不輕眾說，九者不呵眾說，十者如法說，十一者自他利說，十二者不散亂說，十三者合義說，十四者真正說，十五者說已不生憍慢，十六者說已不求世報。

　　這十六事是對講經的要求。我們聽法的人也要具十六事。

　　一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法，十者聽時終不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷聞根。

　　如是之人，能自他利；不具足者，則不得名為自他利。說法者為自利利他，不生憍慢，懷著平等喜樂之心而說法；聽法者也應至心恭敬諦聽，不輕視說法者。

　　般若是一切功德善法的根源，也是出生三世諸佛之母，只要能平等解說《金剛經》，講經之處，一切世間天人阿修羅等，都會遵循佛敕，供養講經的地方，以此培植福德勝因。

　　我們講《金剛經》是依溥畹大師的《心印疏》，他講有十種供養的方法：有香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂、合掌禮拜。

　　所以我們在說《金剛經》的現在處所，就能得到天人的供養，表示法音宣流的殊妙功德。

　　釋迦老子於娑婆四十九年說法，不擇凈穢凡聖，賢愚高低，以平等尊重，人人本具如來佛性的真心，一生度化群機無數。

　　我們在講一個故事

　　從前有一位叫做跋迦梨的比丘，在參學的途中病倒，所幸被王舍城一位好心的陶器匠人所救，安養在其家中。

　　跋迦梨自知病重，來日已不多，便拜託看護他的朋友，請佛陀悲愍他，到此為他說法。

　　他的朋友來到竹林精舍，傳達跋迦梨的請願，佛陀立即允諾，動身前往陶器匠的家中，跋迦梨見到佛陀不辭千里而來，硬撐起重病的身軀要向佛陀頂禮。

　　佛陀慈悲地說道：「跋迦梨，你安心躺卧下來，我會坐在你的身邊。」

　　跋迦梨感動得熱淚盈眶，向佛陀合掌說道：「佛陀我的病情已經沒有康復的希望，心中渴望能親覲尊容，頂禮佛足，怎奈這病軀已無法走到竹林精舍。」

　　此時，佛陀開導跋迦梨說道：「跋迦梨，我這老邁的身軀，也是成住壞空的，你應當知曉：見法者即見我，見我者即見佛。能思惟法性者，才是真正和佛陀同在的人啊。」

　　佛陀以見法性即見佛，以禮敬法性才是契合諸佛甚深的密意。所以我們無論說法的人還是聽法的人，都要以平等心對待啊。

　　我們講第二、法音流布如佛塔廟

　　隨順眾生而演說《金剛經》，即使短如四句，也能得到三界六道眾生的恭敬供養。

　　前面已列舉供養有十法，說明供養者的態度，要如臨佛之塔廟，亦即演說《金剛經》之處，天人阿修羅要尊如塔廟，恭敬謹慎的供養。

　　什麼是佛的塔廟，依《心印疏》所言，有四種塔：

　　一生處塔。

　　二成道塔。

　　三轉法塔。

　　四般涅盤塔。

　　這四種塔是諸佛從降誕到涅盤，一生游化的足跡，有更深一層的涵義：我們現在把這四個塔分析一下好嗎？

　　我們簡單的說一下：

　　一、生處塔：由四句偈等，令說者聞者都能開明見性，法身妙體，圓凈性德，皆從聞經處生出。

　　二、得道塔：佛果菩提，皆因聞經處而得成熟，此處即是得道塔。

　　三、轉法輪塔：能隨說經義，為他人說，即是轉法輪塔。

　　四、般涅盤塔：徹解理事究竟，自度他度，即得般涅盤。因此，法音流布，不僅獲一切世間天人等供養，演說經義之處，即能出生諸佛，得菩提道果，立法輪道場，入般涅盤樂。

　　《海龍王經·法供養品》裡面有專門的介紹。他這樣說，簡單說一下啊。

　　時海龍王問世尊：其有人，以華香、雜香、清香，繒蓋，幢幡，伎樂，衣被，飲食，床卧，醫藥，供養如來。寧供養否？佛言：龍王，隨其所種，各得其類；此之供養，不為究竟。離於*塵，植於德本；*至賢聖，心之解脫。不為無德，不至無上。菩薩有四事，應供養如來。何等為四？不舍道心，植諸德本；心立大慈，合集慧品；建大精進，嚴凈佛土；入深妙法，心得法忍。是為尊敬如來為供養也。

　　我們燒香、塗香，珍寶瓔珞等形色供養，不如以四事侍佛，哪四事？就是不退道心，立大慈願，建大精進，入深妙法。這就是我們所謂究竟供養諸佛，莊嚴清凈剎土啊。

　　佛陀於因地修行中，曾為雪山童子，求一偈，不惜以身命換取，足見法的珍貴。佛陀的大弟子富樓那尊者，為使正法傳布，也不惜為法忘軀。

　　有一天，佛陀在舍衛國的只樹給孤獨園說法。佛陀明了富樓那已深解法義，於是詢問道：「富樓那，你想到哪裏去弘法？」

　　「佛陀，我想到西方的輸盧那游化。」

　　「富樓那，西方的輸盧那，人民性情殘暴兇惡，如果他們呵罵毀辱你，你應當如何？

　　佛陀，我會如是思惟：雖然他們呵罵我，但沒有出手打我，還是具有善根智慧，可以度得的。

　　如果他們動手棒打你，你應當如何？

　　我會如是思惟：雖然他們動手打我，但並沒有用刀杖傷害我，他們善根還是具足，可以得到教化。富樓那！如果他們用刀劍傷害你，你又該如何？

　　佛陀！如果他們用刀劍傷害我的身體，我會有如此念頭：他們仍是具有善良的本性，還沒有殺害我的身命。如果他們殺害你，你又該如何？即使他們殺害我，我也會如此想：他們仍然沒有泯絕善良的心性，假藉此善巧方便，使我老朽的身體，得到解脫。佛陀微笑的說：善哉！善哉！富樓那，你已明白法音的流布比生滅的色身更具有不朽的價值，你可以勝任到輸盧那人間游化，令未度者得度，未獲涅盤者得以證入般涅盤。

　　第三個問題奉行經教成就無漏

　　經文中言：有人盡能受持讀誦，當知是人成就最上第一希有之法。即是受持讀誦者，能圓滿成就如來法身，具足無漏無為之法。此段明示三身具備之義：

　　第一、最上乃法身：此法無漏無為，離名絕相，無一法可以凌駕其上，是故名為最上。

　　第二、第一乃報身：以萬德為莊嚴，積百劫而成相好，眾聖賢者，無人超過，故名第一。

　　第三、希有乃化身：在天而天，在人而人，驢馬羊鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故云希有。所以受持讀誦《金剛經》的功德，不只為天人阿修羅禮拜供養，更是圓凈成就三身。我們在受持讀誦經典時，想要獲得如是最上、第一希有的福德，應先具備修學菩薩四法的方便。

　　若菩薩成就四法，能攝菩提，亦令增長。何等為四？

　　第一者凈心，

　　第二者深心，

　　第三者方便，

　　第四者不舍菩提之心。

　　另外在《大寶積經》中也說到法身志樂，佛告彌勒菩薩言：彌勒，若有菩薩，於後末世，五百歲中，法欲滅時，當成就四法，安穩無惱，而得解脫。何等為四？所謂於諸眾生，不求其過。見諸菩薩，有所違犯，終不舉露。於諸親友，及施主家，不生執著。

　　以上所舉的經證，指出安穩無惱的解脫，要如實奉行諸佛所教。我們一心希求幸福美滿的生活，勞碌於五欲六塵的追逐，對於心靈的修持無暇顧及，常常有許多的遁詞，工作太忙了，事業還在進展中，等兒女長大，等有了汽車洋房等一切應有盡有，但是人命在呼吸間，誰能把握看到明天的太陽，你能保證明天還能起的了床嗎。修行者，如果沒有生起對法的珍重，再奧妙的法義，不過是畫餅充饑，無法產生深刻影響力。

　　有一天波斯匿王來拜訪佛陀。佛陀問他；大王！好久不見了，這些日子，你在忙些什麼？波斯匿王皺眉嘆氣地答道："佛陀！我身為王者，每天有龐雜的國事要料理，這些日子，無法前來恭聆佛法，實在是忙得抽不出時間。佛陀聽後，面容沉靜的問波斯匿王：王啊！假如現在你最信任的侍臣來向你稟告：大王，有一座像天空那樣巨大的山峰，壓碎一切生物，已分別從東西南北四面襲卷而來，請大王趕快處理善後吧！王啊！此刻四面都有巨石襲擊而來，一切萬物此刻正面臨毀滅的時候，你還有什麼待辦的事？佛陀！如果四面八方都有如山峰般的巨石襲擊而來，此時此刻，已經沒有什麼待辦的事，那時候，唯有一心信奉三寶，積集善業功德。大王！這不過是一則譬喻而已，這四面滾來的巨石，就像是老、病、死悄然走近王的身邊，王！你有什麼緊要的事要辦？波斯匿王如夢初醒，不禁羞悔感嘆。

　　佛陀啊！我從未警覺到老病死亡猶如一座大山岩，已瞬間來到我的身邊。我已看到無常的水火將要燒盡淹沒一切，我當發起真心，念三寶尊，喜舍濟度有情，為自己的今生和來世種植福因善緣。佛門的課誦里有一首普賢菩薩的警眾偈：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，當念無常，慎勿放逸。凈土行人把『死』字貼緊額頭，不然行力不深，如何乘蓮把舟航？禪門中，要禪和子，時時警戒臘月三十，閻羅老子上門索債。種種修行，不徹頭徹尾把執著習氣大死一番，怎能領會袈裟底下事，及西來祖師未開口的來意呢？

　　第四金剛妙諦具足三寶

　　經文中：若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。此文表示三寶具足。一、經典所在即法寶。二、即為有佛為佛寶。三、尊重弟子為僧寶。為什麼受持讀誦《金剛經》者，能成就圓凈三身，具足尊貴的三寶？因為四句偈的開演皆是無漏之法，此一妙諦，可令人發掘有個金剛堅利不壞的自性。佛陀也說過：見法即見佛。要明白三世諸佛的來處，必須見自金剛妙諦的法性，才能顯發三身，具足三寶。《增阿含經?聽法品》第三十六：若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常。往昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常。若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法。若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我。真正禮佛者，知道佛是無造作、無形色、無教授、無名相等等差別。無即是無可限齊，空則成萬象生機。我們受持《金剛經》，對空和無的妙用，要用心體會。有一道樹禪師，建了一座寺院，不巧與道士的道觀在一起，道士因為放不下他旁邊這所佛教寺院，就想變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的出家人，把他們嚇走。確實有不少年輕的沙彌都畏懼離去了，可是道樹禪師這裡一住就是二十年。到了最後，道士的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士雖然心頭很氣，但也沒有辦法！算了，道觀也不要了，因此他們全都走了。後來有人問道樹禪師說：道士們的法術這麼兇猛，你怎麼能勝過他們呢？禪師說：我沒有什麼能勝他們的，只有一個『無』字。他們有法術，『有』是有窮盡，『無』是無窮盡的；他有法術，變完了就沒有了，『無』則永遠無窮盡無限量，我當然能勝他了。道樹禪師以空對應有限的幻術，才能降伏諸魔，安住真心。金剛妙諦無得無說，是佛陀一番懇切婆心，要吾人以法為舟，歸依自性三寶，親證圓妙清凈上希有第一的三身。吾人於一切時中，行住坐卧，常修佛行，心意調柔清凈，所在之處，以法為導為護，自然獲人天恭敬供養，所在之處，能出生諸佛，能成立道場，如佛塔廟。舍利弗涅盤不久，目犍連也相繼涅盤。有一天，佛陀在跋者國，不見跟隨多年的舍利弗和目犍連的面孔。郁伽支羅林，臨近恆河岸小住。正值僧團的布薩日，佛陀被眾比丘圍繞著。佛陀環視與會的大眾，，也不禁感傷的說道：比丘們，雖然舍利弗和目犍連已入涅盤，使我深深的懷念和悲傷，但是在世上，沒有一人或事物，可以恆久不變，無常之理，才是生命的真諦！

　　比丘們，要以自己為舟，依靠自己，切勿依靠他人；要以法為舟，依靠法，切勿依靠其他。

　　《金剛經》種種住心降心的方法，無一不是要我們停止生佛分別的妄想執著，要以般若法性為燈明，以金剛堅利掃蕩邪魔外道。一部《金剛經》道盡我們的心中事，彷佛身在煙雨江潮的雲霧中，及至歸來，嶺頭日光斜照，也無風雨也無晴。

　　我們讀取金剛經要以心來讀，我們講一切法是一切萬物眾生固有的法性。這種法性不生不滅，非有非無，非一非異，他遍及一切事物，這種法不是說了就有，不說就沒有的東西，不是悟道法性者並不是傳法者，但人們不能只靠言語的表述，要靠親證親驗。所以我們在修持佛法的時候，特別我們修心中心的人，一定要如法修持，不能斷續。佛法是一種符合世人的一種比喻語言。就像聾啞人的手勢語言，見法性全靠自己。從這個意義上說佛未曾說法。所以須菩提問佛啊此經名什麼我等如何奉持。佛說此經名叫金剛般若波羅密經汝等當以此名稱奉持。為什麼？佛說般若波羅密多非般若波羅密多是名般若波羅密多。這就是說佛說的般若波羅密多是用語言符號名稱說的般若波羅密多。真正的般若波羅密多無說無相無所得。要奉持般若波羅密多法，就奉持這符號名稱形成的般若經典。依照這部經典指示的方法，修般若行。定能達到開悟的目的。我們講心中心法也是這樣。就是要依照這個法直證明心見性。一定要下這個狠心，所以當佛問須菩提的時候你以為佛說過法嗎？須菩提說，佛未說過一點法，我們在譯經本上說過，無有少法如來可說，因為真法是無可說。無法說，說不了，所以說佛未曾說過任何法。因為佛法是一切事物的本質。本性規律叫做法性的東西。人生的本性是無法說清的。要通過一定的修持讓自己發現。說不清楚說了也沒用的東西。所以說佛未說過任何法。也就是從理體的角度來解釋。從次第上說，佛說法八萬四千法門，說了四十九年法。過去五祖佛說過的法到釋迦牟尼佛繼續說這個法，未來佛將來還說這些個法。因為法性他是一種。雖思維多種形狀，但法性一樣都是空的。有千佛萬佛說的都是一個法。所以人要悟了這個道理就是非凡人。但悟這一點就是什麼凡說，人悟了就沒有煩惱，沒有思想了。佛性是無思無為的，像太陽一樣遍照一切。人因為有了思想才有了愛憎和分別心。佛是平等無為的。雞蛋在一定溫度下會浮出小雞。污染霉爛的種子怎麼也不會發芽。它是本身的問題不是外部條件的問題。佛和眾生的關係就是這樣。他供一下佛就想佛保佑我，特別優厚與我，這是世人的想法，佛不會這樣想。佛是無相的像太陽一樣，對低層次修佛的人來說可能是不理解的。比如說電視的微波到處都有，沒有電視機就收不到。人的感應和電磁微波是一樣的。

　　今天我們就說到這裡,謝謝大家。