君子的三種特徵

君子的三種特徵

君子是一個特別重要的儒學概念。《論語》中這個概念出現了一百多次，對君子的風範和特徵有過各種闡釋描述。不少聖賢大儒談到君子的三種特徵。君子有哪三種特徵或者說品格和風範呢？這個問題見仁見智因人而異。本文從儒家經典中選出「君子三X」的句型簡介之。

（一）君子三德

子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」（憲問篇第三十章）

君子之道三，也就是三達德。《中庸》說：「智仁勇三者，天下之達德也。」仁者不憂，根本原因是知命。孔子說：「樂天知命，故無憂。」（《繫辭》）天命之性即天性，本具常樂我凈四德。盡心知性知天，自然無憂無慮而樂在其中。仁德至大，涵蓋智勇，仁者必有智勇。

（二）君子三畏

子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（季氏篇第八章）

道體流行，是謂天命，人之良知，作為本性，即天之所命，天命之性。《為政篇》說「五十而知天命」，《堯曰篇》說：「不知命無以為君子」。畏天命與知天命相輔相成，知天命必然畏天命，畏天命自然知天命。大人是聖人有位者，是良知政治的實踐者。《易經》中合而言之，聖人與大人無異；分言則作易為聖，實踐易德為大人。

孔子將「三畏」視為君子美德，並將之作為劃分君子與小人的重要分界線。

（三）君子三戒

孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（季氏篇第七章）

未定，未成熟，未寧定。警戒色慾、鬥爭欲和物慾是一輩子的事，只不過輕年、壯年和老年，側重點有所不同。好色好鬥好得，都是習性的作用，是人之一生最容易犯的三種毛病，《淮南子詮言篇》說：「凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。」好利就是貪得。

這也是君子與小人的重要區別之一。君子能夠在這三件事上自警自戒。戒色戒斗戒得，既是養身，也是修德。君子有志氣，可以控制和導良血氣。

東海也有君子三戒：戒妄言、妄動和妄想。

（四）君子三知

孔子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」（《論語·堯曰》）

這可以說是君子三知。知言，是正確理解他人話語和思想的能力，這是基本的知人之明；知禮，知道禮的形式和精神，方能立足社會和安身立命。知命是上知天命，上達天道。一切下學，學而時習，歸根結底都是為了上達，知命者自然知言知禮，並且一切無惑。

（五）君子三恕

孔子曰：「君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。」（《荀子法行篇》）

孔子說：「君子要有三種推己及人之心：有了君主不能侍奉，有了臣子卻要指使他們，這不符合恕道；有了父母不能報答養育之恩，有了子女卻要求他們孝順，這不符合恕道；有了哥哥不能敬重，有了弟弟卻要求他們聽話，這不符合恕道。讀書人明白了這三種推已及人之心，身心就可以端正了。」

（六）君子三思

孔子說：「君子有三思，而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長則學，老思死則教，有思窮則施也。」（《荀子法行篇》）

君子有三種考慮，不可以不考慮。小時候不學習，長大了就沒有才能；老了不教人，死後就沒有人懷念；富有時不施捨，貧窮了就沒有人相助。因此君子小時候考慮到長大以後的事，就會學習；老了考慮到死後的景況，就會從事教育；富有時考慮到貧窮的處境，就會施捨。

（七）君子三樂

孟子曰:「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才教育之，三樂也。」（《孟子·盡心上》）

記得當年讀到孟子「君子有三樂」那段話，覺得孟子有些傻乎乎。父母打罵，兄弟爭鬥，好苦也；為人師表，好煩也；仰首看天低頭看地，有啥好愧怍又有啥子可樂的？後來又覺得孟子太容易滿足了，快樂的標準太低了。隨著年齡不斷增長，越來越感覺孟子的英明偉大。生平於「得天下英才而教育之」之樂，求之不得。

儒家三樂的內容，因人而異，隨文而異。《韓詩外傳》記載曾子說：「君子有三樂，鍾罄琴瑟不在其中」。曾子的三樂是：「有親可畏，有君可事，有子可遺。此一樂也。有親可諫，有君可去，有子可怒，此二樂也。有君可喻，有友可助，此三樂也」。

三樂，也指三種愛好。孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」（季氏篇第五章）

（八）君子三憂

孔子說：「君子有三憂，弗知可無憂與；知而不學，可無憂與；學而不行，可無憂與？」（《韓詩外傳第十八章》）

《禮記·雜記》說：「君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學也；既學之，患弗能行也。」與君子三憂意思類似。《韓詩外傳》卷七還記載了孔子說的「明王三懼」。孔子曰：「明王有三懼：一曰處尊位而恐不聞其過，二曰得志而恐驕，三曰聞天下之至道而恐不能行。」（《韓詩外傳》卷七）明王，君子而得王位者。

（九）君子三省

曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（《論語學而篇》）

三省，是儒家的三大自我道德要求。一為人謀事要忠心，忠是盡心竭誠和立心中正之意；二要對朋友有誠信。誠信，首先是不欺於己，言行一致，同發自心，同歸於仁；三要踐行儒家經傳。儒家最忌道德空談，強調踐履功夫。

儒家最重自省。這個「省」兼內外而言，要內不欺心，心無私隱；外不謬事，言有準實。孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者，皆反求諸己」雲（《孟子·離婁篇上》）這都是自省的表現。

孟子有「三反」說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子·離婁上》）反思亦反省義。

（十）君子三變

子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」（《論語子張篇》）

儼然，矜持莊嚴貌。厲，嚴正。溫，和潤。《詩經·衛風·淇奧》說：「有匪君子，如切如磋，如琢如磨，謙謙君子，溫潤如玉。」玉的最大特徵是溫潤，所以說君子如玉。《集注》說：「儼然者，貌之庄。溫者，色之和。厲者，辭之確。」

一般人儼然則不溫，溫則不厲，君子兼備，並行不悖，所以為貴。君子不同的態度表現，都本之於道德。別說三變，百變不離其宗也。

（十一）君子三貴

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（《論語泰伯篇》）

人與人交往，先見容貌，次觀顏色，再交言語，儒家對這三方面都有一定的禮儀要求。《禮記表記篇》說：「子曰：君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。」

「三不失」值得深長思。動容貌則不失足，正顏色則不失色，出辭氣則不失口。失口即失言，不可與言而與之言，是失言；非禮之言，無理之語，沒有依據的虛話，沒有意義的閑話，不能實踐的空話，說出來，都是失言。失言多了，言不足信，就難以取信於人，難以獲得信任和尊重。

（十二）君子三修

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。」（《易經繫辭下》）

這裡的君子指有位者。君子若不能修此三者，民眾就不支持不響應。立足未穩，自身安全尚無保障，貿然行動，難以得到民眾支持；心氣未平靜，自己都沒有把握，貿然發言，難以得到民眾響應；與民眾還沒有交往，沒有建立基本信任，貿然號召，難以得到民眾擁護。得不到民眾支持擁護，難免發生危險受到傷害。

（十三）君子三避

孔子曰：「不戒責成，害也；慢令致期，暴也；不教而誅，賊也。君子為政，避此三者。」（《韓詩外傳》）

不戒責成，不事先告誡卻突然要求成功；慢令致期，命令遲晚不加監督，卻限期完成；事先不教化，犯了錯就殺。《論語堯曰篇》有類似記載。子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司。」

（十四）君子三言

曾子說：「君子有三言可貫而佩之：一曰無內疏而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而後呼天。」（《曾子·子思子》）君子有三句話可以貫穿起來佩戴在身上：第一句話是不要對內疏遠而對外親近；第二句話是不要自身不善而埋怨他人，第三句話是不要等到禍患到了而後呼天。

曾子又說：「吾聞夫子之三言，未之能行也。夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也；夫子見人有善若己有之，是夫子之不爭也；聞善必躬親行之，然後道之，是夫子之能勞也。夫子之能勞也，夫子之不爭也，夫子之易事也，吾學夫子之三言而未能行。」（《說苑·雜言》）

（十五）君子三立

三立，又稱為三不朽，出於《左傳·襄公二十四年》：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。」

三立都是自立立人、成己成人的方式，聖賢君子必有所立，有條件則立德立功，無條件則立言。立言的功德也很大，前提是言論必須實事求是、如實如理、正確無誤。君子無妄言無戲言。一切不合事實不合正理的思想言論都是妄言戲論，輕則有罪過，重則是罪惡，世法或不懲罰，惡果仍須自嘗。

（十六）君子三存

「傳曰：衣服容貌者，所以說目也；應對言語者，所以說耳也；好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中，容貌得，則民之目悅矣；言語遜，應對給，則民之耳悅矣；就仁去不仁，則民之心悅矣。三者存乎身，雖不在位，謂之素行。」（《韓詩外傳》）

（十七）君子三惜

夏寅說：「君子有三惜，此生不學可惜，此日閑過可惜，此身一敗可惜。」（《明史》）

（十八）君子三不

王通說：「君子不受虛譽，不祈妄福，不避死義。」（《文中子禮樂篇》）

虛譽，指不真實的聲譽；妄福，指非分之福或不正當的享受；死義，為正義、道義而死。這三者分別事關精神價值、肉身享樂和道義責任。

（十九）君子三不忘

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」（《易經繫辭下》）

今有傾危，是因為往昔安樂於位，沒有畏慎；今日滅亡，是因為往昔保有其存，沒有憂懼；今有禍亂，是因為往昔有其治理，沒有憂慮。所以君子今雖平安，不忘傾危之事；今雖國存，不忘滅亡之事；今雖政治，不忘禍亂之事。

（二十）君子三不失

孔子說：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。甫刑曰：敬忌而罔有擇言在躬。」（《禮記表記篇》）

孔子說：「君子在人前要舉止得體，儀錶莊重，言語謹慎。所以君子外貌足以使人敬畏，儀錶足以使人感到威嚴，發言足以使人信服。《尚書·甫刑》說：外表恭敬，內心戒懼，不要讓人在自己身上找到毛病而評頭品足。」

（二一）君子三不苟

荀子說：「君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。」（《荀子不苟篇》，《韓詩外傳》同）

君子在行為、言論時和對待名聲都要有慎重的態度，不可隨便苟且。當，意謂恰當，正當，合乎禮義。荀子接著舉了三個例說明：申徒狄懷負石而赴河，是行為之難者；惠施、鄧析辯說山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是言說之難持者；盜跖名聲若日月，與舜禹俱傳而不息，然而君子不貴之，就是因為他們的言行所得的名聲都不合禮義。

（二二）君子三不敢

曾子說：「親戚不悅，不敢外交；近者不親，不敢求遠；小者不審，不敢言大。」（《大戴禮記·曾子疾病》）

《孔子家語》中孔子有類似的話：「置本不固，無務農桑；親戚不悅，無務外交；事不終始，無務多業；記聞而言，無務多說；比近不安，無務求遠。是故反本修邇,君子之道也。」（《孔子家語·六本》）

（二三）君子有三鑒

《申鑒》說：「君子有三鑒：鑒乎前，鑒乎人，鑒乎鏡。前惟訓，人惟賢，鏡惟明。」（《群書治要》卷四十六）

君子用三種事物來自我明鑒：明鑒於前事，明鑒於他人，明鑒於銅鏡。以前事為明鑒，吸取教訓；以他人為明鑒，求得賢德；以銅鏡為明鑒，看清自我。

（二四）君子有三惡

《申鑒》說：「君子所惡乎異者三：好生事也，好生奇也，好變常也。好生事則多端而動眾，好生奇則離道而惑俗，好變常則輕法而亂度。（《群書治要》）

君子所厭惡的異常行為有三種：喜歡生事、喜歡製造奇言怪論、喜歡改變常規。喜歡生事，就會製造事端而興師動眾；喜歡製造奇言怪論，就會離經叛道而惑亂風俗；喜歡改變常規，就會輕視法令而擾亂制度。

（二五）君子三能三不能

荀子說：「士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》云：溫溫恭人，維德之基。此之謂也。」（《荀子-非十二子》）

士君子所能做到和不能做到的是：君子能做到值得尊重，但不能使人一定尊重自己；能做到值得信任，但不能使人一定相信自己；能做到值得任用，但不能使人一定任用自己。所以君子恥於不能修身，而不以被人污辱為恥；恥於不誠信，而不以不被信任為恥；恥於無能，不以不被任用為恥。因此君子不被榮譽所誘惑，不被誹謗所恐嚇，遵循道義而行，嚴肅地端正自己，不被外界事物所傾側，這叫做真正的君子。《詩》云：溫柔謙恭的人們，以道德為根本。說的就是這種人啊。

（二六）士有三不鬥

曾國藩說：士有三不鬥：毋與君子斗名，毋與小人斗利，毋與天地鬥巧。注: 士、聖人、孝子、賢者廣義上都是君子，故可以納入君子範疇。

（二七）孝子三不

「事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕，則亡。為下而亂，則刑。在丑而爭，則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。」（《孝經·紀孝行》）

侍奉父母者，作為領導，不能驕傲，應該莊敬以臨下；作為下屬不能撓亂，當恭謹以奉上；在眾人之中不能爭競，當和順以從眾。余東海

首發於中國文化基金會