約翰·歐文『聖靈在基督奧秘的身體（教會）中的工作』

　　聖靈在教會的工作，有三個大前提：　　(一)聖父由於祂的愛、恩典、意旨和永恆的目的，從罪人中揀選分別出來的一群，成為教會。　　(二)基督的整個工作乃是把罪人救贖出來，成為祂的教會。　　(三)聖靈的工作乃是呼召罪人悔改和信靠基督，並將得救的人與基督聯合成為以基督為首的身體-- 祂的教會。　　在新約時期上帝的新創造工作中，上帝的旨意是要三位一體中每一位格，藉其獨特的工作向教會啟示自己。　　基督完成祂的贖罪工作之後返回天上，救恩的工作乃由聖靈繼續進行和完成。　　基督在死前應許賜下聖靈給祂的門徒(約十四15-17)。祂復活之後吩咐門徒，不要立刻進行為主作見證的工作，而要等候領受那所應許的聖靈(徒一4)。基督升天后，基督從天父領受了聖靈，澆灌在祂的門徒身上。(賽四四3；珥二28，29；徒二33)。　　基督身體既離開了地上，聖靈取代基督，應驗了對教會所有的應許。　　基督藉祂的靈與我們同在(太廿八19，20；徒三21；太十八19；林後六16；林前三16)。基督向祂的門徒保證，祂的靈與他們同在，比祂肉身與他們同在更好。所以現在時刻，基督隨時隨處都與我們同在。　　聖靈代表基督，代替基督，所以祂為門徒作基督所作的一切事(約十六13-15)。　　聖靈不是來啟示什麼新事，也不是作什麼與基督的教導和工作矛盾或相反的工作。聖靈絕不作任何違背聖經教導的事。任何作出違背基督和聖經的工作的靈，都不是來自神。　　聖靈偉大的事工，乃是榮耀基督。上帝賜聖靈給我們，乃是要我們也能歸榮耀與基督。聖靈降臨，是要彰顯基督的真理與恩典，不是述說祂自己(約十六13-15)。聖靈沒有啟示其它真理，沒有賜下另外的恩典，聖靈賜的一切都是在基督里，從基督而來，和 因基督而成就。按照這定律，我們可以察驗出任何靈是否出於上帝。　　「祂把所聽見的都說出來」(約十六13)。聖靈所聽見的，就是聖父和聖子有關救贖教會的全盤計劃與目的。「聽見」表示聖靈對聖父與聖子的永恆目的有無窮的認識。　　「祂要榮耀我」(約十六14)。這是聖靈對教會的偉大工作。祂使基督在我們眼中顯為榮耀。我們是基督的子民，聖靈被賜給我們，使我們能夠尊崇基督，祂是教會榮耀之首。　　但聖靈怎樣榮耀基督呢？「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」(約十六14)。這裡不是說聖靈從基督那裡領受一些祂從前沒有的；聖靈是上帝，祂不需要領受什麼。只是因為祂要賜給我們的，乃是特別在基督里的，所以說「將受於我」的。我們不能把屬於別人的東西送給另一個人，除非先拿到那人的東西。祂要把那些事「告訴」我們，「告訴」就是使我們明白。祂要向我們啟示，在我們心中啟示，讓我們親自明白和體驗這些事。　　聖靈要告訴我們的是一些什麼事？基督說「將受於我」的事，就是基督的恩典和真理(約一17)。　　聖靈對基督的門徒啟示基督的真理，因為上帝一切的啟示，都是由祂賜下。聖靈的默示讓使徒能接受、明白和宣告神在基督里的一切旨意。為了使門徒毫無錯誤地明白和宣告神的意旨，聖靈領導他們進入一切真理。再者，聖靈將成聖的恩典與特殊的恩賜澆灌給門徒，以向他們顯示基督的恩惠。　　聖靈繼續對信徒顯示基督的真理與恩惠，雖然方法與程度都與受祂默示的使徒不同。基督的真理現今以聖經和講道顯示給我們。我們讀經和聽道時，聖靈打開我們的靈眼，讓我們從所讀和所聽的明白神的心意。　　聖靈把基督「所有的」啟示給我們　　耶穌說「凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」(約十六15)。我們從這節經文可以學到兩點。第一是基督要把祂所有的告訴我們。祂說「凡父所有的」，「都是我的」。　　聖父本為上帝；凡祂所有的，都是聖子的。「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」(約五26)。同樣地，聖父所有的屬性，永恆的聖子基督也同樣擁有。但這些似乎不是這節經文所說「所有的」的意思。這「所有的」是指屬靈的恩典與能力，由聖父自願地交付給道成肉身的基督(太十一27；約三35)。聖父慈愛與恩典的功效；祂在永恆中所預旨的；使祂的選民進入永遠榮耀的無限權能與良善 -- 這「所有的」一切都交付給耶穌基督。　　這一切原屬於聖父的都已告訴了我們，交付給我們。這些 -- 祂的慈愛、恩惠、智能、謀略和意旨-- 就成了聖子的；這一切交付給聖子，以便祂執行中保的工作。　　這些聖父所有的，成為聖子所有的，事實上由聖靈傳達給我們。聖靈沒有把這些直接從聖父那裡交付給我們，而是間接地，從聖子交付給我們。因為我們唯有藉聖子才能臨近聖父。所以聖子是「聖父所有的」的寶庫。聖靈從基督這寶庫中把聖父所有的顯示給我們，並用在我們身上。這樣，聖靈完全代替了基督的身體在地上的臨在。　　第二點，這句經文告訴我們如何與神交通。我們自己不能直接到聖父那裡去，聖父也不會與我們直接交往。我們只能借著基督才可靠近聖父，因為若不借著基督，沒有人能到父那裡(約十四6；彼前一21)。但若沒有聖靈的工作，我們根本不能借著基督到聖父那裡去。由於聖父所有的已經交付給基督，由聖靈帶給我們，因此聖靈教導我們如何禱告，教我們求什麼。我們的禱告祈求歸到基督，基督帶它們到聖父前。因此，假如我們藐視聖靈，輕慢聖靈，我們是觸犯三位一體的神，藐視祂在愛中特別要達到我們的。這就是為什麼褻瀆聖靈的罪是不可赦免的。　　聖靈是恩典的靈　　因此，我們應該認識到，若得什麼恩典，或在我們身上有什麼恩典的工作，都是聖靈的作為。　　有人說到個人的美德，好象是自己修為的結果；其實，所有德行都是聖靈的恩典。　　聖靈既是恩典的靈，祂作兩件事。祂要我們認識神白白賜予的慈愛與恩惠，以及聖靈在我們里、在我們身上施行的恩典的工作。因此，我們不要自欺，以為不需要聖靈能作出善行美德。　　聖靈的任何工作，都是出於祂自己的自由意旨　　聖靈所作的，是因為祂要這樣作。我們可以從聖靈彰顯的一切美善、恩典、慈愛與大能，看見祂善良的旨意。聖靈的一切工作都出於祂無限的智能，以及在祂主權掌管之下，無人能抗拒的旨意(羅九19)。　　聖靈啟示的旨意，看起來是可被抗拒的。當向人傳福音和邀人悔改時，祂顯明祂啟示的旨意。但祂隱秘的旨意可能不要這些人悔改。祂沒有定意要賜給這些人悔改的恩賜。因此，拒絕悔改的人，拒絕了聖靈啟示的旨意，但卻完成了祂隱秘的旨意。(賽六9，10；約十二40，41；徒廿八26，27；羅十一8)。　　祂所有的工作也是一樣。對某些人，聖靈光照他們的理性，並使他們感到扎心知罪，但沒有在他們身上作重生的工作，而人若不重生就不能見上帝的國。對另外一些人，聖靈作了所有的工作，直至他們至終完全得到救恩。這是保羅有關聖靈恩賜的教導(林前十二章)。聖靈所賜的恩賜，都是出於祂全權掌管的旨意。　　問題：假如救恩從開始到完成都是聖靈的主權工作，那麼我們就不能為自己得救作什麼。這樣，聖經對我們的誡命、警告、應許和教導有什麼用處？　　答案：我們務必把握這真理：我們身上一切屬靈的好處，的確都是聖靈所作成的。聖經告訴我們說：「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」(羅七18)。聖經教導我們：「並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神」(林後三5，林後九8；約十五5；腓二13)。假如我們說我們裡頭有些良善不是聖靈的工作的話，我們不但破壞了福音，也否定了神是唯一良善的，和只有祂才可以使我們成為良善。　　但若用這理由作為什麼都不作的借口，是抗拒神的旨意。上帝應許我們，祂所要求我們作的，祂親自在我們身上成就。聖經中有許多例子說，上帝命令人作一些他們自己不可能作的事。當他們儘力順服時，就會發現上帝的醫治大能使他們作以前不可能作的事；例如，醫治那個一隻手枯乾的人，拉撒路從死里復活，以及拿因寡婦的兒子。　　我們的責任是儘力順從上帝的誡命，而聖靈的工作是賜我們能力順從誡命。因此，那些袖手旁觀什麼都不作的人，只說明他們對神的事沒有興趣也不關心；因為他們說什麼都不能作，除非神的恩典在他們身上作工。一個什麼都不作的人，聖靈也不對他作什麼。　　雖然只有聖靈的工作才使一個信徒蒙恩，但是欲求恩典、聖潔和公義的增長和興盛，乃靠信徒運用他己接受的恩典。我們有手有腳。如要我們的手腳生長健壯，我們必須使用我們的手腳。不用的話，乃是失去手腳的最有效方法。因此，對我們靈命增長有關的事，也是與我們靈魂的永恆福祉相關的事，我們卻懶惰不幹，漠不關心，以為沒有聖靈我們什麼都不能作，這樣不但是無理與愚蠢，而且是危險的。　　聖靈的見證是非常重要的，但與信徒的見證有所不同。　　當我們看見和明白聖靈的工作，我們知道有些事非常明顯是聖靈特別的作為，雖然有時聖靈的工作同時也是有聖靈的人所作的工作。　　耶穌說，「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的靈，他來了就要為我作見證，你們也要作見證」(約十五26，27)。聖靈的見證有別於使徒的見證。但使徒之能作見證，只因為聖靈給他們能力作見證。　　使徒能為基督作見證乃是聖靈的能力在他們身上，是聖靈在他們身上工作的結果(徒一8)。除了通過使徒的見證外，聖靈沒有作出另外的見證。　　那麼什麼才是剛才所說聖靈特別的見證呢？乃是聖靈賜能力給一些人作見證，而這些人知道他們自己能夠這樣做，完全是聖靈先向他們作見證。聖靈藉使徒向世人作見證的偉大方法之一，乃是賜給使徒有施行神跡奇事的能力。聖靈賜能力給使徒，使他們借著講道、受苦和聖潔去為基督作見證，並不斷地為基督的復活作見證。但世人不認識這是聖靈的工作和見證。但這都是祂的工作，正如希伯來書二3，4節所說一樣。當使徒們講道和施行神跡奇事時，聖靈與他們同作見證。