〔教會微刊〕從美國大選看基督徒參與公共生活的必要性
— 類型:時事回應丨作者:張威丨主編:李賢丨排版:Jonah —
16:21 美國大選看基督徒參與公共生活 來自恩典365
熱火朝天準備了一年的美國大選的結果已經揭曉,美國共和黨總統候選人、房地產商人唐納德·特朗普（Donald Trump）先生率先拿下半數（270票）的選舉人選票，成功擊敗民主黨候選人、前美國國務卿希拉里（HillaryClition）女士成功當選總統。
選票結果出來後，幾家歡喜幾家憂，特朗普先生是贏得大量的草根群眾和中產階級的擁護，而美國的金融、科技、媒體、大學等精英階層則選擇站在希拉里這邊。在特朗普提名為共和黨總統候選人和希拉里展開角逐之後，美國的主流媒體和精英對特朗普進行大量的攻擊和抹黑，甚至對一些事實進行彎曲和擴大來阻止特朗普的當選。但是特朗普贏得了超高的票數，甚至贏得傳統意義上的民主黨勢力的州（例如威斯康星州），狠狠的打了自由派媒體的臉面，所以，有人說這次美國選舉是美國民眾對美國精英階層的勝利。
特朗普支持小政府而不是大政府、競選之前就承諾要提名像Scialia這樣的支持猶太—基督教傳統價值觀的大法官[1]，反對墮胎和同性戀、支持宗教信仰自由、並且要放開對教會參與政治評論的限制。而民主黨候選人希拉里雖然也宣稱自己是基督徒，她祖先也是有衛理公會的傳統，但是她的人生哲學則是在很多方面敵對聖經，例如她支持大政府[2]，支持同性戀婚姻、支持婦女墮胎政策、支持計劃生育組織、支持控槍計劃、開放對移民的管制等。
很多人不喜歡她還有一個重要的方面，就是希拉里在從政這些年中留下了太多的把柄和污點。她用私人郵件地址處理國家事務，由於班加西事件處理不當致使美國公民死亡，以她丈夫的命名的基金會收受穆斯林國家的大量政治現金，而這些穆斯林國家和ISIS組織有一些聯繫。所有這些事件深令美國人感到憤怒，認為希拉里是一個職業政客、謊話連篇的大騙子。希拉里長期和美國精英走在一起，不理解美國百姓心理的憤怒和不滿，很多美國精英媒體也是驕傲的認為他們可以代表美國走向，忽略美國大眾，這些諸多原因導致希拉里輸給一個非職業政客。
很多美國的基督徒對這兩個人都是不滿意，例如約翰·派博牧師（John Piper）曾經公開在網上說這兩個人都應該退選。基督教暢銷書作家陸可鐸和楊腓利公開反對特朗普，指責特朗普道德有很嚴重問題。著名福音派神學家古德恩（Wayne Grudem）也公開表示對特朗普表示懷疑。但是還是很多基督徒還是在兩害之間取其輕，拋下對完美聖徒式政治家的幻想選擇支持特朗普先生，甚至很多教會集體為特朗普背書。這也是特朗普可以戰勝希拉里的一個重要因素。
特朗普在集會中為了贏得基督徒的好感，拿出了自己母親留給他的一本古老的聖經，併當眾念出扉頁上的一行字：「牙買加第一長老會」。特朗普也在另一位共和黨總統候選人卡森醫生（Ben Carson）的建議下成立了信仰委員會，並且邀請一些福音派牧師充當自己的顧問。即使這樣，我們很難確定特朗普是一個有強烈基督信仰傾向的人，很多美國基督徒和教會也都是知道這一點[3]。但是，由於他選擇站在保守價值觀這一邊，很多基督徒仍然支持他為了挽救美國傳統價值觀，走上街頭投票。
美國著名佈道家葛福臨牧師（FranklinGraham）、[4]美國自由大學校長傑里·福爾韋爾（Jerry Falwell）[5]、愛家協會創辦人詹姆斯·杜布森博士（Dr. James Dobson）等眾多福音派名人都出來支持特朗普。連從來不參政的阿米什基督徒[6]為了挽回被奧巴馬總統破壞的美國傳統價值觀，集體跟著長老出去投票支持特朗普。我個人認為上帝這次讓特朗普當選是有祂的美意，最重要的是他會對美國長期受到自由派影響而走偏的道路進行深入的糾正。[7]。
有人說，說了這麼多美國大選的廢話，想要表引出什麼話題？我想要說，熱心的關心和參與公共生活是一個基督徒應該要做的事情。有一些受基要派影響的基督徒總是認為政治是不屬靈的事情，基督徒不應該參與政治，基督徒只需要建造好教會，好好傳福音就行了。我個人認為這樣的思想看似屬靈，但是不符合基督徒歷來的神學傳統，也是與聖經相違背的，也是與現實相矛盾的。持守這樣想法的人一方面是受到錯誤的神學影響，另一方面也是出於對政治的懼怕心理[8]。基督徒確實是屬於天上的國民，教會也不是地上的組織，而是天國在地上的有形彰顯。
新約的教會自從五旬節降臨到現在兩千多年也一直不屬於任何一個國家和政府。地上的國度和天上的國度有自己的特殊的目的和角色，而基督徒同時又是活在地上，受到地上政府的約束，所以基督徒即是天上的國民又是地上的國民，是過一個「雙城記」的生活。這種觀點自從奧古斯丁在他的千年巨著《上帝之城》經過系統的闡述以來，一直到宗教改革領袖馬丁·路德、約翰·加爾文，主流基督教神學都是按照這個神學傳統來闡述教會和世界的關係。基督徒不要希望在地上建立天國（約18:36--37）[9]，但是把天上的國和地上的國完全對立則又是走向了另一個極端[10]。
理查德·尼布爾在他的《基督與文化》中提出了基督信仰和文化五種關係模式：基督認同文化、基督超越文化、基督改造文化、基督抗衡文化、基督反對文化。這幾個當中比較合乎教會歷史主流傳統的觀點是基督改造文化的觀點。基督改造文化是上帝給予祂的子民的使命，上帝不只是讓祂的子民在個人的信仰生活當中追求聖潔，也要把信仰帶到這個世界的各個領域，用上帝的啟示揭露各個領域的偶像，以合乎上帝旨意方式來改造文化，其中當中包括政治。
基督信仰不是個人性的信仰，也是公共性的信仰，不只是追求個人的得救，也是追求建立聖潔的族群，福音化的社區和國家。上帝創造亞當之後給亞當頒布治理全地的使命，治理使命是治理世界的每一個領域，讓上帝的形象遍滿整個世界。上帝揀選以色列這個民族，讓他們建立國家，也是賜下公共的律法（以十誡為核心）作為以色列民信仰的指南，處理民事的法律標準，管理國家的原則。基督要求祂的門徒到人多的公共的場合作見證，要做「世上的鹽」、「世上的光」，建造「山上之城」[11]。而新約耶穌基督給門徒頒布的大使命和上帝給亞當的治理使命其實是同一個使命。聖經應許將來也是所有的國都成為上帝永遠的國（啟11:15）。
在整個基督教文明發展史當中，基督教深深塑造了西方的政治文明。自從羅馬帝國接納基督教為國教一直到宗教改革這一千多年期間，教權和政權展開了上千年的博弈。在這一千多年的博弈當中，確立教權和政權分離的原則，人類也劃清了政府的權利，就是政府不能夠干涉信仰的領域。當然，教會的權利也不能干涉政治的權利[12]。正是基督信仰上千年的改造，人類文明才出現所謂的信仰自由和政教分離的原則，這也成為當今世界所有文明國家所達成的共識。
前幾天看了一本書叫《歷史中的十誡》，裡面介紹了十誡是怎樣深深影響英美法的基礎。羅馬傳統認為法律是最高統治者制定，歐洲原有當地人認為法律是習俗，而基督信仰則認為法律是上帝的旨意。歐洲歷史上有個「阿爾弗列德國王」（Alfred the Great）（849-899），作為虔誠基督徒，他放棄羅馬人和歐洲當地人的觀點，採用基督教的理念，既法律是上帝旨意的彰顯的理念，就以上帝的律法構建了自己國家的法律，而習俗則成為上帝律法的延伸。他的這一傳統則「奠定了英國、英聯邦國家和英國前殖民地的傳統中享有中心的地位」。[13]不只政治，中世紀基督信仰塑造了歐洲文明的方方面面，信仰、文化、教育，而這些所有領域的優秀成果被人類所享用。如果中世紀教會深深塑造歐洲文化的各個層面，那麼，宗教改革之後的新教則是讓歐洲文明實現歷史的騰飛。
在這方面功勛卓越的當屬加爾文主義和清教徒運動。加爾文主義不僅改革了教會，有自己精深的教義系統，更是建構了首屈一指的政治神學。長老治會更是成為代議制的模板，長老會也是大大促進了代議制的發展。王志勇牧師在他一本書中也總結了加爾文主義政治神學的幾個突出的強調：「上帝主權：唯獨上帝得享至高無上的權利；人民治權：上帝把治理的權柄賜給每一個人；法治政府：政府必須以上帝的律法為標準；個人自治：個人之自治是一切政府的根基；權利分離：立法、司法與執法的三權分立；區域自治：每個區域都有各自相對性的主權；地方自治：政府權力的運作是自下而上」。[14]世界歷史當中，許許多多偉大的政治哲學家和政治家都是虔誠的基督徒，並且從聖經當中吸取原則構建他們的政治哲學。
筆者最近在讀的《政府論》作者約翰·洛克（John Lock）便是其中典型人物，而他也是英國清教徒神學家約翰·歐文（John Owen）的學生。而被法國政治哲學家托爾維克稱作是民主國家的典範的美國更是清教徒思想的產物，浸信會為美國政府提供了民主的原則，長老會提供了共和的原則。建立美國的那些開國之父的大部分人都是聖經的學生和實踐者，而他們開創了北美的宗教自由、言論自由和持槍自由，這些都是人類自由的巔峰，即使在幾百年後的今天，能夠享受這些自由的人民也是少之又少，支持這些自由的國家和政府更是鳳毛麟角。
中國國父孫中山先生所提倡的「三民主義」也是從林肯總統「民有、民治、民享」借鑒而來，林肯總統的三民主義則是建立在基督教神學傳統之上。基督教對於促進世界政治朝向文明、有序和民主方向的發展做出了絕無僅有的貢獻。可以說，沒有基督信仰，就沒有現代人類所享有的民主憲政政治文明成果。由於篇幅有限，不能更多的敘述基督教對政治文明的卓越貢獻。
政治是每一個人都不能遠離的，每個人都是活在政治之中，或多或少的參與到政治之中，參與政治也是每一個公民的責任。在中國的政治比較特殊，中國的公民不可能像深受基督教文明影響的政體下的公民參政議政（也許這也是為什麼許多中國人對美國大選這麼感興趣的原因），但是中國基督徒要糾正基督徒和政治和公共生活沒關係的錯誤思想，也要在實踐上關係公共生活。
亞里士多德說過一句話：「孤立於政治之外，不能分享政治性團體的好處，也不需要分享，這樣的人是已經自足的人，不屬於政治，因此不是野獸，就是神靈」[15]。一個沒有被上帝啟示光照的人尚且說出這樣的話語，更可況身肩治理全地使命的上帝的子民。基督徒要發揮自己的先知、祭司和君王的角色，積極的參與到公共生活中，以上帝的道來改造這個世界。
以上是看了美國大選在晚上一些的思考，時間倉促，很多細節沒有處理好，多多見諒。
[1] Scialia法官是一名虔誠的天主教徒，是奧巴馬總統的對頭，反對同性戀婚姻，反對墮胎政策，已經去世，這樣導致美國最高大法院的保守派比自由派的比例失衡。而美國最高法院是決定美國未來走向重要司法機關，美國同性戀合法化便是最高法院判決的結果，正是由於在當時的判決中，自由派大法官佔據優勢才讓同性戀合法化順利通過。希拉里若當選，勢必繼續提名自由派法官，那時美國自由派法官比保守派法官佔據壓倒性優勢，美國勢必離保守價值觀越來越遠。
[2]民主黨的傳統政治主張就是大政府，他們深受費邊主義（Fabianism）的影響，而費邊主義則是社會主義思潮的一個分支，所以有很多美國人憤怒的稱呼希拉里是馬克思主義者，實際上費邊主義在奮鬥的目標上和馬克思主義有一些相似，但是在達成社會主義的方法上則是不同，費邊主義主張進行社會改革，馬克思主義通過暴力推翻。
[3]許多人都知道他是為了討好基督徒而聲稱自己是基督徒。
[4]著名佈道家葛培理（BillyGraham）之子。
[5]自由大學為著名基督教大學。
[6]阿米什人，是美國和加拿大安大略省的一群基督新教再洗禮派門諾會信徒，以拒絕汽車及電力等現代設施，過著簡樸的生活而聞名。阿米什是德裔瑞士移民後裔組成的傳統、嚴密的宗教組織，過著與世隔絕的生活。他們不從軍，不接受社會福利，或任何形式的政府幫助，許多人也不購買保險。
[7]美國自從約翰遜總統推動禁止教會參與政治評論的法案到現在已經有幾十年，這幾十年年沒有一個共和黨總統承若要廢除，特朗普是第一個承諾要廢除的，按照他的做事風格，他實行起來也不難。
[8]中國幾千年的政治確實是令人恐怖的暴力血腥歷史，即使是今天的中國政治，你懂的，並沒有發生實際的改變
[9]天主教曾經想混淆天上的國和今生政治的國度。麥克霍頓的觀點，參《寫給天路客的神學》。P929。
[10]歷史上有基督徒這樣做，例如重洗派，他們不參與政治，不參與軍隊，上面的阿米什人也是受到這種運動的影響。
[11]清教徒就是為了建造山上之城來到北美建立美國這個新的國家。
[12]中世紀根本不是所謂的政教聯合時代，基督教歷史上從來沒有過所謂的政教聯合。因為教權和政權的博弈中，從來沒有發生過一方取代一方的思想，也沒有把政權和教權合在一起的思想。因著人的罪性，有的只是一方想壓過另一方的思想。因為中世紀的人都知道，上帝設立教會和政府是管理人類的不同領域，誰也不能違背。這樣的互不越權，得到最大好處的是普通百姓，所以歐洲人得享世界上最大的自由，直到現在也是如此。政教聯合常常出現在伊斯蘭信仰和東方文明歷史當中，君王同樣是最高宗教領袖和最高政治領袖，一個單極權利就可以轄管百姓的所有，人民就沒有自由。
[13]保羅·昆茨著 甘霖譯。《歷史中的十誡》。貴州大學出版社。P57-58。
[14]王志勇著《公義與慈愛彼此相親》。橄欖出版社。P125-126.
[15]亞里士多德《政治學》電子版 頁數不詳。
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