雲門廚庫三門（胡蘭成《禪是一枝花》）

　　舉：雲門禪師垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作什麼生是諸人光明？自代云：廚庫三門。又云：好事不如無。

　　碧岩錄中選入此則，是碰著了禪宗的盡頭問題了。數學碰到了無理數的問題，物理學碰到了核子背後的問題，禪宗碰到了文明的造形的問題，都是力所不逮了。

　　小時我隨諸兄夜漁，星月下的溪山別有一種森嚴，人擎火把在水石中行，腳下火把照著處的流水只覺其活潑親近，都是有情的。佛寺里的廚庫與三門，在暗夜星辰下也是森嚴的存在。不是知，也不是見，你只森然的感到它的存在。這是你的人有光明，像火把照著處的一片存在特別有情嗎？然而自己又看不見這火把。好事不如無事，看不見自己腳下的光明也罷。因為這裡的都不是知見的問題。

　　可是雪竇禪師於此心有未甘，頌曰：

　　自照列孤明，為君道一線。

　　花謝樹無影，看時誰不見？

　　見不見，倒騎牛兮入佛殿。

　　只要如花謝樹無影，應當是清楚可見。你說不見，那是可比倒騎牛入佛殿，故意找暗處。但雖暗處也物我皆在。

　　這物我皆在，正是中國禪宗異於印度佛教的地方。印度佛教是以物為幻，以我為妄。佛放光明，可以照見自己並照見他物，但是沒有想到人能不能看見自己的光明的問題。中國禪宗纔是提出了人能不能看見自己的光明的問題。

　　自然界之物皆是明德的，如水石之有生與息，無有不是美的。而無明是有生有命的東西纔有，如動物與人，在命的遂行中，迷失了原先的生之性了。而文明的民族是開了悟識，纔又可以物我各正性命，皆是明德的。而且比自然界之物多了一個覺，多了一個能創造。禪宗所提人能不能看見自己的光明的問題，則在大學「明明德」的一句里已是得了解答的了。明明德是人可以看見自己的光明。

　　而人是只有在創造的作品中纔可以看見自己的光明，譬如中國的書法，不會的人，墨只是一個黑色，會的人則可以墨有五色。色因於光，光有它背後的東西──息。善書者是以吾心之光，照墨色為五色。書的光不是光線，而是把握了大自然的光之所以為光的東西。墨色亦不是有五色，而是有五色之意；即是把握了色之所以為色的東西。凡是文明的造形，如書如畫，如音樂與文章，如建築物、器皿、與衣棠之制，皆使人感覺有一種光，照著不是顏色的也成顏色。

　　人自己的光明惟有在文明的造形上纔可看見，而禪宗因沒有完全脫出印度佛教，疏於造形，所以雖提出了人能不能看見自己的光明的問題，卻不能徹底解答。但單是他能提出這問題，已見中國禪宗的不安份於印度的佛教了。

　　（胡蘭成《禪是一枝花》）

推薦閱讀：