劉長樂：慈悲善意是媒體更高的責任

07-03

鳳凰衛視董事局主席、行政總裁劉長樂（圖片來源：鳳凰網財經頻道）

編者按：現代的人們甚至認為思考心靈層面的問題是浪費時間，「我們花了無數的努力，卻只獲得了只能今生享用的物質回報。這種生活方式難道不讓人覺得不可思議嗎？」好在有佛教為我們提供另類的鏡像，指出了一條擺脫平庸與煩惱的路徑，提供了一種去偽存真、撥雲見霧的方法，這是一種完全於不同凡俗世界的境界。鳳凰衛視董事局主席、行政總裁劉長樂在第三屆世界佛教論壇發表題為《覺悟的生活——佛教智慧對生命與生活的啟示》。劉長樂在回顧總結多年學佛體會時感悟到：對於做媒體的人來說，佛法的內省與觀照顯得尤其重要。媒體要生存，節目就要賺錢，但是偏偏有些文化價值高的節目叫好不叫座，如果說，在誠信守信的基礎上，盈利是企業唯一責任的話，那麼我們盡可以挑那些賺錢的節目去操作。但是如果用佛法觀照自己，我們就會發現慈悲和善意是媒體更高的責任。

我們不得不正視的一個現實是，佛教一些人看來是古老、封建和非民主的，甚至被視為迷信。這是一種先入為主的誤解。事實上，佛教文化是構成中華文化的支柱之一，佛陀的智慧從它誕生到現在，一直在滋養著人類，他所提供的超越常識的智慧，已經和正在為我們帶來長遠的利益，尤其是為中華文化注入了勃勃生機，恩澤了芸芸眾生。早在百年之前，中國的一代文化大師梁啟超就向國人說明了佛教的要義：佛教的信仰是智信而非迷信；佛教的信仰是兼善而非獨善；佛教的信仰是入世而非厭世；佛教的信仰是無量而非有限。佛教的世界觀、生死觀和善惡觀，告誡人們死後仍有無窮的苦樂，因此就不會此生暫時的苦樂而生貪著厭離之想；知曉天堂地獄森列於心目中，就不敢欺世盜名放縱自己，時時告誡自己行善愛仁；明白身為不死之物，就敢於成仁取義，面對苦難也不改初衷。梁啟超的這些思想，基本上概括了佛教之真義，也給予我們生命與生活一種豁然開朗般的頓悟。

作為一名學習者，我覺得，佛法對我的指導有以下幾點：

一、精進，完善自我

有一次，我與星雲大師聊天，問大師：男兒要用什麼態度去做事？星雲大師脫口而出：「要冒險。菩薩第一義就是大勇敢、大慈悲、大智慧，如果這三樣東西，你缺少一樣，怎麼能當菩薩呢？」。星雲大師的話，讓我體會到佛教能給予世人的精神營養。精進，是佛教一種重要的精神，修行人修持菩薩六波羅蜜當中的一項。意思是對於善之事堅決修行，對於惡之事勇敢斷棄，以勇健強悍之心，療愈自身的懈怠，從而實現自我完善。可貴的是，佛教高僧們為了到達理論的高度，更以行動詮釋「精進」的真意。從小我們就知道，唐僧西天取經，要經歷九九八十一難。在世界早期著名的文化探險道路上，留下了許多中國高僧的腳窩。據我所知，中國的第一個西行求法的留學生叫朱世行。他是第一位史籍有傳的西行佛僧，也是古代中國人擺脫傳統世俗偏見，不畏路途險惡，矢志向外界和自己的毗鄰虛心學習的先驅。

朱士行西行求法的時間是公元260年，比法顯和尚前往印度早了140年，比更著名的玄奘和尚早了380多年，他雖然只走到了昆崙山腳下的于闐，但卻修建了一座冒死求學的精神橋頭堡，成為後來者的指路燃燈，他是中國第一位能用外語寫作的語言學家和翻譯家。他用佉盧（qūlú）文和于闐文寫下的60餘萬言的佛教理論大書，像羌笛那麼悠長、委婉，召喚著那些認為信仰比生命還重要的壯士。

蠶在吐絲的時候，沒想到會吐出一條絲綢之路。這些精進的高僧們西行求法的那一刻，無意中讓我們古老的民族古老的國度年輕而更具活力，他們共同用智慧和學識滋養了整個華夏民族。

當然，不是世間所有努力都能稱為精進，但是，從佛陀把精進的神韻傳遞到人間的那一刻起，斷惡行善的努力已經貫穿在所有識之士的行動和理念之中。

二、觀照，另類鏡像

我們在鏡子里會看見一個與自己相同的「我」，

鏡子里的我們可能是成功的，衣著光鮮的，志得意滿或有錢有勢的，好像好日子一眼望不到頭。但是在佛教生活觀卻是一面觀照我們內心和靈魂的鏡子，我們卻能看到另一個自己。在佛教的另類鏡像里，我們看到的自己可能是自私的、焦慮的、易怒的，總是不斷地追求成功，又總是不停地恐懼失意，既缺乏安全感，也缺乏幸福感。我們所享受的是這個信息時代帶來的便捷與舒適，但如果持續地缺乏內省和觀照，信息就是一種災難，人的頭腦會被各種各樣的娛樂、刺激、暴力、物質主義的影像所充斥，我們失去了與大自然的連結，失去了與其它生命的連結，失去了深思死亡本質的能力，看起來生活似乎更豐富了，實際上心靈卻是更為貧乏。正如宗薩仁波切所說，現代的人們甚至認為思考心靈層面的問題是浪費時間，「我們花了無數的努力，卻只獲得了只能今生享用的物質回報。這種生活方式難道不讓人覺得不可思議嗎？」

好在有佛教為我們提供另類的鏡像，指出了一條擺脫平庸與煩惱的路徑，提供了一種去偽存真、撥雲見霧的方法，這是一種完全於不同凡俗世界的境界。

對於做媒體的人來說，這種內省與觀照顯得尤其重要。媒體要生存，節目就要賺錢，但是偏偏有些文化價值高的節目叫好不叫座，賠錢的事情是經常發生的。如果說，在誠信守信的基礎上，盈利是企業唯一責任的話，那麼我們盡可以挑那些賺錢的節目去操作，賺取利潤，創造就業機會，上繳更多稅收。但是如果用佛法觀照自己，我們就會發現慈悲和善意是媒體更高的責任，因賺錢而生的苦惱，是被世俗的觀念迷惑了，被世俗的知識誤導了。

所以說，如實觀照，我們就發現什麼是苦，什麼是苦的因，什麼是解脫苦，什麼是解脫苦的方法，求得圓滿諸法實相的知識。我們內在的問題處理好了，就不容易被外在的東西困擾，般若之心就會生髮出力量，幫助我們反思已經建構的知識，思考生命的終極意義，人生的大境界也將隨之展開。

三、無為，看破本質

托爾斯泰曾經講過一段大有深意的故事。說是有一位國王，一心想得到三個問題的答案，因為他認為，只要解決了這三個難題，天底下沒有什麼難得倒自己。這三個問題是：

什麼時間是做事的最佳時刻？

什麼人是世界上最好的工作夥伴？

什麼事情是最重要的？

所有的回答都不能讓國王滿意，他只好扮成平民去訪問深山裡的智者。經過平靜而又驚險的一天，雖然智者沒有正式回答他，但國王終於悟出了問題的答案：「當下是唯一我們能掌握的時刻：最重要的人物就是當下和你在一起的人、在你跟前的人，因為誰也不曉得你將來會和什麼人有關聯；而最重要的事就是讓你身邊的人，也就是在你跟前的人感到快樂，因為生命追求的莫過於快樂。」

托爾斯泰的這則故事，禪意斐然，以至於一行禪師認為它「很像佛經里的故事，不遜色於任何經文」。因為生命在意義就在當下。

無為而為，我們首先要為身邊的人而活。每個生命都是偉大而莊嚴的，佛法告訴我們，看透一切並不是生命的本質與目的，無為也不是什麼也不做，而是信任那個更大的力量。那個更大的力量，就是當下的力量，我們皆出自於她。生命是具體的，生活是細節的，你的社會是由你身邊的人組成的，留意自己的言行舉止，要體貼、周到和謙卑，保持與自然萬事萬物的和諧，特別是與周遭人物的和諧，讓他們感到快樂，而不要因為不留意而傷害到他們。

無為而為，要放手讓一切自由生長。要理解「無」的境界，英國人約翰. D .巴洛寫了一本《無之書》，他說，「無」是人類思想中一個玄妙深奧、難以捉摸而又不可或缺的重要概念，並因此引用了許多科學、藝術大師的言論，讀上幾段，會覺得一種妙不可言的聯想翩然而至，卻又只有意會與意外留在心中盤桓不去。英國數學家巴洛說，「當我上樓梯時，我遇見一個不在那裡的人」。海王星的發現者之一、天文學家亞當斯說，「無」比我們這個平凡的時代對它的偏見更接近於至上的平凡。披頭士樂隊說，無即真實。這裡的「無」與佛教裡面的「無」如此地異曲同工，說明對於智慧的頭腦來說，他們想到的問題是一樣的，深度也是一樣的，只是進入的角度不同。無就是有，當我們捨棄了有悖於自然、有悖於人本身的事情，你就會遇到那隻看不見的手，發現事物的內在規律，發現真理。無相、無我、無住、無得，無限、無量、無邊、無上，人住在「無」里，就會有智慧，有力量，通過無為而達到有為。

無為而為，寬容與容忍非常重要，有人問佛陀，為什麼有人聽你論道聽了幾十年，卻依然是一個凡胎俗子呢？佛說，我能做的就是告訴他，路在那兒，真正要走卻是他自己，沒人能代替他走。要鼓勵他們走，縱然只向前走了一步，也是向目標接近的一步。不能總想背著抱著別人走，那樣是走不遠的。

無為而為，要與自己和諧相處，凡事要走中道，不疾不徐，不疏不密，不偏不倚，不迎不拒、不取不舍，用這樣的態度與自己相處，我們就會跟自己的內在在一起，就會聽到自己的生命召喚，進入靈性的層面，頭腦不再攀援，心靈不再擺盪，焦慮和恐懼，批判和苛責，憤怒與悲傷都化為一縷青煙，裊裊飄散。你好像一道細流，在經歷了沙漠和荒丘的跋涉，突然找到入海口一樣，一切都變得清晰、安詳、和平、自在、圓滿。你會發現，你自己即是源頭，也是歸宿，即使來處，也是去處，這世界沒有多一分，也沒有減一分，那些日日夜夜緊追不放的苦惱、焦慮，一剎那間消失了。