梁漱溟

07-03

梁漱溟（1893年10月18日－1988年6月23日），原名煥鼎，字壽銘。曾用筆名壽名、瘦民、漱溟，後以漱溟行世。生於北京，系出元室梁王，故入籍河南開封，清中葉官游廣西桂林。現代著名思想家，哲學家，教育家，現代新儒家的早期代表人物之一，社會活動家，愛國民主人士，同時他還是一位社會改造實踐家，對推動鄉村建設不遺餘力。

梁漱溟在二十世紀中國思想史和哲學史上有著重要的地位。在晚年，他曾將自己的學術生涯劃分為三個階段：西方功利主義、佛學、儒學。《究元抉疑論》為其早年研究佛學的成果之一，其後他關於唯識的研究在論著《唯識述意》中有了更加詳細和有力的論述。在被蔡元培先生聘請為北大哲學教授之後，基於當時北大作為中國各種文化和思潮的論戰中心，他開始發起了以東方學和儒學為主的研究，以回應當時由胡適所領導的新文化對傳統思想之批判。他透過審視東西文化的發展和局限，重新評價儒家思想，影響了同期學者對傳統文化的認識，其成果在當時有《東西文化及其哲學》一書，而這本論著也成了現代新儒學的先驅。

目錄[隱藏]

1 生平

2 風骨

3 「我前生是一個和尚」

4 代表性著作和發表／出版時間

5 外部連接

6 參考文獻

[編輯] 生平

父親梁巨川在清代光緒年間曾任內閣中書。1906年起梁氏肄業於順天中學堂，1911年畢業。

1911年，加入同盟會京津支部。

1912年，任京津同盟會刊物《民國報》編輯及記者，開始以「漱溟」作筆名。

1916年，任中華民國司法部機要秘書（司法總長張耀曾系梁漱溟舅父）。在上海《東方雜誌》上連載《究元決疑論》。

1917年-1924年，應蔡元培之聘，任北京大學印度哲學講習，認識了北京大學圖書館管理員毛澤東。

1921年，寫成《東西文化及其哲學》，學術界公認為中國現代思想史重要著作。同年，偕友人籌辦曲阜大學。

1928年至1929年，任廣雅書院（現廣東廣雅中學前身）校長。提出「鄉治」主張。

1929年在北平接辦《村治月刊》，同年在河南輝縣百泉村辦河南村治學院，教務長。

1931年，在韓復矩支持下，與梁仲華等人在山東鄒平縣創辦鄉村建設研究院，出版《鄉村建設》。

1933年7月，召開鄉村工作討論會，推選梁漱溟、晏陽初、黃炎培、章元善、江恆源、許士廉六人為主席團，至此鄉村建設派正式形成。該派的目的是實行「鄉治」。

1937年，日本侵華，奔走各地，商議抗戰的問題和防務。抗日戰爭爆發後，先後任最高國防參議會參議員、國民參政會參政員。

1938年，第一次訪問延安，見到毛澤東。

1939年，為促進團結抗日，參與發起組織統一建國同志會。1941年，該會改名中國民主政團同盟。

1941年，任中國民主政團同盟常務委員，並前往香港，創辦同盟機關刊物《光明報》，並任社長。

1944年，中國民主政團同盟改組為中國民主同盟，仍擔任執行委員會委員。

1946年，任中國民主同盟秘書長。第二次訪問延安，見到毛澤東。

1946年10月，因提交不同於國民黨與共產黨的第三方「折中方案」，引起中共和民盟內部不滿，辭去同盟秘書長的職務，並退出中國民主同盟^[1]，專註於講學和著述。

1950年至1980年，任中國人民政治協商會議全國委員會委員。此後，任全國政協常委及憲法修改委員會委員、中國孔子研究會顧問、中國文化書院院務委員會主席等職。

1953年9月，應邀在政協常委會上就過渡時期總路線向中共反映農民問題。隨後，在中央人民政府委員會第二十七次會議上，受到毛澤東當眾點名批判，認為他反對總路線^[2]。

1955年5月起，由馮友蘭帶頭，對其文化、哲學、鄉村建設理論開展全面公開批判，為時半年。當時被批的，還有梁思成（被與梁漱溟合稱為「二梁」），以及胡風和胡適（被稱為「二胡」）。

1973年，文化大革命期間，因為堅拒參與「批林批孔」運動而遭批鬥。

1988年，病逝於北京。逝後，馮友蘭為其撰輓聯道：「鉤玄決疑，百年盡瘁，以發揚儒學為己任；廷爭面折，一代直聲，為同情農夫而執言。」^[3]

[編輯] 風骨

文化大革命中，批林批孔運動進行。1974年9月23日，批判會告一段落，主持人問梁漱溟的感想，他說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志！」主持人要求他解釋，他答曰：「我認為，孔子本身不是宗教，也不要人信仰他，他只是要人相信自己的理性，而不輕易去相信別的什麼。別的人可能對我有啟發，但也還只是啟發我的理性。歸根究柢，我還是按我的理性而言而動。因為一定要我說話，再三問我，我才說了『三軍可以奪帥也，匹夫不可奪志』的老話。吐了出來，是受壓力的人說的話，不是在得勢的人說的話。『匹夫』就是獨人一個，無權無勢。他的最後一著只是堅信自己的『志』。什麼都可以奪掉他，但這個『志』沒法奪掉，就是把他這個人消滅掉，也無法奪掉！」 ^[4]

[編輯] 「我前生是一個和尚」

1987年，中國佛教文化研究所成立時，94歲的梁漱溟第一個出席發言，他說：「我是一個佛教徒，從來沒有向人說過，怕人家笑話。一個人有今生，有前生，有來生。我前生是一個和尚，一個禪宗和尚！」^[5]

[編輯] 代表性著作和發表／出版時間

1916年《究元決疑論》

1919年《印度哲學概論》、《東西文化及其哲學》

1920年《唯識述義》

1931年《中國民族自救運動之最後覺悟》

1936年《鄉村建設理論》

1949年《敬告中國共產黨》

1949年《中國文化要義》

1984年《人心與人生》

1985年《今天我們應當如何評價孔子》

2006年《這個世界會好嗎：梁漱溟晚年口述》