康德論兩種哲學家 順便吐槽了一下辯證法
康德論兩種哲學家
順便吐槽一下辯證法
哲學是哲學知識或者出自概念的理性知識的體系。這就是關於這門科學的學院概念。按照世間概念,它是關於人類理性的最終目的的科學。這個崇高的概念賦予哲學以尊嚴,亦即一種絕對的價值。而且哲學實際上也是這樣,惟有哲學才 具有內在的價值,並且賦予其他一切知識以價值。
然而,人們終究還是要問,哲學本身作為科學,按照學院 概念來看,哲學思維及其終極目的有什麼用?
在這個詞的學院派意義上,哲學只關涉熟巧;反之,與世 間概念相關,哲學則關涉可用性。因此,在前一個角度,哲學 是一種熟巧的學說;在後一個角度,哲學則是智慧的學說,是理性的立法者,哲學家就此而言不是理性的藝術家,而是立法者。
理性的藝術家,或者如蘇格拉底稱謂的那樣,愛意見者(小編按:意見相對於真理), 僅僅追求思辨的知識,並不關注知識對人類理性的最終目的有 多少貢獻;他為理性用於各種各樣隨意的目的提供規則。實踐 的哲學家,憑藉學說和榜樣的智慧教師,是真正的哲學家。因 為哲學是一種完美的智慧的理念,它給我們指出人類理性的最 終目的。
按照學院概念,屬於哲學的有兩種成分:
首先,理性知識的充分儲備;其次,這些知識的一種系統聯繫,或者它們在一個整體的理念中的結合。
允許這樣一種嚴格系統聯繫的,不僅是哲學,但哲學甚至 是惟一在最本真的意義上擁有這樣一種系統聯繫並賦予其他所有科學以系統統一性的科學。
但是,說到按照世間概念(in sensu cosmico)的哲學,人們也可以把它稱為一門關於應用我們的理性的最高準則的科學(小編按:德語科學 Wissenschaft 詞義要比英語 Science 廣得多,閱讀德語翻譯文章時需注意,可參考吳國盛老師的《science 辭源及其演變》一文,回復 140709 查看),如果人們把準則理解為在不同的目的中間作出選擇的內在原則的話。
因為後一種意義上的哲學確實是一切知識和理性應用與人類理性的終極目的之關係的科學,對於作為最高目的的終極目 的來說,其他一切目的都是從屬的,並且必須在它裡面聯合成為統一體。
在這種世界公民意義上的哲學的領域可以歸為以下問題;
1.我能夠知道什麼?
2.我應當做什麼?
3.我可以希望什麼?
4.人是什麼?
形而上學回答第一個問題,道德回答第二個問題,宗教回答第三個問題,人類學回答第四個問題。但在根本上,人們可以把所有這一切都歸給人類學,因為前三個問題都與最後一個問題相關。
因此,哲學必須能夠規定:
1.人類知識的源泉;
2.一切知識的可能的和有益的應用的範圍;最後是
3.理性的界限。
最後一點是最必需的,但也是最困難的,愛意見者對此漠 不關心。
對於一個哲學家來說,主要有兩種東西:l.才能和熟巧的培養,以便把它們用於各種各樣的目的。2.在為任意的目的而使用一切手段方面的技巧。二者必須聯合起來;因為沒有 知識,就絕不能成為哲學家,但僅僅有知識,如果不加上一切 知識和熟巧合目的地結合為統一體,以及對它們與人類理性的 最高目的的協調一致的洞識,也不能造就哲學家。
總而言之,不能進行哲學思維的人不能自稱哲學家。但哲 學思維只能通過練習和獨立應用理性來學習。
真正說來,應當如何學習哲學呢?可以說,每一位哲學思想家都是在一位他者的廢墟上建造他自己的作品的,但卻沒有 一個作品達到在其所有的部分上都經久不變的境地。因此,單 憑哲學尚未被給予這個理由,人們就已經不能學習哲學。但即便假定確實現存一種哲學,也畢竟不會有一個人學了它就能夠說自己是一個哲學家,因為他在這方面的知識畢竟始終只是主觀的和歷史的。
在數學中,事情就不同了。人們在某種程度上是可以學>-j 這門科學的,因為證明在這裡是如此明晰,以至於能夠使每一 個人都對此確信不疑;數學也能夠由於它的自明性而彷彿是作 為一種確定的和經久不變的學說得以維持。
與此相反,想學習哲學思維的人,只可以把一切哲學體系都視為使用理性的歷史,視為練習他的哲學才能的客體。
因此,真正的哲學家必須作為自己思維的人自由地和親自地而不是奴隸般模仿地使用他自己的理性。但是,也不能辯證地使用,也就是說,不能以給予知識以真理和智慧的假象為目的來使用。這是純然的詭辯家的事情,但與作為智慧的知音和教師的哲學家的尊嚴絕不相容。(小編按:參見後面康德對辯證法的吐槽)
因為科學惟有作為智慧的工具才具有一種內在的、真正的價值。但作為這樣的工具,它對於智慧來說也是不可或缺的, 以至於人們大可以斷言:離開了科學的智慧是我們永遠不能達到的一種完善性的幻影。
人們把仇視科學、反倒愈益愛智慧的人稱為厭惡論證者。 厭惡論證通常源自空無科學知識和某種與此相結合的虛榮。但有時,也有一些人起初非常勤勉和成功地探究科學,但最終卻在其全部知識中找不到任何滿足,而陷入厭惡論證的錯誤。
哲學是惟一善於使我們得到這種內在滿足的科學,因為它彷彿是畫出科學的圓,然後各門科學才通過它獲得秩序和聯繫。
因此,為了在自己思維或者哲學思維中做練習,我們對我們的理性應用的方法的關注,將勝於對我們通過這種方法來達到的命題的關注。
康德吐槽辯證法
邏輯學被劃分為:
1. 分析論和辯證論。
分析論通過分解,揭示我們在一般思維時所做的一切理性行動。因此,它是對知性形式和理性形式的一種分析,也有理由叫做真理的邏輯,因為它包含著一切(形式的)真理的必然規則,沒有這些規則,我們的知識——且不說對象——即便在自身中也是非真的。因此,它也不外是評判(我們知識的形式上的正確性)的法規。
如果人們想把這種純然理論的和普遍的學說用做一種實踐的藝術,亦即用做一種工具,那麼,它就會成為辯證論。這是如果其特徵畢竟必須從與客體的一致,因而從內容來提取的一種真知識的假象被按照純然的邏輯形式偽裝,就從分析論的純然濫用中產生的假象邏輯 ars sophistica,disputatoria[詭辯術、辯論術])。
在過去的時代里,辯證法曾被大力研究。這門藝術曾在真理的假象下講授錯誤的原理,並且依據這些原理試圖按照假象來斷言事物。在希臘人那裡,辯證法家就是代言人和演說家,他們能夠把民眾引向他們想要的地方,因為民眾能被假象矇騙。因此,辯證法在當時是假象的藝術。在邏輯學中,辯證法曾有一個時期是以辯論術的名義講授的,而且在這段時間裡,邏輯學和哲學就是某些饒舌的人士偽裝任何假象的藝術。但是對於一個哲學家來說,再也沒有比這樣一種藝術的培養更不般配的了。因此,它在這種意義上必須完全被取締,而代替它被導人邏輯學的毋寧是對這種假象的一種批判。
據此,我們就會有邏輯學的兩個部分:講授真理的形式標準的分析論和辯證論,後者包含著一些特徵和規則,我們據此就能夠認識,某種東西並不與真理的標準相一致,儘管它顯得與真理的標準相一致。因此,在這種意義上的辯證法作為知性的凈化劑(小編按:反面教材的意思)就會有其好用途。
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