方圓相濟 無往不利

「竹密豈妨流水過，山高哪阻野雲飛。」能夠將方圓之道揉為一體的人，任它爾虞我詐、百事纏身，其心始終如汩汩之流水——隨寬而緩、隨窄而疾、隨高而漲、隨低而落——始終不離苦樂隨意、任運自在之安定本性。做一個完美的自己「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」這是一句盡人皆知的話，我們為什麼要提到這句話？它跟做人的方圓之道有什麼關係嗎？我們看這一章的標題「方圓相濟，無往不利」，「方圓相濟」，是一種怎樣的人生境界？它意味著內心的圓融、通達、自在，雖每天都處理著生活當中的種種瑣碎糾葛、紛紛擾擾——給孩子換尿布、給老婆做飯、去丈母娘家幹活兒、去單位值班……但其內心，始終處於一種「定」的狀態。所謂「竹密豈妨流水過，山高哪阻野雲飛」，任它爾虞我詐、百事纏身，我心始終如汩汩之流水——隨寬而緩、隨窄而疾、隨高而漲、隨低而落——始終不離我苦樂隨意、任運自在之安定本性。這種境界，就是一種「君子坦蕩蕩」的人生狀態。可以說，「君子」是中國人心目中理想的人格標準，中國的讀書人更是以「君子」作為安身立命的根基，為人處世的軌範。那麼，究竟什麼是所謂的「君子」呢？《論語》當中記載，司馬牛曾問孔夫子，什麼樣的人才能夠稱為君子呢？孔子答：「君子不憂不懼。」司馬牛又問：「不憂不懼，就可以叫君子嗎？」司馬牛跟我們一樣，覺得這個標準太低了。孔子說：「反躬自省而無所愧疚，沒有什麼可憂可懼的，這當然算得上是一個君子了。」用我們的話說就是「不做虧心事，不怕鬼敲門」。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到，因為每個人不後悔、不愧疚的「標準」是不一樣的。有人可能因為跟別人爭吵，扇了人家一耳刮子，但他心裡仍振振有辭：誰讓他招我的，不知天高地厚的傢伙，知道苦頭了吧——他不認為自己做了虧心事。說高，這是個至高無上的標準。我們想想，要使自己做過的每件事都禁得住反覆推敲，實在是極不容易的。比如在大街上看到一位高質量的美女（帥哥）走過來，眼裡就像插了根火柴棍——瞪直了；或者還比較注意自己的形象，只偷偷地用眼角的餘光掃人家兩眼，心裡卻不閑著：要是我女朋友（男朋友）能……就好了……雖然口裡不說，手上不做，只心裡動動，但我想我們誰都知道這是不怎麼光彩的事吧。孔子所說的「不憂不懼」，不僅指不去做什麼傷天害理的事，不去說什麼中傷他人的話，更包含著不去想什麼不應該想的事，所謂「君子慎獨」是也。真正的「不憂不懼」，是我們誠實面對自己內心時的「不憂不懼」，所以孔子才把它作為君子的人格標準。君子之操，始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我，而後表現出一種從容不迫的風度，所謂「坦蕩蕩」是也。在給學生上課的時候，孔子曾多次跟他們討論過君子的問題。有一次他說：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」我們可以看出來，孔子很謙虛。「仁者不憂」，是說一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以他不會去計較很多細枝末節，不去糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。「知（智）者不惑」，我們都明白，但恐怕誰都做不到沒有任何困惑、疑問。在古代，甚至於改革開放之前，一個人一輩子基本就生活在同一個地方，工作於同一個單位，跟同一個人結婚生子過日子。在這種選擇性很小的情況下，人們基本上是不會有太多困惑、矛盾的，因為始終如一的外在環境，會給人提供一種「安全感」，認為自己的生活是有某種保障的，不會有什麼大的變動。但在當今這個繁榮時代，生活的各個領域都呈現出多極化、多元性。這時，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多；因為這就像一個人要去一個陌生的地方，他不知道路，但又走到了一個十字路口，左顧右盼之際，能不彷徨嗎！我們的人生之路也是這樣，尤其現在，大家都強調自由、解放，不喜歡被人管著，要走自己的路。這對內心有著堅定信念的人來說，當然是再好不過的；但對於一些內心沒有明確方向的人來說，他只會在這種「自由」中感到煩惱、困惑。一個社會當中，適合當將軍的人畢竟只是少數，大部分人還是應該當士兵的，這是人的本性使然——人的思想源於其所處的文化環境。看看二戰當中，那些瘋狂跟隨希特勒、天皇、軍國主義、民族主義的無知民眾就知道了。因此，面對星移斗轉、風雲變幻的外在世界，只有讓內心的力量變得更強大，我們才能祛除困惑，獲得自由，自己主宰自己的人生。當我們明白如何取捨、抉擇，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的「知者不惑」——對自己要走的路清清楚楚，哪裡還有困惑呢！最後一點是「勇者不懼」。用我們的話來說就是「兩強相遇勇者勝」，也就是說，當你找到了自己的人生之路，你的內心就會變得開闊、勇敢起來，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。從上面的分析當中我們可以看出，「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」這三者是環環相扣，層層遞進的。「仁者不憂」之安靜、坦然是前提，心靜才能有所得，才有可能成為「不惑」的「知者」；「不惑」才能找到自己的「路」，最後勇無畏懼地走下去。前二者屬於精神、思想層面，「勇者不懼」屬於在「仁者不憂，知者不惑」指導下的行動、實踐，三者是統一的整體。一個君子，他做到了仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。從中我們可以看出，孔子所說的做人的方法，不是讓我們去苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來「苛責」內心。因為外在世界是很難掌控、把握的，我們唯一可以指揮、改變的，只有我們自己。一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是可以包容別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場想問題。因此，只有君子才能做到「不怨天，不尤人」，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人了解我。一個人內心沒有了「憂」、「惑」、「懼」，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。而過上幸福、快樂的生活，正是我們學習、思考的目的；我們學東西是為了提高自己，是為了學以致用的。孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悅於人，其實我們今天也是這樣。似乎歷史上從來不乏沽名釣譽、雞鳴狗盜之徒，或者我們的人類社會就是這樣的？！真正尊崇學問的人，他學習是為了提升心靈的力量，提升把握幸福的能力，讓自己成為一個有知識、有涵養、有信仰的人，然後以此在社會上安身立命。學習的目的，就是完成自我角色的建立和提升，就是為了在這個茫茫世間找到自己的「身份」。而「為人之學」僅僅把學到的知識當成工具、技能、手段，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。這就是孔子所說的「君子儒」跟「小人儒」的區別，前者是為了提高修養、完善自我、服務社會，後者只是為了眼前的一點蠅頭小利。說了這麼多，不是為了讓大家以孔子為「藍本」去做人、做事、做學問。孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，更不承認自己是聖人（把孔子奉為「聖人」是後世儒生所為）。孔子認為所謂的「聖人」只會愚化民眾，讓他們失去獨立思考，處理、解決問題的能力。看看中國乃至世界歷史上，人們對所謂「聖人」、「智者」、「先知」等種種權威的崇拜，我們不能不佩服孔子的先見之明。在孔子看來，做君子就是做一個最好的自己。要按照自己的社會定位，從身邊做起、從今天做起、從當下做起，讓自己成為一個具有完善思想和人格的人。當我們內心真正有了一種從容淡定的氣度，才能不被人生的起伏得失所左右，才能做自己人生的主人。人生沒有完美，但我們可以做一個完美的自己。來源：何龍《方與圓》感悟：世上一切成功者，必然遵守的做人做事法則。方乃做人之本，圓為處事之道。我們看天地，天圓地方；我們看銅錢，外圓內方；方和圓本來是一個天平的兩端，陰陽的兩極，它們既可以互相制衡，又可以互相轉化。中國的傳統文化強調的就是修身養性、齊家、治國。其中，修身養性至為重要，它是做人的根本，也是做人的最高學問。做人首先要求一種正氣，只有堂堂正正地做人，才能幹一番事業，這是「方」的一面。為人處事要善於與人相處，謙虛處世，不要挑剔別人，以誠待人，在處事中使自己的品德不斷升華，這是「圓」的一面。人的一生就是方與圓的郵寄結合，內方可以身心貫通，井然有序；外圓可以減少阻力，便於運動。在我們日常具體的工作中，「方」就是國家的方針政策法律法規和各項規章制度，是做人的道德和原則；「圓」就是在規定的範圍內，對法律法規貫徹落實、對各項規定合理應用的方式方法和工作的技巧等。作為個人，不僅要具備優秀的品質，如理想信念、熱情、自信、責任等，還要具備積極的工作態度和恰當的工作方法。文/單眼老表
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