六道輪迴(業系苦相)

引子

世有一般人，不惡又不善。

不識主人公，隨客處處轉。

因循過時光，渾是痴肉臠。

雖有一靈台，如同客作漢。

我們先來看一個「六道輪迴」的故事，宣化上人說：梁武帝在位時，中國的佛教很興盛。民間凡有婚禮或喪事，都請和尚去念經。今天時代不同了，現在只有喪事，才請和尚去念經；遇有喜事，例如結婚、產子時，卻沒有人請和尚去念經。其實這是錯誤的。無論紅白事都應該請出家人去念經、迴向、種福，一方面可以超度亡者，一方面可以為存者增福。梁武帝時，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因後果一一明了。某次，一個有錢人家有婚事，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便嘆息道：

志公祖師說，真是古怪得很啊！什麼事古怪呢？孫子娶祖母。當這孫子一出生的時候，他的祖母就有病了，一直到臨終時，她還挂念著孫子，恐怕沒有人照顧他，「將來誰幫助他成家立業呢？」因此當她咽下最後一口氣時，手還拉著孫兒的手，戀戀不捨地死去了。到了陰間，見到閻羅王，她就痛哭流涕地哀求，說：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒沒有人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」

閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！你可以回去照顧他。你本來是他的祖母，現在你就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就都不認識了。但是志公祖師認識，所以說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」

志公祖師又見到一個小女孩正啃著豬蹄，他就說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了很重的罪業，所以托生變成豬了，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子里有個男孩子正高興地拍打驢皮鼓，志公祖師就說了：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因為造罪，托生為驢，死後被人剝了皮做鼓。可是這小男孩不知是他父親的皮做成的鼓，只會歡喜地玩耍打鼓。 志公祖師又往炕上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚。在鍋里所煮的肉類，卻是六親眷屬啊！所以志公祖師說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳婦，其實我看這真是苦啊！」人人在輪迴里互相還報，互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言！從古以來，你若不吃它的肉，它就不會吃你的肉。有人說：「法師你講的話，我怎麼樣也不相信。」你不相信，我也沒有辦法，那你就儘管去試一試啰！又研究這個『肉』字：『肉字裡面兩個人，裡邊連著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。』

物質的輪迴

不眠之人夜長，疲倦之人路長；

愚者無明因果，苦海茫茫無邊。

在講「六道輪迴」之前，我們先來理解「物質的輪迴」，在這個物質的世界上有哪些「輪迴」現象呢？看看掛在牆上的「時鐘」我們就能看見「輪迴」，「時鐘」有三個指針，他們分別是「時針、分針、秒針」，其中「秒針」跑得最快，60秒就可以圍繞時鐘轉一圈，「分針」圍繞時鐘轉一圈所需要的時間是60分鐘，「時針」圍繞時鐘轉一圈則是12小時。我們知道「時針、分針、秒針」在「輪迴」。

「旭日東升、清晨來到」，我們再來看看太陽「東升西落」的「輪迴現象」。實際上太陽的「東升西落」是幻象，是由於地球的自轉，才造成了太陽「東升西落」的假象。太陽「東升西落」的假象實際上是「地球自轉」造成的。可是對於「身在地球之上的人們」來說，由於沒有找到「如如不動的參照物」，因此在「地球」看太陽就是「東升西落」的。地球自轉的同時也在圍繞「太陽」公轉，這些現象都是「輪迴」。

佛學說我們必須突破「身見」的束縛，才能徹見「實相」，從「身在地球之上的人們」確實可以看到太陽「東升西落」這一「顛倒的幻象」上，我們就能知道什麼是「顛倒見」。那麼我們如何才能消除「顛倒見」呢？簡要而言：找到「正確的參照物」就可以消除「顛倒見」，《金剛經》云：「不取於相，如如不動。」如如不動，不取於相的常住真心（性凈明體）是「正確的參照物」。

八大行星圍繞太陽旋轉（示意圖）

如實的觀察這個世界，我們就會發現一切物質現象都處於「輪迴」之中，「時針、分針、秒針」在「輪迴」，「白天、黑夜」在「輪迴」（晝夜輪迴），「星期」在「輪迴」，「月份」在「輪迴」，「四季」（春夏秋冬）在「輪迴」，「月相」（盈虛消長）在「輪迴」，大海的「潮汐」（潮起潮落）在「輪迴」……進入微觀世界，我們會發現「電子」在圍繞「原子核」不停的「旋轉」（輪迴）。

「白天、黑夜」在「輪迴」

以上說的是「物質」的「輪迴」，「物質」即是「五陰」中的「色陰」，那麼「物質」（色陰）的實質是什麼？「物質」（色陰）的實質即是「心」（心生之物象），因為一切「物質」（物相、色相）皆唯心所現、唯識所變，離開了「能見之心」，就沒有「所見之相」。《楞嚴經》佛告文殊，及諸大眾：「十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體。」

太空的星辰在旋轉（輪迴）

進入宏觀世界，我們又會發現宇宙的「成住壞空」還是「輪迴」。我們在了解了這麼多的「輪迴」現象之後，就能夠看得見：人生「生老病死」的歷程，實際上也是「輪迴」。「精神的輪迴」，雖非肉眼所能見，卻類比可知。「物質的輪迴」是我們肉眼能夠見到的，當年「塑造」三皇、五帝、周公、老子、孔子、孟子……的「元素」，今天仍然在「塑造」著你我，從「方便的角度」來說物質是不生不滅的。

業系苦相

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。

從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

《大乘起信論》

以有境界緣故，復生六種相。云何為六？

一者、智相：依於境界，心起分別，愛與不愛故。

二者、相續相：依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。

三者、執取相：依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。

四者、計名字相：依於妄執，分別假名言相故。

五者、起業相：依於名字，尋名取著，造種種業故。

六者、業系苦相：以依業受果，不自在故。

當知：無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。

「六道輪迴」（業系苦相）是「六粗相」中的最粗之相，《大乘起信論》六者、業系苦相：以依業受果，不自在故。每個人的人生歷程中都有「八苦」，即是1生苦、2老苦、3病苦、4死苦、5怨憎會苦、6愛別離苦、7求不得苦、8五陰熾盛苦。（《法苑珠林·八苦部》）。出自梁簡文帝《菩提樹頌序》：「悲哉六識，沉淪八苦，不有大聖，誰拯慧橋。」佛陀出世說法就是為了讓一切眾生「離苦得樂」，什麼是「慈悲」？「慈」能與樂，「悲」能拔苦。

此生與彼生，非一亦非二；

無作者受者，唯有業自流。

由於「迷惑、顛倒」人們往往「以苦為樂」即「樂顛倒」。在我們看來墮落「畜生道」的生命是很苦的，可是身為「畜生」的「小狗、小貓」卻自得其樂。《達摩大師血脈論》云：現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言：我今快樂，不異天堂。故知：一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。

欲知過去因，今生受者是；

欲知來世果，今生作者是。

生死輪迴猶如迷夢，生從何處來？死往何處去？這是我們首先需要解決的問題。由於「隔陰之迷」，我們根本就不知道「自己」生從何處來？也就更不知道「自己」死往何處去？《楞嚴經》云：「同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想成胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。」

死往何處去？「業系苦相」：「業」就好比是系在牛鼻子上面的繩索，「牛」往哪裡走，不是它自己的意志所能決定的，這要取決於牽繩索的人。每天清晨「牛」都要被牽出家門，或者去「耕地」，或者去「拉車」，或者去「吃草」，或者去「飲水」，或者去「牛市」，或者去「屠宰場」……同樣我們的「命運」也被「業繩」（業力）所牽引，《八識規矩頌》「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」，每個人死後去哪裡，也不是自己的意志所能決定的（身不由己），而是由你的「業力」所決定。

精神的輪迴

世間諸有情，皆隨業力轉；

業為其眷屬，業為其伴侶；

在如實了解了「物質的輪迴」法理之後，我們再來了解「精神的輪迴」，也就是「去後來先做主公」的究竟是什麼？《佛說見正經》佛告諸弟子：「人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。所以者何？一生一死。識神轉易。十二因緣。痴為其主。懵懵冥闇。轉不識故。」

一次又一次，沉輪不斷；

一次又一次，再生又再死；

一次又一次，眾人抬我去墳墓。

1生苦、2老苦、3病苦、4死苦是不可逃避的生命歷程，當一個人去逝的時候人們會說：「到那邊去了」，那麼我們必須搞清楚「是誰到那邊去了」，也就是「去後來先做主公」的究竟是誰？《佛說見正經》稱之為「識神」，也就是「中陰身」，「識神」到底是「八識」還是「七識」？《楞嚴經》阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。

人死之時「七識」離身

《楞嚴經妙心疏》（守培法師著）一切世間者。總括十二類生而言。以此眾生。皆有生死相續不斷故。眾生所以生者。四大從順於妄習也。眾生所以死者。四大逆於妄習也。眾生本無生死。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄有滅。隨因緣而生滅者。唯有六識。隨因緣而去來者七識。

法相雲。八識去後來先。非，八識如海。真常不動，（七識去後來先）。人之所作善惡業。（種子。）藏於八識。為七識之所守持。生時所不見者。六識之所礙。業種之未熟故耳。當六識欲滅。七識將離身時。善惡業種。頓時發現於死生相交之間。死逆生順者。人之習慣。愛生惡死。此生將滅。後生將生。故曰。二習相交。

隨業而往生，不定如輪轉；

或處天人中，或居四惡趣。

在解決了「去後來先做主公」的究竟是誰？這個問題之後，還要解決「到那邊去了」的「那邊」是哪裡？《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。業系苦相的真實法理告訴我們,一切眾生皆「依業受報」，偈頌云：「隨業而往生，不定如輪轉；或處天人中，或居四惡趣。」簡要而言：造作善業者，往生「天道、人道」，造作惡業者，往生「阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道」。

悲哉六識，沉淪八苦；

不有大聖，誰拯慧橋。

「精神的輪迴」也就是「七識的輪迴」，人們在說：「到那邊去了」,這句話的時候應該明白：一定有個「死此生彼」的「識神」到那邊去了，「死此生彼」這四個字可以幫助我們看透生死幻象，「識神」（七識）「死於此道，生於彼道」，還能叫做「生死」嗎？《圓覺經》云：「一切眾生,於無生中,妄見生滅,是故說名,輪轉生死。」

《楞嚴經妙心疏》「人道」為「六趣」之「中心點」。可上可下。作善則升。作惡則降。人道為發生善惡之處。其上其下。皆為消耗善惡之處。所以地獄報盡。還生人道。天宮報盡。亦墮人道。人道為修行適當之處。是故佛常居人道也。《楞嚴經》「阿難。是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。」

六道輪迴

世界無邊，非行可至；

眾生無量，唯覺能度。

我們再來看凡夫生死往來的「六道」（六趣）具體內容： 「六趣」眾生由「業因」之差別而趣向之處，有「六所」，謂之「六趣」，亦曰「六道」，

一、地獄趣，八寒八熱等之苦處也，此在地下，故曰地獄。

二、餓鬼趣，常求飯食之鬼類生處也。與人趣雜處而不可見。

三、畜生趣，新譯曰旁生趣，即禽獸之生所也，多以人界為依所而眼可見。

四、阿修羅趣，常懷嗔心而好戰鬥，大力神之生所也。以深山幽谷為依所而與人隔離。

五、人趣，人類之生所也，分閻浮提等四大州，但四大洲隔離，不得通力者不能到。

六、天趣，身有光明，自然受快樂之眾生，名為天，有欲界六所，謂之六欲天，色界無色界，皆為彼之生所。

雨過天晴太陽紅，藍藍天空出彩虹。

彩虹彩虹真美麗，像個彩橋跨空中。

《楞嚴經》說「七趣」，即在以上「六道」（六趣）的基礎上加「仙道」。如是「七趣」從哪裡來？我們先來了解「七色光」或者「七色的彩虹」從哪裡來。歌謠《彩虹》：雨過天晴太陽紅，藍藍天空出彩虹，彩虹彩虹真美麗！像個彩橋跨空中……在我們平時看來「白色」的太陽光中，本身就包涵（含藏）著「赤橙黃綠青藍紫」這七種顏色的光，只是它需要一定的「機緣」才能顯現出來，比如說「雨後的天空」，或者瀑布濺起的水霧，以及一個「三稜鏡」。

三點如星布，彎鉤似月牙，

披毛從茲起，作佛也由它。

「一本散為萬殊，萬殊還歸一本」的法理已經含藏其中了，「白色光」好比是「一心、一本」（一真法界），「七色光」好比是「七趣眾生」，詳細說則是：1赤（喻仙道）2橙（喻天道）3黃（喻阿修羅道）4綠（喻人道）5青（喻畜生道）6藍（喻餓鬼道）7紫（喻地獄道）《華嚴經》云：「無不從此法界流，無不還歸此法界」。關於我們的心，大德開示云：「三點如星布，彎鉤似月牙，披毛從茲起，作佛也由它。」

三世因果，高低貴賤；

六道輪迴，唯心造作。

《圓覺經》善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續，欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果，由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪慾，及除愛渴。

是故眾生，欲脫生死，免諸輪迴，

先斷貪慾，及除愛渴。

通達「識神」（七識）「死於此道，生於彼道」的法理，我們應該高興才是，《楞嚴經》：「王聞是言。信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。」人們所擔心的無非是「墮落惡道」，簡要而言：不造惡業則不墮惡道，大德云：「諸業不造，自然得道。」《圓覺經》「是故眾生，欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪慾，及除愛渴。」《楞嚴經》云：「如是乃至經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。」

「善業」與「惡業」

諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

諸法意先導，意主意造作。若以清凈意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

「業系苦相」中的「業」即是「善業」與「惡業」，「業系苦相」的前一相是「起業相」（依於名字，尋名取著，造種種業故。）《佛說四十二章經·第四章·善惡並明》佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」

現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，現悲我作惡，墮惡趣更苦。

眾生之「業」有十種，即「意三(嫉、恚、痴)、身三(殺、盜、淫)、口四(兩舌、惡口、妄言、綺語)」意業(嫉、恚、痴)也就是「貪嗔痴」三毒心。「惡」者「一、業、心」三字組成。「三業」是受報之因，有因故有果。在此「十善業」與「十惡業」中，我們要看到「根本」，「根本」即是「意業」，「思想」指導「行動」，「身業」「口業」都是在「意業」的指導下產生的。

現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，現喜我修福，生善趣更喜。

簡要而言「意有貪嗔痴」則必有「身惡業」與「口惡業」；「意無貪嗔痴」則必無「身惡業」與「口惡業」。此謂之「轉煩惱成菩提」（轉生死成涅槃）。達摩大師《悟性論》云：「心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經云：『若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。』不凈穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺悟心也。」

萬般帶不去，唯有業隨身。

『業』是指有情之身語意日夜所造作之善惡事。有情在行事之後，其力用並不消滅，是可招感結果的。善業招感可愛之果，惡業則獲苦果。感受人天鬼畜等總果者，名為引業；其有妍丑智愚等差別者，稱為滿業。在現在世得果報者，謂之順現業；在來生獲果報者，謂之順生業；在來生以後感受果報者，屬順後業，感果及其時不定者，即是順不定業。以此等業之複雜關係、現象為緣，而生起此差別世界的一切現象。說明緣起之始末及其循環無窮之狀態者，即為十二緣起說

善惡凈染，自作自受；

自我輪迴，自我解脫。

「業感」謂苦樂等一切果報非存乎偶然，系由善惡之業力所感而來，故稱「業感」。即由善惡之「業因」，感苦樂之「果報」。《王子復仇記》鬼魂：我是你父親的靈魂，判定要在黑夜裡出現，在白天忍受火焰的燃燒，直到我生前所犯的罪孽完全燒盡為止。《楞嚴經》阿難。是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

夢幻空花，何勞把捉？

《楞嚴經》阿難。如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅。精研七趣，皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著。但一虛妄，更無根緒。阿難。此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真凈，皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有無二無，無二亦滅。尚無不殺、不偷、不淫。云何更隨殺盜淫事。

要想擺脫「六道輪迴」必須遵從「四種決定清凈明誨」，《楞嚴經》云：阿難。云何攝心，我名為戒。（1）若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。……汝教世人修三摩地，先斷心淫。是名如來先佛世尊，第一決定清凈明誨。（2）阿難。又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。……汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。

法身覺了無一物。本源自性天真佛。

五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。

（3）阿難。又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。偷心不除，塵不可出。……汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清凈明誨。（4）阿難。如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清凈，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一。……汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊，第四決定清凈明誨。

「四種決定清凈明誨」：第一是「不淫」，第二是「不殺」，第三是「不偷」（不盜），第四是「不妄語」。「殺盜淫」是身業，「妄語」是口業，前文我們說過「思想」指導「行動」，「身業」「口業」都是在「意業」的指導下產生的，因此人們要特別注意自己的「意業」。《法句經》云：「諸法意先導，意主意造作。若以清凈意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」

華藏莊嚴妙絕倫，無邊佛剎一微塵。

若能念念光明現，便是隨緣解脫人。

觀一切業如幻

一、觀一切業如幻。

二、觀一切法如焰。

三、觀一切身如水中月。

四、觀妙色如空中花。

五、觀妙音如空谷聲。

六、觀諸佛國土如乾達婆城。

七、觀佛事如夢。

八、觀佛身如影。

九、觀報身如鏡中像。

十、觀法身如幻化。

附錄1

問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其「三界」者，即「三毒」也；「貪」為「欲界」，「嗔」為「色界」，「痴」為「無色界」，故名「三界」。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名「六趣」。

問：云何輕重分之為六？答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生「三輕趣」。云何「三輕趣」？

所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於「天趣」。

迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於「人趣」。

迷執有為，信邪求福，未免痴界，生「阿修羅趣」。

如是三類，名「三輕趣」。

云何「三重」？

所謂縱三毒心，唯造惡業，墮「三重趣」。

若「貪業」重者，墮「餓鬼趣」；

「嗔業」重者，墮「地獄趣」；

「痴業」重者，墮「畜生趣」。

如是「三重」，通前「三輕」，遂成「六趣」。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。

光的三原色示意圖

附錄1

《圓覺經》：「善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」又云：「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。

「云何無明？善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處；妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。

「善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空華相，亦不可說無知覺性，有、無俱遣，是則名為凈覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故、無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清凈心。末世眾生依此修行，不墮邪見。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

文殊汝當知：一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。了達於無明，知彼如空華，即能免流轉；又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心；末世諸眾生，修此免邪見。