學習保羅傳福音的態度

梁榮生

經文：使徒行傳一章8 —9節

當主耶穌在被接升天之時、祂對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力：並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了(徒一8—9)。這是主耶穌的命令，目的是要我們往普天下去，傳福音給萬民聽（可十六15）。

今日世界上，平均每一秒鐘有二個嬰兒出生，但卻有一個半人死亡，也就是說，每天有十三萬人離開這個世界。試問：這十多萬人之中，有多少個是已經得救了的？絕大多數是沉淪下地獄。多麼可怕！在地獄中，他們發出的呼聲越來越大，難道我們竟然視若無睹嗎？是否就這樣讓魔鬼得勝呢？

傳福音的工作，為何如此重要呢？因為這是基督徒與魔鬼在靈戰中的一場總體戰；上帝要人得救上天堂，魔鬼卻要人沉淪下地獄。基督徒是上帝的軍隊，要為上帝而戰，爭戰絕不能失敗。我們的目的，是要把魔鬼徹底打垮，不能讓牠橫行無忌，但，這不是一件容易的工作，而是一件艱巨的任務。所以，每一個基督徒都必須投入這個戰鬥的行列，才能將魔鬼打敗而獲得最後勝利。然而，許多信徒都不肯響應這個上帝的號召，他們認為傳福音的工作是牧師、傳道人的事情，我們能做得了什麼呢？我認為這是一種錯誤的觀念，應該糾正過來。我不否認每個信徒很少有機會上講台，但，除了講道之外，還有工作，與傳福音有密切的關係，更與講道同具重要性，例如：禱告、探訪、派福音單張、邀請人來聽道、奉獻金錢、愛心的服侍……等，都是傳福音工作上不可或缺的環節。

如果你能做某一方面的工作，那麼，請你切勿輕看自己的能力和責任，只要你是對主忠心的，你的事奉必蒙上帝的喜悅，並要得著上帝的賜福。

我們每個人都有自己的弱點，表現在很容易恨人、嫉妒人、跟人家鬧意見過不去，為什麼很多人不能跟別人相處，就是這個道理。但，這種態度對於我們做傳福音工作，有極大的妨礙。然而使徒保羅卻這樣對我們說：「有的傳基督，是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意；這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的，那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓一15—18）。

使徒保羅的確配稱為最偉大的使徒，當之無愧。由於他整個的生命，都溶化在基督裡面，才能將上帝的生命流露出來。他當時說這些話，還是在羅馬坐監的時候。他的話不是感情的呼喚，乃是生命的升華，因為他說：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」他的態度，多麼誠懇，多麼高超，豈能不叫人敬佩呢？他的意思是說，不管自己如何受苦，只要基督被傳開，心裡就歡喜，而且還要大大的歡喜。他的態度，我們應該學習，實行在傳福音的事工當中。

可是，今天在這物質主義至上的文明社會中，究竟有多少人能夠與使徒保羅發生共鳴呢？若看到別人的教會人數多，工作興旺，而自己的工作衰退，心中就起嫉恨，甚至想辦法去打擊，製造紛爭，破壞人家的工作情緒，甚而捕風捉影，抓著一些「可能」的根據傳口舌，傷害同工。這種羞辱上帝的事情，在今日各地的教會中，屢見不鮮，更有發生打鬥、爭訟的奇恥之事。有一間教會，各方面工作很興旺，但教會中卻潛進了一個青年野心份子，他在青年團體里做煽動的工作，大約經過半年時間的「革命」，終告「成功」。他擊敗了禮拜堂的牧師，便浩浩蕩蕩地帶走了三十多位青年骨幹和一部份信徒，另覓新址開設禮拜堂。如此風風雨雨，傳遍人間，使許多的同工喪氣，使許多的信徒軟弱，使許多的慕道者失信，跌倒，使許多的不信者永遠被丟到地獄裡，如此的膽大忘為，蹈犯滔天的罪行，他自己還麻木不仁，毫無悖逆的感覺。如果今天在他的教會中，同樣有人像他那樣，起來重演他的「樣板」好戲的話，不知他會有如何的感覺？心中又是一番怎樣的滋味呢？

主耶穌要我們得著聖靈的能力去向人傳道，不是憑血氣結黨分爭，為自己製造勢力。靠聖靈與靠自己有極大的分別：保羅是如何去作甚麼人而得甚麼人，憑血氣者是用甚麼手腕去對付甚麼人，用甚麼態度去應付甚麼人，因此就有許多人名利雙收，但保羅卻是毫無所有，許多時候為生活還得自己織帳棚。我們要想到，作牧者的態度，孰正孰邪，工作的果效，誰能得蒙基督的嘉許。保羅當時在地上並沒有得著甚麼，天上卻有公義的冠冕為他存留。

有一不變的原則：是甚麼樹結甚麼果子，教牧人員，結黨分爭，信徒也便結黨分爭，教會之間也應運感染，因為有的信徒是崇仰某某名牧師的，只要是他講道或佈道，他一定捧場，從不缺席，結果賺得人家稱讚「愛主」、「熱心」和「虔誠」，當然，他聽到這些稱讚，心花怒放了。同時，他還義務替他所崇仰的人做宣傳，如此也就會有許多人附和他，也自然形成相好的一群。然而人就是人，冷靜的旁觀者另一群的「分子」，總會看出那些被崇拜者的毛病來，接著也便有言語出來，如此你來我往，分爭就產生了。然而這種人必將受到上帝的責罰，只是時間的問題而已。使徒保羅會說：「你們中間有分爭，我的意思就是你們各人說，我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的：我是屬基督的。基督是分開的么？保羅為你們釘了十字架么？你們是奉保羅的名受了洗么？基督差遣我……乃是為傳福音。」（林前一11—15）。

保羅確是「如假包換」的偉大使徒，但他看見別人都來崇拜他、以他為崇仰對象的時候，他就勇敢地責備他們的錯謬做法。然而，有些作牧師或傳道人的，一旦成名，就巴不得有很多人來崇仰自己，他在基督面前的地位，已降到地獄門口了！保羅怎樣說呢？他說：「基督差遣我……乃是為傳福音。」由此可見，這等傳道人的態度，與保羅的態度，剛好完全相反，成了鮮明的對比。

保羅傳福音能如此的成功，其秘訣不是傳自己，乃是真正的傳基督和基督的福音，因此他的功效能夠永存，不是草木禾秸，乃是金銀寶石的工作；他的工作正像一棵小樹，紮根生長，變成大樹，開花結實一般。保羅傳福音的態度，是我們每一個屬上帝的兒女們必須學習和運用的。

試問：在今天廿世紀七十年代傳福音呼聲如火如茶進行中之時，你的態度又是如何的呢？

三百八十次 葛理翰

經文：使徒行傳一章11節

不久以前紐約時報書評欄有一篇文章叫「毀滅的文學」。開頭這樣說：「幻想或捕風捉影的小說不過是等於壁上的塗鴉，今日毀滅的真文學也是如此。」在現行暢銷書當中，竟有許多奇異古怪的書：「無處可躲」、「我們該隱匿起來嗎？」、「時間不多了！」、「臨難逃生秘訣」、「恐懼、戰爭與炸彈」、「我們的命運就是毀滅嗎？」、「毀滅之後呢？」還有一本書叫作「再見罷，小世界！」作者又說：「自一九四五年到今天有無數討論這物質世界將要毀滅的書，我們如果把它堆積起來，要五尺高的書架才能裝得下。」

在最近的一期「宗教在生活上」雜誌刊載一文，題為「基督徒的希望在今日的意義」，搜集幾位著名學者對基督再臨的見解。其中一位是英國名歷史學家湯恩比；一位是芝加哥大學神學教授王爾德，另一位是牛津大學教授英國學者路易斯。湯恩比以為由於技術的改進，世界分成兩個陣營，世上的人儘管都成了鄰舍而彼此卻沒有容讓、愛心及諒解的胸襟，因此他說，基督徒的希望就是在於反抗物質主義、集體主義反對「人」的崇拜。王爾德認為歷史本身並沒有基督徒的希望，他深信「拯救」必然是有求於人類之外的精神資源。湯恩比又說，世界縱使充滿著礪煉的戰火及悲劇，但人類終要明白上帝的旨意最後必在世上成就，且有一天人類要運用他們的智慧能力在世上建立上帝的國度。

路易斯贊成保羅的看法，認為基督徒的希望應該是：「尋求上帝與救主耶穌基督的希望及榮耀。」

人們諷笑基督將有形地回到世上的說法，路易斯以為有三點理由：

（一）許多表面的基督徒認為再臨的說法並不正確，因為初代教會預言基督再臨並不會發生，初代教會以為主必在他們的時代回來，而且聖經中許多先知的預言在再臨之前皆已應驗；

（二）進化的理論叫許多人不相信基督再臨的事實；

（三）基督的再臨與千萬人的計劃美夢相抵觸。

他們要吃、要喝、要作樂而不願意有人干擾他們自私的行徑，這正說明那些嘲笑挪亞的人們為什麼不肯輕易相信洪水將臨，因為他們不願意人家粉碎他們未來自私的美夢，彼得後書三章3節說，在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」

我明知道這是一個容易引起爭論與誤會的題目，過去也有許多幻想家為末日定時辰，使真理為塵垢所蔽。但是聖經宣布基督要回到地上。在聖經里九次提到新生，二十次提到施洗，七十次提到悔改，基督的再臨單在新約里提過三百八十次。

以賽亞書六十六章說：「主必在火中降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應……」傑里邁亞說：「主來的時候 ，耶路撒冷必成為祂榮光的寶座 ，萬國必聚集……」那是，裁軍會議必不在華盛頓、倫敦或巴黎舉行，而在耶路撒冷。

以西結說，耶路撒冷必恢復興旺，聖殿必被重建。但以理見到主來到地上一如審判官及君王的異象。何西亞說主將回來，以色列必尊祂為主為王。約珥描述末日世上的軍隊排陣對抗天軍的情形。阿摩司揭示戴維的寶座重建於耶路撒冷。俄巴底亞為萬君之君的再臨發出嚴重的警告。彌迦宣告末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，祂必在多國的民中施行審判，他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，他們也不再學習戰事。那鴻說山在祂腳下顫動，地在主面前燃著。哈巴谷說，這王用尺量度祂的新國，眾山在祂面前屈膝。西番雅教我們唱新歌。哈該指出萬物俱震，惟有上帝之物靜止不動。撒迦利亞告訴我們主的腳重新踏在橄欖山上，山必分裂為二。瑪拉基在舊約的結尾說，主像洗鍊的火，又像漂布者的肥皂，祂的榮光充滿全地一如初升的太陽，舊約論及基督再臨的經文比比皆是。

新約聖經馬太福音把主比作新郎迎接祂的新娘。馬可福音把主比作行將遠行的家主，把家務交託眾僕人，直到祂返來。路加福音把主喻為出國辦事的貴人，由僕人經管祂的家產。約翰福音引用主的話，「我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡叫你們也在那裡。」

羅馬書描述當祂來時，把萬物置其腳下。保羅在哥林多前書說，主來必叫死人復活；在哥林多後書又說及我們在地上的家雖然衰壞，但我們有新的家。腓立比書說，我們必在天上交談的事。歌羅西書說，基督是我們的生命，祂顯現時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀里。帖撒羅尼迦書描寫主與聖徒降靈的光景。提摩太指出主要報答那些喜歡祂降臨的人。提多書論及「有福的希望」。雅各布要他的讀者忍耐等候主的降臨。彼得把主的降臨比成夜來的賊。約翰書信保證：「我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂。」猶大說，「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨。」啟示錄一部書全在討論主的降臨。

新約舊約，教會的領袖及美國主要教派都接受主再臨的教訓。諾克斯在蘇格蘭說：「我知道主必降臨」。路德改教時說，世上一再都是紛爭，願主提前降臨。加爾文說：「我們竭慕主榮光國度顯現的那日」。韋斯利說，凡真心信主的無不說：「主耶穌，快來」。慕迪見證道：「我每次講道無不希望主藉它呼喚祂的聖徒，以便湊足受揀選的名額，使主再臨的事件早日實現。」毛根說：「我每天開始工作之前都想主也許要在這一天打斷我的工作，開始他的工作，我意不在尋死而在乎追求祂。」

全世人最令人振奮的真理莫過於主再臨的訊息。我們四周有許人對明日抱著悲觀的態度，世上只有聖經是一本預言未來的書。聖經比明天的晨報更新。聖經清楚的預言道，末後的日子，耶穌將再臨回到世上。

你問：「葛理翰牧師，祂什麼時候來呀？我們知道許多人為末日訂時辰，你能告訴我主什麼時候再臨嗎？」對不起，使徒行傳一章6節說，使徒問主，您復興以色列國，就在這時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。馬太福音廿四章36節，耶穌說，那日那時辰沒有人知道，天使也不知道，只有父知道。沒有人知道基督再臨的時刻，也許是明年，也許是明天，也可能是百萬年後，無人知曉，天使不曉得，耶穌也不曉得，只有父曉得那時那日。

但耶穌留了一點線索：「在這些事之後，你抬頭便知拯救近了。」我深信你如果熟讀聖經並比照當前局勢，便知我們已在末日期當中過活，主的降臨為期近矣。耶穌又說：「從無花果樹我們知道夏天將到，你們既察此事就知道末日近了，並且到了門前，我是在告訴你們，這一代未過之前這些事都必成就。」耶穌又說：「人子來就像挪亞的日子一般，當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都衝去，人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，

取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」