大虛法師《六祖壇經》第26講

捨命求半偈

今天是我們《壇經》的第二十六講，上節課我們講到了第七品「機緣品」，請大家翻到經文，我們已經講完了志常法師的問題。現在請大家翻開經文找到那一段，接下來我們一起來看看志道法師的公案。

「僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」這是講，志道法師是廣州附近南海地區的人，他算是六祖大師的一個老鄉。他有一天也來向六祖大師請教問題，希望能得到法上的利益，他說：自從我出家以後，聞思學習《涅槃經》已經有十多年了——出家聞思修行十多年，這個算是老修行了，算是老參了——但是我一直搞不明白這部經典的「微言大意」，所以希望您能夠給予慈悲的教誨。

「師曰：汝何處未明？」六祖大師就問他說：你是哪裡不明白啊？

「曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」志道法師說的這首偈子，在我們佛教里是非常著名的，所謂「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，佛弟子一般只要入門了，多看兩本書，那基本上都會看到這首偈子。這首偈子言簡意賅，看著文字不難懂，但實際上深奧無比，如果沒有大智慧、大勇氣，那是絕對不可能有親身體悟的。我們很多人自以為是的「懂」，其實只是停留在思想意識的層面，做做學問可以，考考試可以，或者像師父這樣吹吹牛可以，但是要拿來了生死，要像諸佛菩薩那樣證入「寂滅為樂」的大解脫境界，那往往就不行了，這個空談和實證不是一回事兒。所以志道法師很有自知之明，他覺得自己並沒有真正的理解這首偈子，因此坦然承認，虛心求教，這種狀態就還算是有救，還算「孺子可教也」。

其實這首偈子的來歷也很有傳奇色彩，它還有另一個名字，叫做「雪山悟道偈」，乃是我們的本師釋迦牟尼佛在久遠劫前用生命換來的，是導致他大徹大悟的一個最珍貴的教言。很顯然，我們的佛陀是一個有故事的人，故事還很多。據經典記載，佛陀曾經在很久很久以前，在某個遙遠的時代，那是一個還沒有佛陀示現的時代，那時我們的釋迦牟尼佛還只是一個凡夫，他在輪迴中投胎為一個婆羅門種姓的人，長大後就在外道法里出家了，他遍修各種外道的苦行，通達所有外道的經論，他的禪定功夫也修得非常厲害，在雪山裡一入定就是很多年，這說明此人的根器和悟性那都是一等一的。但他就是沒有機會碰上大乘經典，甚至連名字都沒有聽說過，這個福德因緣不到，修行再好也沒有用。呵呵，跟我們大家正好相反，我們的那個福德因緣多大啊，大小乘經典隨便看，一抓一大把，但是我們就是沒有釋迦牟尼的那個根器悟性，所以看得再多也白搭！因此這個婆羅門的出家人就和我們大家一樣，他在漫長的歲月里一直苦苦尋覓著，但就是不得解脫。

那麼有一天，也許是時機因緣成熟了，有一位菩薩化身的帝釋天主釋提桓因——這位是欲界天的第二層天忉利天，又名三十三天的天主、天帝，據說是初地菩薩的化現，有不可思議的大威德、大福德，是我們佛教的大護法——所有的三十三天天主似乎在我們佛教里都被統一稱呼為帝釋天，梵語的名字就叫做「釋提桓因」。這位釋提桓因有一天就突然變化為一尊很醜陋的羅剎惡鬼的形象，長得比我還黑，比葛優還丑，反正讓人看了就很害怕。羅剎在傳說中是吃人的，知道嗎？很邪惡！那麼這尊羅剎就故意來到了大雪山，來到了婆羅門修行者的身旁不遠，他就裝作很不經意的樣子，大聲地宣說了過去古佛開示的一首偈子，但是他偏偏只說了半偈，那就是「諸行無常，是生滅法」，後面的沒說。

我們這位釋迦佛的前世，投胎為婆羅門的修行者一聽，才一聽，他一下子就被抓住、擊中了！他一下子就舉一反三，聞一知十，他立刻就意識到了這半首偈子的殊勝和難得，他甚至覺得自己的心靈就像是「久旱逢甘露」，「猶如半月漸開蓮華」，他已經觸摸到了開悟解脫的鑰匙。但是這首偈子才僅僅聽到了半首，那就像是吃飯只吃個半飽，實在是太難受了。所以婆羅門就跳起來要去尋找、想看看是誰說的偈子，結果一看居然不是人，而是一個超難看超可怕的羅剎鬼，他心裡就有點懷疑了。他心想，這個羅剎鬼長得那麼恐怖，對不起人民對不起黨，那首充滿智慧的偈子是他說的嗎？婆羅門在這裡就犯了「以貌取人」的毛病，幸好他馬上就自己轉了個念，他心想，也許這個羅剎鬼是在很久以前曾經親近過古佛，在古佛那裡聽聞的吧。所以婆羅門就調整了自己的心態，很恭敬地上前去施了一禮，然後就請教說：善哉大士——他稱呼羅剎鬼為「大士」，大士就是大菩薩的意思，你們要留意這裡面隱藏的義趣——他說大菩薩你好，請問你是從哪裡得到的這首偈子啊？

沒想到這個羅剎鬼卻答非所問，他回答說，我現在實在是太飢餓了，沒心情搭理你！婆羅門一聽就說，那你想幹嘛？你想吃神馬東西啊？羅剎鬼就說了，我怕說出來嚇死你，我最喜歡的就是吃人肉、喝人血了，但是世間那些有福德的人在暗中都有諸天守護，有護法神，我不敢去傷害他們，也沒力氣去傷害他們啊！那婆羅門想想就說，如果你能夠把那首偈子的下半部分告訴我，那麼我就把這個身體的血肉布施供養給你，以這個身體來換取這半首佛偈，反正我遲早是要死的，這個身體也沒啥用，死了之後這個身體也是要被動物吃掉的，所以我不如把它拿來換取解脫的佛法，我要舍掉這個無常虛假的色身，來換取常樂我凈的真實的法身！那個羅剎鬼一聽，咋一聽還有點不信，於是婆羅門就發誓說，「我舍不堅身得金剛身」，這筆買賣絕對划算，大梵天王、帝釋天王、四大天王乃至十方諸佛菩薩都能給我作證，證明我捨身求法的這個心絕對真實不虛！

羅剎鬼一聽，就說：好，那你聽好了！所謂「諸行無常，是生滅法」的下半部分，就是「生滅滅已，寂滅為樂」！婆羅門一聽，也是言下大悟，他深思法義，心無掛礙，這個真實的智慧一生起啊，他對身體、對這個臭皮囊就更不執著了。於是婆羅門就把這首偈子記載下來，刻寫在了很多地方，刻寫在了什麼樹木、山石、牆壁，找了各種各樣的地方來刻寫偈子，把這首偈子傳下去，以這樣的方式廣利眾生之後，他就要兌現自己的承諾了。他就把衣服很莊重地穿好，然後爬上一棵很高的大樹，就這樣往下一跳，他是要自殺把身體布施給這個羅剎惡鬼，知道吧？但是沒曾想，他還在半空還沒落地的時候，那個羅剎鬼就變回帝釋天的模樣接住了他。這時虛空法界、三界人天都在讚歎這位婆羅門為法忘軀的偉大精神，我們的釋迦牟尼以是因緣，因為他在這件事情中表現出來的大無畏、大智慧、大慈悲、大勇氣，他的無始業障因此而彈指頓消——他足足消滅了自己十二大劫的重大惡業，迅速圓滿了無盡的福慧資糧，就此超越彌勒菩薩提前成佛，成為了我們賢劫千佛中的第四位佛陀。本來據說是彌勒菩薩要先一步示現成佛的，結果卻被釋迦牟尼在無意之中一下頓超，這個故事裡面隱含的奧義真的是非常有意思，大家得空不妨多參一參。

那麼，這首讓佛陀不惜身命換來的偈子，它有什麼樣的深刻含義、有什麼樣了不起的道理值得讓佛陀如此付出？現在我們就來稍微解讀一下，只是簡單地解釋。

所謂「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這裡面的這個「行」就是「動」的意思，「諸行」就是一切有為法，一切處於行動、運動中的人事物，一切都在動態中，包括了宇宙萬有，我們身心內外的一切境界——這一切精神和物質的現象，統統都是無常的、生滅的，剎那剎那，隨時隨地都在變化。我們的思想變化比較容易觀察得到，但是我們的身體，這個桌子、房子和牆壁，表面看好像是沒有什麼變化的，但實際上每個原子、分子也是剎那剎那生滅不停的，現在科學家已經觀察到了這一點。我們的六根六塵和六識，所能覺察到和不能覺察到的一切境界，仔細去分析，就沒有一個不是生滅法，就沒有一個是能永恆的！是不是這樣？大家仔細想想。

所以有的修行者悟到了這點，正思維的話，他就能夠破除心理上的很多執著，活得越來越輕鬆自在；邪思維的話，那就像很多哲學家、藝術家和思想家，或者文學家，錯解了無常，以為生命註定是虛無的、是毀滅的，他們感受到的是無法解脫的種種痛苦，覺得活著很沒有意思，所以很多人就自殺了！這點大家要注意，千萬要警惕，不要有什麼邪見邪思維！

那麼這首偈子的下半部分就很重要，很畫龍點睛了！所謂「生滅滅已，寂滅為樂」，這是貫通我們大小乘佛法的無上奧義，裡面蘊含了導向究竟解脫的大般若智慧，但是很多修行者在解讀它的時候往往都是錯解的！有多少不同根器和不同悟性的眾生，那就會有多少不同的解讀。比如僅僅是看文字的表面，某些外行或者外道就會理解為，人一死生滅活動就停止了，「人死如燈滅」嘛，在他們想像中那是一個什麼都消失、什麼都沒有的境界，那就叫做「寂滅」；而有的外道則認為，必須要離開這個生滅無常的身心小我和物質世界，才能找到那個超越一切生滅的「寂滅永恆」的境界——這是一種很難擺脫的、出自於自我的二元思維模式，它導向的不是斷見就是常見，不是「向外馳求」就是「向內馳求」，或者是導向其它各種各樣的心的造作、自我的追尋。所以修行者就算是修習四禪八定已經達到了色無色界天，如果這個自我造作的心理模式不能覺察和突破的話，那麼再好的禪定功夫也還是不行，不得解脫。

那麼，小乘根器的修行者呢？小乘根器的修行者就不同了，他們看到這首偈子，倒不會把「生滅」和「寂滅」對立起來，他們已經認識到生滅不是問題，執著這個生滅的、虛妄的自我為真實，這才是一切煩惱的根源，而這個虛妄的自我錯覺是來自於十二因緣的流轉，導致了三世相續、因果相隨的輪迴不斷，所以必須要把十二因緣的無明鏈條斬斷，無明滅則一切隨滅，一切生老病死憂悲苦惱滅——這個無明，其實就是對自我幻覺和自他分別的一種錯誤認同，以假為真，故名「我執」！了解這個意思嗎？——只有破除了這個我執，讓「小水滴」重歸「大海」，灰身滅智，「不受後有」，這時個體的生滅才會消失，那個一直存在的寂滅的空性解脫才會煥然現前，這就是小乘的知見。

但是大乘菩薩看這首偈子，那就不是這麼理解了。客觀來說，我們大乘佛法對生命實相的洞察，其智慧的深度和廣度，那的確是要比小乘更圓滿、更進一步的，這是事實，不是自贊毀他，大小乘知見一比就曉得了。如果有人因此而看不起小乘，貶低否定小乘，還自詡為大乘，那才是錯誤的！這點大家要注意。那麼，我們大乘的觀點，尤其是大乘了義的觀點，具體是咋樣的、是什麼內容？其實六祖大師在下面馬上就要說到了，我們一起來看經文。

邪見和顛倒

「師曰：汝作么生疑？」前面志道法師說他對佛陀捨命換來的這首偈子有疑惑，搞不明白，所以六祖大師就問他了：你為什麼有疑啊？

「曰：一切眾生，當有二身。謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」這一大段，可見志道法師的問題很多，疑病不輕。他說：我認為一切眾生都應該有兩種身，一種是色身，一種是法身；我認為色身是無常變化的，有生有滅；法身是恆常不變的，無知無覺。《涅槃經》里說「生滅滅已，寂滅為樂」，那麼不曉得寂滅的是哪個身？又是哪個身來感受寂滅的樂啊？

如果說的是色身，那麼當色身死亡壞滅的時候，組成色身的地水火風四大元素就開始分解了，這時只會感受到苦，「全然是苦」，根本無樂可言。如果說的是法身，那麼法身的寂滅境界是無知無覺的，那就和草木瓦石沒有什麼區別，草木瓦石是感受不到任何快樂的，那這時「寂滅為樂」的是哪一個？另外，萬法性空，這個空性是所有生滅的本體，我們這個五蘊身心則是生滅的表現，「色受想行識」都是以空性為本體而顯現的有生有滅的功能、功用。所以我們的生命實際上是一體五用，有生有滅那是常態，是永恆的變化，生生滅滅都是不離空性的。如果有生，「生則從體起用」，就會從空性中生起五蘊的功用；如果有滅，「滅則攝用歸體」，死亡的時候五蘊分解，那自然就會回歸空性的懷抱。

如果說，生命在寂滅之後還能重生的話，那就說明有情眾生實際上是「不斷不滅」的，生死循環無有窮盡，那就不應該名為「寂滅」（這個邏輯思維咋一聽好像很有道理）。如果在寂滅之後生命從此不再重生，那就說明有情眾生是真的「永歸寂滅」了，那就等同於草木瓦石等「無情之物」，和它們一樣無知無覺，沒有任何感受。這樣一來，豈不是說生命中的「一切諸法」都被這個所謂的「涅槃寂滅」給禁止降伏住了嗎？在這個寂滅的境界里，五蘊尚且沒有，生命不得出生，那麼這個境界到底有什麼可樂的呢？

以上就是志道法師的長篇大論，他的種種見解和疑惑，你們看得出來他的思維邪在哪裡嗎？大家看得出來嗎？暫時看不出來或看不懂不要緊，我們先來看看六祖大師的金剛棒喝！

「師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流。不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

無上大涅槃，圓明常寂照。

凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作。

盡屬情所計，六十二見本。

妄立虛假名，何為真實義。

惟有過量人，通達無取捨。

以知五蘊法，及以蘊中我。

外現眾色像，一一音聲相。

平等如夢幻，不起凡聖見。

不作涅槃解，二邊三際斷。

常應諸根用，而不起用想。

分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊。

真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝舍邪見。

汝勿隨言解，許汝知少分。」

我們可以稍微想像一下，六祖大師在這裡應該是很嚴厲地大喝了一聲，他說：你是釋迦佛的弟子，為何卻拿外道的「斷常邪見」，來議論分別佛說的最上乘法？真是顛倒！按照你的說法，你的意思是在色身之外還「別有法身」，色身和法身是不同的、割裂的，所以必須要離開生滅才能「求於寂滅」，生滅和寂滅也是二元的、對立的，是不是這樣？然後你又自己想當然地推論涅槃常樂的寂滅境界，認為必須要有一個「身體」才能感受寂滅的快樂。你這個心理實際上是在「執吝生死」，是一種執著「生」害怕「死」的狀態，不捨身執，沉溺於對世俗享樂的貪著而不自知。六祖大師的批斥夠狠，連別人潛意識裡的念頭都不放過。

大家可以拿六祖大師的這段話來檢查一下自己，我們有沒有類似的毛病啊？一天到晚說求解脫、求生凈土，我們真的放得下這個身體，真的不再貪戀世間，真的能面對死亡無所畏懼、無所掛礙了嗎？如果我們捫心自問還有種種微細的不舍，那麼我們從現在開始就要警惕了，就要多多念佛祈求加持，要懂得仰仗佛號的功德力，要懂得仰仗彌陀的慈悲攝受力，盡量多多念佛，於不知不覺中化解我們潛意識的業障，消除我們累積了不知道多少年的貪著。對絕大多數愚痴眾生來說，這個念佛法門就是獲得徹底解脫的最好最快的捷徑，捷徑中的捷徑，沒有之一！聽得清楚嗎？希望大家能牢記。

那麼緊接著，六祖大師就繼續開示了，他說：希望你今天能夠明白真正的道理，佛陀是為一切無明顛倒的迷人說法——這些迷人就是我們——我們凡夫錯認這個五蘊和合的身心小我為「自體相」，以為這個臭皮囊就是「我」，同時還生起自他分別的割裂的錯覺，以為這個身心小我以外的一切境界真的就是「外在」的，以為真有「外在」於「我」的色身香味觸法等六塵之相，這就是我們凡夫最根本的無明顛倒，這就是「迷」！其實佛陀在《圓覺經》里也說過類似的話，那就是「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」，這個意思和六祖大師說的幾乎沒什麼區別，都是講我們凡夫認物為己、以假為真，自己顛倒迷糊了，所以才貪戀執著這個臭皮囊的「生」，害怕厭惡這個臭皮囊的「死」，「好生惡死」，為此而念念相續如流水一般，念念操心，念念煩惱，念念沒完沒了，不曉得一切都是夢幻泡影，都是虛假的。因為對這些虛假的內外境界產生種種虛假的執著，從而墮落、進入虛假的六道輪迴，感受虛假的各種痛苦，六祖大師說這個就叫做「枉受輪迴」——很冤枉！冤枉嗎？真的很冤枉！真的冤枉嗎？其實一點也不冤！因為一切都是自作自受，都是自己選擇的。

在輪迴中顛倒受苦的我們，最顛倒的其實還不是我們那種「以苦為樂」的「傻二傻二」的「革命精神」，最顛倒的其實是我們「以樂為苦」的種種錯認！我們把佛陀為我們開顯的常樂我凈、超越生死、超越時空的涅槃解脫的那個偉大的生命境界，當成了死亡，當成了虛無，把「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」的極樂凈土當成了死人才去的地方，把涅槃和極樂「翻為苦相」，把本來解脫的境界，變成了虛幻的六道輪迴，從此害怕寂滅、逃避修行，還產生了各種各樣亂七八糟的忌諱和迷信，真是叫人哭笑不得。我們凡夫對輪迴中那一點點無常的「樂」都貪著得不得了，都要想方設法去「終日馳求」，在紅塵中勞碌奔波，但是真正碰到佛說的「大樂、極樂、真實樂」，我們卻提不起興緻了，絕大多數人卻提不起興緻了，不願意為之付出努力，這說明了什麼？這說明我們真的就是業障深重，真的就是沒有福德，沒有智慧，不知好歹，這個顛倒的病實在是太嚴重了！

記得在南北朝時代的時候，有一位禪宗的傅大士，他是開悟的在家大德，據說是彌勒菩薩的化身。他曾經寫了一首描述顛倒的偈子，所謂：

空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。

這個夠顛倒嗎？禪宗的大德還有更顛倒的，所謂：

半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭；

從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。

呵呵！聽得懂嗎諸位大德？你們聽不懂我就放心了！這兩首顛倒的偈子，據說誰能參透的話，那就能夠開悟，就能夠不再顛倒了。那不再顛倒了會是啥樣的？

明代的蒼雪大師有首詩寫得很好，所謂：

南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；

不是息心除妄想，只緣無事可思量。

這就是不再顛倒！此外，宋朝的禪宗祖師真凈克文禪師，他也有一首很棒的偈子，所謂：

事事無礙，如意自在。

手把豬頭，口誦凈戒。

趁出淫房，未還酒債。

十字街頭，解開布袋。

這也是一種不再顛倒！有誰能聽得明白嗎？當然，話說回來，對還在顛倒的絕大多數人來說，建議還是要先老老實實地按照蒼雪大師的境界來修比較穩妥，真凈克文禪師的境界不是「賊心不死」的我們，不是「不老實」的我們能夠亂學亂模仿的，這點大家要切記。

大乘了義　中道正見

有點扯遠了，談起詩來沒完沒了，這個習氣毛病要不得，現在我們回到經文。六祖大師在這裡就繼續開示說：佛陀完全是因為慈悲憐憫我們這些顛倒造業的眾生，所以才不辭勞苦、不厭其煩地為我們開顯了涅槃寂滅的究竟真實之樂。那麼，這個涅槃的實相，寂滅的真樂到底是什麼？

六祖大師就說了——聽清楚！這是非常關鍵、非常重要的開示：一切諸法剎那生滅的當下，其實這個「生」是「幻生」，一切萬有在本質上都是空性緣起的幻化，這個時候的「生」實際上就等於是「無生」，因為並沒有什麼真實的東西「生」出來了，所有的一切就像夢幻一樣都是「假有」。所以六祖大師才會說「剎那無有生相，剎那無有滅相」，那個「滅」也是同樣的道理，萬法變滅、消失的當下，其實並沒有什麼東西真的「滅」了。在《楞嚴經》里佛陀也是這麼說的，「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，就在萬法生生滅滅的每個當下，其實就是涅槃寂滅的不生不滅。言下之意，生滅和寂滅是不二的，我們每個眾生其實本來就在「寂滅」的狀態中，就算我們顯現得好像有生有滅，就在我們顯現得好像有生有滅的每個當下，我們在實質上也仍然是不生不滅的！明白這個意思嗎？你們迷茫的眼神讓我很受傷！（眾笑）

佛陀其實在很多大乘經典里都講過這個妙理。那些能夠了悟洞察到這個實相的修行者，自然就會像六祖大師講的，「更無生滅可滅，是則寂滅現前」。既然生滅都是幻象，都是假的，那當然就用不著刻意去滅除什麼啦，隨時隨地保持這樣的覺察，念念洞明，無我無執，那自然就會「寂滅現前」，法爾如是，任運解脫。同時，「當現前時，亦無現前之量」——這是一個非常重要的提醒——這個所謂的寂滅的境界，當它「現前」的時候，實際上並沒有一個什麼特別的狀態、特別的境界，它只是一種心裡的明悟、覺悟，不會有什麼偉大的境界突然出現在你眼前，你明白是這樣，不明白也是這樣，不增不減——像這種智慧解脫的大自在、大喜樂，其實是非常平平淡淡、平平常常的，它不是我們一般人所體驗到的那種無常的快樂，不是「心的造作」，它超越所有的快樂和悲傷，超越所有的情緒，所以叫做「常樂」。

這個寂滅的常樂「無有受者，亦無不受者」，這句話咋一聽好像很矛盾，其實不是的，這是必須要有實證體悟經驗的人才會明白的。在那種萬物一體不二的「無我」的本然狀態里，因為沒有自他的分別，沒有隔閡的錯覺，沒有「我相人相眾生相壽者相」，所以當然就不能說有什麼「受者」了，「我」都沒有，哪裡還有什麼受者啊？但是也不能說沒有受者！修行者如果只抓住一邊那就會犯錯，就會有邪思維。因為寂滅不是「死」，不是像志道法師所想像的那樣是「無知無覺」的，只是完全無法用語言概念去界定那個超越分別、超越生死、超越一切的不可思議境界！所以「無受無不受」，這就是大乘了義的中道正見！

因此六祖大師才會在後面那樣嚴厲地去呵斥志道法師，說他錯解了「一體五用」的奧義，還說什麼「涅槃禁伏諸法」，那更是妄測妄想，離譜得要命，完全就是一個外行在那裡胡言亂語，說他是謗佛毀法一點都沒說錯！

但是六祖大師Ｋ人歸Ｋ人，他老人家還是很慈悲地為志道法師繼續開示，說了一首總結性的偈子。哎，不能不佩服像六祖大師這樣徹悟的祖師，他們的文字般若真的就是高深莫測，你說六祖大師沒文化吧，但是他老人家隨口說出來的偈子，卻首首都那麼精彩，首首都蘊含了無上的大智慧，我們這些有文化的可能想三天都寫不出一首，就算寫出來了，那個文采和智慧也沒法比。所以大家想要提高自己的這個寫詩偈的水平啊，那就不要光在文字功夫上瞎琢磨，那是枝末小道，最重要的是要開啟自己的般若智慧，要培養一種廣大超越的意境和心量，這才是根本。

題外話少說，我們還是回到六祖大師的偈子，師父簡單地給大家過一遍大意，和上面太重複的意思我們就不多說了。六祖大師曰：那個無上廣大的涅槃自性，它從本以來就是圓滿光明、寂照不二的，那些凡夫愚人認為涅槃寂滅是死，外道邪見則執著涅槃寂滅為斷，那些追求小乘和緣覺果位的修行者則把涅槃寂滅視為不受後有、不再起用的無作無為的境界。其實這些統統都是屬於有情眾生的妄想執著和分別計度，它們就是世間流傳的六十二種邪見的起因和根本（具體是哪六十二種邪見，大家可以自己去百度一下）。這些對涅槃寂滅的顛倒測度和錯誤理解，只不過都是眾生自己虛妄設立的虛假名相，其中沒有任何真實的意義。只有那些真正超越一切名言、外相和限量境界的證悟者，才能真正通達涅槃寂滅的真實義，而對一切法心無取捨。

因為他們已經完全了解五蘊和五蘊所成的「自我」的真相，以及外在顯現的一切色相，種種的音聲相，這些統統都是平等如同夢幻一樣不真實的「空性」的存在。他們因此等視一切法，不再有聖人和凡夫的分別見，也不再有生死和涅槃的二元理解，一切偏執的邊見都斷了，過去、現在和未來的三際錯覺也都斷了，中道正智、一實相印從此現前。那麼從此以後，般若的妙用就能經常貫穿「眼耳鼻舌身意」六根而得善用，但是卻沒有「我在使用」的想法和執著。心智在「能善分別一切法」的同時，卻沒有任何分別想，「於第一義而不動」。這時就算是世界毀滅的壞劫到來，劫火已經燒乾大海的底部，狂風鼓動大山相互撞擊，這麼恐怖，但是這些生滅來去的虛妄境界對真如自性、對常樂我凈的涅槃寂滅實際上一點影響都沒有，因為這些都是真心裡的夢幻泡影，全是假的——假苦影響不了真實樂，這就是涅槃自性的真實相！

六祖大師最後說，我今天只是勉強不得已，我只能用語言來為你解說這一切，目的是為了幫助你捨去邪見，樹立正見。但是你千萬不要隨著我的語言文字去想像和妄測，不要自以為理解了，因為那個涅槃寂滅的境界是不可思議、不可言說的，只能用心去體悟。你如果能明白這點，那麼我就許可你已經開始有所了悟了。

很顯然，六祖大師非常了解志道法師的根器，所以話里話外都有所保留，沒有輕易地認可他。

下面，「志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。」這是講，志道法師聽完六祖大師的偈子就有了很大的了悟，這個「大悟」應該是指「解悟」，而不是「證悟」。志道法師因此明白了自己的錯解，知道了自己以後要走的正確方向，所以非常的歡喜踴躍，他向六祖大師恭恭敬敬地頂禮感謝，然後就這樣退下去了。

那麼，今天的講經時間到，大家也要「作禮而退」了。我們還是那句老話，「欲知後事如何，且聽下回分解」，我們大家下節課再見。阿彌陀佛！

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