大乘無量壽經　　（第九十二集）　　2000/7/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0092

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經　　（第九十二集）　　2000/7/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0092

　　請掀開經本《科會》第二十五面，經文第五行看起，科題是「聞名俱生」：

　　【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

　　從這一首偈看起。凈宗法門的殊勝，勝過其他一切法門。佛門同修當中，有不少人對這個問題提出質疑，佛在大乘經論上常說，「法門平等，無有高下」，為什麼偏偏讚歎凈宗？理由在哪裡？我們今天講到這一首偈，不能不略說幾句。這個法門的殊勝，實在說就是它簡單、容易、穩當，成就又無比之殊勝，這是其他法門不能相比的。在理上講，法門確實是平等。在事上講，這個法門太方便了，人人都能修，人人都能成就；尤其殊勝的，是平等的成就，正如同經題上所講的「清凈平等覺」。

　　這個法門上從等覺菩薩，下至地獄眾生，都能夠受持，都能夠學習，人無分貴賤、智愚。不像有一些法門對上根有利，中下根就感覺到困難；有一些法門對下根方便，上根反而不能得利益。所以古德常講，這個法門是「三根普被，利鈍全收」。特別是在我們現代這個時代，這個時代真的像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。我們能在這個社會裡頭，不受邪知邪見的迷惑，這就相當不容易了，這就是佛法里常說的具足真實智慧，真實的善根福德。

　　如果對這個法門能夠有堅定的信心，毫不疑惑；當然這個事情很難，我們常說要能夠建立堅定的信心，必須要具足兩個條件當中的一個。第一個條件，深入經藏，你對於佛陀在一切經論裡面，所講的這些道理通達明了，你不會懷疑，不會被邪知見所動搖，這是一類人，我們常講上根利智。第二類人，他雖然沒有這個智慧，不能夠通達佛法的經論，他善根深厚；這個人好善好德，接觸佛法之後他就能堅定信心，成就信願，也不會被社會誤導，不會墮在邪知見裡頭，善根福德深厚。這兩種人這一生當中決定成就，也就像古人所謂法門的當機者。不屬於這兩類的人，這一生當中能不能成就，那要看緣分。過去善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這一句話說絕了。如果他能遇到好的緣分，遇到好的善知識，遇到好的道場、如理如法的道場，遇到好的同參道友，他就成就了；若是遇不到，他也會隨波逐流，也必定是空過了這一生。

　　黃念祖居士在註解裡面說得好，他說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，這四句是大願的核心，全部《無量壽經》的眼目，十方如來度眾生的妙手，一切眾生超越六道輪迴的寶舟。這四句話他認知不容易，若非過來人，擺在你面前你也看不出。我們認識一個人，這個人有沒有見地？是不是真正善知識？就在看他對經論的認識。這四句就是四十八願的總結，四十八願就是從這一首偈演繹出來的，展開來的。全部《無量壽經》，我們知道是從四十八願演繹出的；再往上面擴展，一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的演繹；世尊四十九年所說的一大藏教，就是《大方廣佛華嚴經》的演繹。從演繹回過頭來再一歸納，歸納到最後，就這四句。這四句重要！

　　『我若成正覺』。「我」是阿彌陀佛自稱，他說假使他成了正等正覺無上菩提，也就是中國人俗稱：得道了、成佛了。其實我們講得道、講成佛，這個名詞很籠統、很含糊。你說得道，證得小乘須陀洹也叫得道，證得阿羅漢也叫得道，由此可知，這裡頭有淺深，差別很大。成佛，佛有權教的佛，有實教裡面的佛。熟悉大乘佛法的同修都知道，圓教初住菩薩「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。真佛裡面還有四十二位，也就是說四十二個階級。此地所說的是最高的一個階級，我們常講究竟圓滿的佛果，阿彌陀佛證得了。

　　證得究竟佛果，這個佛稱什麼名號？『立名無量壽』，「無量壽」是華語翻譯的，梵文稱「阿彌陀」，立名阿彌陀，我們今天稱的阿彌陀佛。阿彌陀的意思無量無邊，虛空法界無有一法不包括在其中。釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》的時候，將「阿彌陀佛」這個意思為我們說出來，他說的是「無量壽」、「無量光」。佛說出這兩個名號，我們要能體會。無量光，光是光明遍照，是講空間；壽是講過去、現在、未來，是講時間。換句話說，無量壽跟無量光，就是我們現代人所講的時間與空間。諸位想想，哪一法是在時空之外？沒有一法能超越時空，時空包盡了一切法。由此可知，無量壽，或者是稱無量光，或者是稱阿彌陀，就是虛空法界無量無邊一切法的總名稱，一切萬法的總題目。

　　中國乾隆年間，把中國自古以來所有的書籍，將它整理重新分類編輯，成了一部大叢書，定了一個名字叫《四庫全書》，這是這一大部書的總名稱。由此可知，阿彌陀佛在佛法裡面就像《四庫全書》那個名號一樣，不但釋迦牟尼佛四十九年所說，不能出它的範圍；十方三世一切諸佛，佛經裡面所講的塵說、剎說，無量劫來，往後還有無量劫，所說一切法的總題目就叫做阿彌陀佛。我們這樣才明了，才真正體會到為什麼古大德常講，名號功德不可思議。這才稍稍有一點認識，名號功德真的不可思議。

　　下面說，『眾生聞此號，俱來我剎中』，這兩句話非常非常重要。「眾生」，我們今天是眾生；「聞此號」，我們真的也聞了這個名號。能不能生到西方極樂世界？未必。究竟是一回什麼事情？關鍵在這個「聞」字。諸位必須要曉得，這個「聞」不是我們今天講「聽到」，但是也算；這一生不能往生，也許來生、也許後世，這個名號在阿賴耶識裡頭是個種子，這個種子是金剛不壞的種子，決定不會消失。總有一天你遇到緣，這個種子成熟，還是會往生，所以能講得通。而實際上，這個聞是菩薩的聞慧。我們曉得，小乘人所修的是「三學」，戒定慧三學；這是大乘經，大乘當中的大乘，大乘菩薩修的叫「三慧」，聞思修三慧。

　　諸位在道場聽經聽了這麼多年，應當由三學提升契入三慧，我們修學才有進步。聞思修三慧是什麼意思？聞是做「接觸」這個代表詞。我們眼接觸外面的色法，眼見色，它不用「見」，它用「聞」，用這一個字做代表，眼見一切色；耳聞一切聲，聞做代表，接觸；鼻嗅一切氣味，舌嘗一切味道，統統用這一個字做代表。六根接觸六塵境界叫「聞」，聞代表接觸。「思」是什麼意思？思是代表明了。我們一般人要是遇到一個難題，告訴你：「你好好的想想，想一想就明白了。」但是大乘三慧裡頭不容許你去想，你一想就是落到意識裡面去了，那就是分別執著了，那錯了！沒有妄想分別執著，一接觸就明了、就通達，這叫思慧。修慧從哪裡說？修慧從決定不迷惑，對於一切諸法不迷、不邪、不染，這叫修慧。確確實實決沒有迷邪染，一接觸就是覺正凈。從覺正凈來說，叫思慧；從離迷邪染來說，就叫做修慧。

　　由此可知，聞思修是一而三，三而一，是一樁事情，決定沒有次第。絕對不是說聞是聽，聽了以後我再去研究研究，研究好了之後，我再來實行，那個不是菩薩，那是凡夫。所以聞、思、修三個字，千萬不能把意思搞錯了。而戒定慧是有次第的，確實是我們的一個看法，先持戒然後修定，由定再開慧，它有次第。聞思修不是這個意思，這是大小乘不相同的地方，我們必須要搞清楚、要搞明白。剛才我說了，我們學了這麼多年，對於佛法也略知一二，應當把自己境界提升，見色聞聲就通達明了。特別是佛像，我們見到阿彌陀佛的佛像，見到阿彌陀佛的名號，或者是聽聞到名號，立刻就要通達明了名號裡面的含義，它具足究竟圓滿的義理，無量壽、無量光、無量清凈、無量智慧、無量莊嚴，一切皆是無量之無量。

　　為什麼在此地經文上，它不舉別的，單單舉個「無量壽」？因為無量壽通常又代表常住法身。學佛的同修在經典上常常念到，「清凈法身佛」、「圓滿報身佛」、「千百億化身佛」，佛有三身，《華嚴經》上講十身，通常講三身。三身、十身也好，都是以法身為根本，法身是能現，報身、應化身是能變，它有個根本，根本是法身，根本是我們自己的真身。佛家修學沒有別的目的，就是教我們肯定、認識自己的真身，禪宗常講「父母未生前本來面目」。你哪一天要把父母未生前本來面目找到了，恭喜你，你就成佛了；你真的成佛不是假的，在大乘法門裡面說，你證得法身，本來面目就是我們自己的法身。法身在哪裡？法身無處而不在，無時而不在。這個話不好懂，不好體會，這是很深很深的道理。可是，再深之理，都在我們日常生活當中。

　　我們舉個例子。你從講堂的門口走到講台，你用什麼身體走進來的？如果這一邊有一架電影的攝像機，你從那邊走上台來，旁邊錄像機來給你錄，用電影錄像容易體會。為什麼？它一張一張底片，一秒鐘照二十四張片子。你這個身有沒有動？沒有動，在那個門口沒有動，到這個地方來也沒有動。如果不用這個科技，你很不容易體會到。從這個地方才明了佛經裡面講「一切法不生，一切法不滅」，這是如來的見解，這是真話。《中觀論》裡面講的，「不生不滅，不來不去，不一不異」。

　　飛機飛的速度很快，現在七四七大型的噴射飛機，時速一千多公里。我們用千分之一秒的快門去照相，照的那個飛機沒動，也就是說，我們的速度跟它飛行的速度相等，你看它就是不動的，這是個物理現象。這些現象在佛家講的，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的；然後告訴你，十法界依正莊嚴，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你認為這是真的，你就看走了眼。真的是什麼？真的是法身，永遠不變，法身是真身。

　　我們從門口到這個地方，你這個身在移動，移動是不是身在移動？我們認為這是我身在動，其實不是的。真相是什麼？真相是剎那生滅，正如同我們照相一樣，前一個底片那個相滅了，後一個照片生起來了。我們現在照相這個速度一秒鐘二十四張，如果有個照相機它的速度很高，一秒鐘能夠照十萬八千張，那你就更清楚，更容易體會，確實沒有動，只是這個相在生滅，剎那生滅。生滅的速度，絕對不只一秒鐘十萬八千張。《仁王經》上佛告訴我們的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們今天彈指，我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千的生滅，這才叫諸法實相。正報這個身如是，依報的環境也如是，十法界依正莊嚴沒有例外，這叫做「唯識所變」。你從這個地方體會到、覺悟到，你才真正認識諸法實相。認識之後要把它證明，你才得受用。你要是不能夠證得，那是你的知識，知識不能落實在生活當中，你享受不到；換句話說，你還是不能過諸佛菩薩的生活。你必須把它證實，你才能同諸佛菩薩一樣的得大自在，永遠離苦得樂。這都是實話。

　　我們出家人，佛給我們制定這個服裝，我們現在中國人習慣叫披衣，佛法叫袈裟。諸位看到這個衣服上一格一格的，這衣服就是代表法身。我們天天披到，有沒有體會到清凈法身？代代相傳，這個衣叫福田衣，也有道理，披上這個衣服有福了。可是你要明了道理，才會真正得福；不明了這個道理，披了跟披普通衣服沒什麼兩樣。什麼道理？你看每一格每一格的，一樣大，一樣大代表什麼？代表平等。格子這麼多代表什麼？今天我們所說的，不同的種族、不同的文化、不同的宗教、不同的國土，能夠真正明了，平等，一樣大，沒有大小、沒有高下，你就有福了；你能跟一切眾生和睦相處，平等對待，這個人就有福報，所以叫福田衣。

　　這個衣服披在身上，還有我比你大，你比我小，你沒有福，你顛倒了，所以這個衣就是把整個虛空法界合成一體。這個意思愈來愈明顯，什麼叫法身？虛空法界一切眾生是自己，都是自己真心所現的，八識所變的，這是真話，這個道理很深很深。唯識法相宗專門說明這個理論與事實的現象，他們主要的經典六經十一論，《大方廣佛華嚴經》也是六經之一，說明宇宙人生的真相，跟自己密切相關。

　　古聖先賢常常教導我們待人如己，對待別人跟對待自己一樣，所以真正愛自己，才愛護一切眾生，不愛護一切眾生的人，不知道愛自己。這裡頭有大道理在。所以法藏菩薩成佛，立名阿彌陀，就是「立名無量壽」。「眾生聞此號」，眾生有智慧，一聽他就通達明了。名號裡面所含的義趣他通達明了，他就能夠把思想觀念轉變，契入這個境界。這個條件才能夠往生西方極樂世界，所以說「俱來我剎中」。

　　如來名號必須要普聞十方，這個事情誰去做？諸佛如來承擔接引教導眾生的使命，善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導大師所說的如來，不是專指釋迦牟尼佛，他是廣泛的指十方三世一切諸佛如來。佛示現在世間幹什麼？教學。佛沒有別的工作，講經教學。教什麼？唯說彌陀本願海。這一句話是什麼意思？就是唯獨來到這個世間就一樁事情，把《無量壽經》介紹給大家，《無量壽經》就是彌陀本願海。所以，一切諸佛出興於世，他講的經論並不完全一樣，但是《無量壽經》決定要講，這就是他必須要說的一門課程；其他的經論是附帶的，這是主要的，決定要講的。我們今天講彌陀三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這三經是決定要講的，不管是顯教、是密教，宗門教下，只要是如來示現，決定會講這三部經典，這叫如來本願海。

　　佛幫助一切眾生在一生當中圓滿成佛，就這一個法門。為什麼又說眾多法門？度根性沒有成熟的。佛家常講，「佛不度無緣之人」，這一句話可不能錯會意思，什麼叫無緣？無緣是根性沒有成熟，你勸導他，跟他講解，他不能完全接受，這叫無緣。雖不能接受也講，跟你有緣，沒有緣跟你結上緣。這一生不能成就，來生；來生還不能成就，後生。佛度化眾生很有耐心，生生世世絕不捨棄你，「佛氏門中不舍一人」，道理就在此地。不像我們，我們沒有耐心，他很有耐心，他那個耐心是沒有止境的。所以沒有緣的，跟你結緣；緣沒有熟的，幫助你成熟；已經成熟，就幫助你這一生當中決定得生凈土。這是佛幫助一切眾生的總綱領、總原則，我們要知道。不但要知道，我們要學習，我們才知道如何幫助這個世界上一切眾生。

　　我們今天用的方法，第一步，為一切眾生介紹佛法，認識佛教，這是頭一步。現代社會對於佛教誤會的人非常非常多，怎麼誤會？佛教是宗教，這是一個很大的誤會。你說佛教不是宗教，人家反過來責備我們，說我們無知：「佛教怎麼不是宗教？全世界都承認它是宗教，你怎麼可以說它不是宗教？」所以他們說宗教，我們也只好承認這是宗教。可是自己要曉得，佛教確實不是宗教，這是他們不知道的。佛教是什麼？佛教是多元文化社會教育，用現代的話來講，多元文化的社會教育，它不是宗教。所以我們特別要給他講解，介紹清楚，讓大家有正確的認識。

　　不但要他認識佛教，而且還要認識宗教。世間有許許多多的宗教，在新加坡這個地區，國家承認的有九大宗教。明天晚上拜火教到此地來講經。拜火教中國古時候叫祆教，也是在唐朝時候傳到中國，很可惜中國現在已經沒有了。他們的人數很少，在全世界總共信徒只有十五萬人，在新加坡大概一百五十幾個人。人雖然少，在我看起來，所有宗教裡面他們最團結。他們一百五十多個人就像一個家庭一樣，大家庭一樣，非常和睦。去年過年他邀請我參加他們的聚會，我看到他們那種團結、互相尊敬、相親相愛，我看得很受感動，這是其他宗教裡面我們很少能看到的。

　　馬來西亞國家承認的有七個宗教。他們那個國家沒有拜火教，沒有猶太教，其他的宗教，新加坡的宗教他們都有，所以他們有七個宗教。到底什麼是宗教？過去許哲在這裡講得好，宗教就是愛，愛就是宗教。她的話解釋得很有道理，但是必須要更清楚的說明。佛家常講，佛教是「慈悲為本，方便為門」。佛教是什麼？慈悲。我們新加坡附近的鄰居，馬來西亞、印尼，都是回教國家，信仰回教的人很多。回教的《古蘭經》我也常讀，每一段經文的第一句，阿拉確實是仁慈的，他們的根本，仁慈；佛教的根本，慈悲。再看看其他的宗教，像《新舊約全書》，「上帝愛世人」、「神愛世人」。我們綜合所有宗教，提出了四個字，「仁慈博愛」，仁慈博愛就是宗教。所以宗教不迷信，宗教是仁慈博愛，宗教是好東西，應當要提倡。

　　所以我與許多宗教接觸，我勸導他們一定要發揚宗教教育。宗教教育是什麼？愛的教育，仁慈博愛的教育。教育的目的在哪裡？用我們現前社會大家所期望的，它的目的，第一個、世界和平，第二個、社會安定，第三個、人民幸福。在佛法里只有一句，「離苦得樂」。由此可知，所有宗教的根本相同，仁慈博愛；所有宗教的目的相同，都是求世界和平，社會安定，人民離苦得樂。於是宗教有團結的理論，當然就有團結的方法。新加坡九個宗教這樣的合作，和睦相處，平等對待，這是好事情。我們一定要把這一樁好事向全世界推展，向每一個國家地區介紹，給大家做個好樣子、好榜樣。佛家講極樂世界，穆斯林講天園，天主教、基督教講天堂，其他宗教也都講天國、天堂，無一不是勸人為善，為善最樂，佛家尤其如是。

　　十善業道是佛家教學的根本，我們現在正在學習這部經典。凈宗法門決不能離開十善，何以故？佛在經上介紹，給我們講得很清楚，那一個世界皆是「諸上善人，俱會一處」，如果我們的心不善，佛念得再好也不能往生。佛號要念得好，十善決定具足；十善不具足，那個念佛是假的不是真的，不是真念。那個念佛句句是巴結阿彌陀佛，討好阿彌陀佛，居心不良，這個不能往生的。所以一定要真干，真干那就決定相應，這是佛經裡面常講的多善根、多福德，必生凈土，必證菩提，殊勝圓滿，究竟方便。阿彌陀佛作佛所以用這個名號，這個名號用意非常非常之深。

　　我們接著再看下面一句：

　　【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

　　我們要問，為什麼要往生極樂世界？「往生」這個話要用我們現代的話來講，現在人叫移民，我們移民到阿彌陀佛的極樂世界。為什麼要去？這兩句話就是答案。到那邊去之後，我們所得到的好處，『如佛金色身，妙相悉圓滿』。我們都希望自己能有一個健康的身體，端莊美好的相貌，這是一切眾生都希求的。能求得到嗎？佛家說，「佛氏門中有求必應」，肯定求得到，你必須要如理如法，你就能求到。阿彌陀佛給我們提供了一個非常美好、生活修學的環境，這個很難得。

　　我們修學，環境對我們的影響很大，所以在古時候，那些祖師大德們，無論是哪個宗、哪一派，他們選擇的生活環境、學習環境，都是在名山大川，風景絕佳的處所，在那個地方建立道場。為什麼要這樣選擇？環境對我們身心修養關係很大。但是現代由於交通的發達，資訊發達，中國許許多多著名的道場也都被污染了。最嚴重污染的是什麼？你們能知道嗎？電視。天天看電視可不得了！高山上也要裝個電視，那麼清凈的環境被污染了，多可惜！無線電廣播是污染，現在的網際網路是最嚴重的污染，不得了！我們要選擇一個道場，要避免這些污染，真正有一個清凈修學的環境。

　　我也很留意，這麼多年來每到一個地方，我都去參觀，仔細去觀察，能不能找到一個好地方！過去我發現的，澳洲是個好地方，比美國好，比加拿大好。上一個星期我們到古晉去參加一個法會，我住在古晉邊界丹斯里．李金友的山莊，我在那裡住了六天。那個地方環境清凈，是一個非常好的生活、學習、修道的一個場地。法會完了之後，他特別讓我多留兩天，仔細去看看它的環境。我深深希望，他將來在山上建彌陀村，我們到那邊去念佛去。

　　他這一座山面積很大，有五千英畝，五千個acre，環境裡面的公路有十六公里長，青山綠水，海拔一千公尺，四季長春。所以他說他提供三個第一，世界第一。第一個是空氣世界第一，那裡面看到藍天白雲，天色特別的藍，看了真舒服，原始森林；第二、提供第一清凈的水，山溝裡面流的水、池塘的水，都可以拿來喝，沒有污染；第三、提供最清潔的飲食，山上的人，他現在員工三百多人全部都吃素。員工從哪裡來的？都從附近十幾個村莊。因為那些人住在山上，山上都是打獵的，靠打獵謀生，他把他們召集到山莊裡面來，給他們工作，給他們好的待遇，勸他們不要打獵，統統吃素。最初很不習慣，吃了半年之後大家都歡喜。怎麼樣？皮膚好了，臉上皺紋沒有了，所以個個都願意吃素了。三個第一，我去住了幾天，我說：「你還要加一個第一。」他說：「什麼？」「最清凈的心。要在上面講經，要在上面傳道。」

　　我們沒有私心，決不是說我們只講佛法，不傳其他的宗教。我們在那裡建一個多元文化中心，建一個大的活動中心，就做講堂一樣。它裡面有小型的電影院，我說：「電影院一個不夠，至少有三個到四個小型的電影院。」「放什麼東西？」「每一個宗教。」「東西都從哪裡來？」「不要緊，」我說：「每一個星期天各個宗教到這裡講經，我們把錄像帶提供給你。將來你在山上，他信什麼宗教的，我們有哪一個宗教的錄像帶拿去，讓他們去聽，給他們去看，要有一個最清凈的心。」我說：「你這個道場，將來就變成世界第一凈土，凈土道場。」山上有很多路，開了路，路開了十六公里，很多橋都還沒有命名，要我替它取名字。我一想，我們去年千禧年祈禱，和平祈禱的時候，我們搜集了二十六種不同文字的「和平」，統統給他，「這二十六個你去做橋的名字、路的名字，全部是「和平」，你這個山上和平，不會有鬥爭。」山大概還沒有名字，我也送個名稱給它，「清涼山」。清涼山，和平路，和平橋，很有意義。

　　所以我想我明天，今天沒有遇到李會長，明天我跟他談談，我們此地不要建彌陀村了，彌陀村搬到那裡去，此地飛機一個小時就到那邊。我們這裡專門辦學，培訓弘法人才，彌陀村搬那邊去。你們大家贊成的時候，大概就沒有問題了。所以環境對於我們的生活影響很大，在那個山上去住，確確實實人會長壽、會長生。因為你沒有煩惱、沒有憂慮，你所接觸的青山、白雲，看不到一絲毫的污染。所以一定要選擇生活、學習的好環境，這是附帶的話。

　　佛身，佛的相，佛在經上常說，從百千億福德所生。所以要曉得我們的身體、我們的相貌，是屬於果報。種善因一定得善果，第一個善果就是身體。諸佛菩薩他們的體質、相好，是無量劫來生生世世修的善業福德之果報。我們要想改善我們的體質、改善我們的相貌，絕對不是今天科學家所講的，把人類的基因，已經發現了，就可以改變，沒有這個道理，這個不是真的。不相信試試看，將來科學家是不是把每一個人相貌都變成一個樣子？這個不可能的事情。

　　壽命的長短，一生的際遇，富貴、貧賤，無一不是業報。佛教導我們改善我們的生活環境，是首先教我們改心，斷惡修善。佛在《十善業道經》裡頭最重要的開示，是教導我們，「晝夜常念善法」，你的心就善了。晝夜不能間斷，你晚上睡覺還做惡夢，你的心不善；你的心要善良，怎麼會有惡夢？從晚上睡覺作夢，我們自己要覺悟，如果惡夢多，要斷惡修善。你從這裡下手，認真努力去做，我想一兩年當中，這個效果就現前，惡夢逐漸少了；少到最後，雖然會作夢，絕對不會有惡夢。心善！如果不能夠斷惡修善，你的惡夢決定斷不了，非常明顯。

　　第二個佛教給我們，「思惟善法」。這是說你起心動念，你要想善不要想惡，這個是我們修學的根本。看一切人的善，不要看一切人的惡；看一切人的惡，把我們的善心毀掉了，你說你這個損害多大！人心本來是善良的，孔老夫子說得好，「人之初，性本善；性相近，習相遠」；佛家講真如本性，純善無惡是我們的本性，我們的真心純善無惡。惡從哪裡來的？惡都是看到別人的不善，把別人不善統統搜集裝在自己心裡，自己心就變成不善，這麼來的。你為什麼不反過來，專門搜集別人善的，別人不善的我決定不要，我的心不就變成純善了？所以要懂得日常生活當中與大眾相處，如何做一個轉變。

　　佛家善惡的標準尤其說得好，為自己的是惡，為別人的是善，這是諸佛菩薩，我們要學。為別人，諸位要曉得，法身善；為自己，業報身善，法身沒有了，報身也沒有了，這個損失太大太大了。誰懂這個道理？只有佛懂。佛給我們說，我們聽多了，慢慢也覺悟到。所以念念為一切眾生，不要為自己，不要怕辛苦，不要怕勞累。為別人做事很辛苦，你要以為很辛苦，真的你就很辛苦，真的你就會累壞了；你念頭一轉，「為別人做事最快樂」，愈做得多愈快樂，這就是佛常講的，「一切法從心想生」。看你怎麼想法。

　　李木源居士一天到晚為大眾，每天睡兩個小時，在別人怎麼受得了？他何以能受得了？為別人做愈多的事情愈快樂，所以他就不感覺得累，不感覺得疲乏。這個道理真正懂得的人少，不多。他不懂，也難怪他，沒有人教他，他沒有認真學習過，他怎麼會懂？我們今天懂得一點，是佛經看多了、聽多了，這才稍稍明白，我們生活環境改變了。世間許多好的緣、殊勝的緣，我們都遇到了。不但自己能享受，而且許許多多有緣的同修，我們都介紹給他，幫助他。

　　古晉這個山莊，將來要建彌陀村，我們大家都有福。因為它的條件，我想很容易做到。退休養老、去念佛、去學教，年齡五十歲以上，需要的錢不多，只要馬幣十五萬，就可以拿到永久居留權。馬幣十五萬，新加坡的錢七萬五，所以這個條件很低，很多人都很容易拿到。外國移民到新加坡，難！不容易。這裡建了彌陀村，你們想到這裡來，新加坡移民局不給你居留，你來只有一個月、只有半個月，你不能在這裡常住。澳洲也非常困難，澳洲政府定的，大概要在澳洲銀行存款七十萬，數字太大了，一般人沒有這個能力。這個地方只要七萬五，十分之一；跟澳洲比的時候，十分之一。所以我們很希望，我們想了多少，想了幾十年，彌陀村希望能夠在馬來西亞能夠落實。只要一個道場建立了，有了這個樣子，全世界的人都可以到這兒來學習。真正做一個好樣子，讓年老的人度過一生當中最幸福的歲月，晚年是最幸福的歲月。在這個裡面，我們也成就『如佛金色身，妙相悉圓滿』，所以要靠環境幫助我們。佛的三十二相，每一個相好都有業因，我們要很認真努力的來學習。

　　再看底下一段經文：

　　【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。凈慧修梵行。】

　　這一首偈是「悲益正念」。上面這兩句是講身德，「如佛金色身，妙相悉圓滿」是講身，這兩句是講心。這麼好的身相從哪裡來的？心好。所以，我們一定要修學，我們要如佛一樣的慈悲。慈悲心的表現，一定是利益一切眾生，真正能做到捨己為人。經文『亦以』這兩個字要注意，這是阿彌陀佛對移民到極樂世界人的期望，也像他一樣，具足圓滿的大悲心，都能像佛一樣，看一切眾生就看同自己一樣，所謂是「同體大悲，無緣大慈」。無緣，用今天的話來說，無條件的。我們為一切眾生服務是無條件的，對待別人就跟對待自己一樣。

　　佛在《華嚴經》上也是這麼說，「因於眾生而起大悲」。這個悲心用現代的話來說，我們叫同情心、憐憫心；佛家常講慈憫，慈悲憐憫。特別是看到苦難的眾生。眾生最大的苦難是什麼？不是沒有財富，沒有財富不算苦難；沒有智慧是真正苦難。今天世界上，具足富貴的人很多，具足智慧的人不多。富貴而沒有智慧，往往造業，他的富貴享完了之後怎麼辦？福報報盡，罪報現前。那個福不是真正福，世間的榮華富貴，那是一場夢，我們要很清楚、很明了，不是真正富貴。真正的富貴，生生世世都不會失去，那是真的。這一世享完了，來生就沒有了，這不是真富貴這是假的，曇花一現，我們要了解這一些事實真相。

　　於是佛眼睛裡面看六道的這些眾生，遭受物質上苦難的，還要在物資上去幫助他，使他能夠得溫飽，能夠活得下去。至於前生修了一點福報而沒有智慧，享福而沒有智慧，這一些人更應當要度他。所以佛的教學對於貧窮苦難的眾生，教導他斷惡修善，培福；斷惡修善是改善物質生活不二法門，真有效果。對於生活富裕而沒有智慧的，佛教導他破迷開悟，使他的福報能夠持續，不至於享盡了，罪報現前；幫助他破迷開悟。所以佛確實是普度一切眾生。這裡面福報大的，包括天王，印度教裡面所講的大梵天王，佛經裡面所說的摩醯首羅天王，這是六道裡面富貴到極處。他沒有開悟，他沒有智慧，佛要幫助他，佛要給他真實的利益，幫助他開智慧，所以說是因眾生而起大悲心，這個大悲心就是菩提心起作用，因菩提心這才能夠成正等正覺。所以往生西方極樂世界的人，沒有一個不發大悲心，沒有一個不肯犧牲自己成就別人，個個人都是捨己為人，這樣才能夠如佛一樣普遍利益一切眾生。

　　下面兩句，『離欲深正念，凈慧修梵行』，「欲」是貪慾。諸位必須要記住，人所以過得這麼苦；現在的苦不算苦，來生的苦是真苦。來生到哪裡去？畜生、餓鬼、地獄，這是真苦；我們這一生受的這個不算，生活再困苦都不算苦。《楞嚴經》上說，「末法時期」，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪師是什麼？邪師所說的法跟事實真相完全相違背。譬如，今天社會上有一些人流行的一個觀念，貪慾，貪慾才是社會進步的主動的力量，所以鼓勵人貪慾，幫助人貪慾，社會才會有進步。這個觀念，這一種說法，就是佛在經上講的，「邪師說法，如恆河沙」，這是錯誤的。佛在經上講，貪慾墮餓鬼道。

　　所以中國人常講，人死了都作鬼了。這個話說的是不對的。六道輪迴，你怎麼曉得人死了就作鬼？他為什麼不作天？但是細細想一想，話也不能說沒有道理，為什麼？貪心多，貪心多墮鬼道。這世間幾個人沒有貪心？貪名、貪財、貪色，貪圖五欲六塵。甚至於學佛了，貪佛，糟糕不糟糕！貪圖佛法，諸位要曉得，不是教你換貪的對象，貪佛也是貪，也要去當餓鬼去。佛不可以貪，佛在經上說得很好，「法尚應舍，何況非法？」這個話就是告訴我們，佛法不可以貪。

　　你們年輕法師在這裡學講經，「我學得愈多愈好」。貪！祖師大德教導我們，一門深入。經典雖然多，我學個一樣、兩樣，就可以了，不要貪多。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，你們看到五十三位善知識，人家多麼謙虛。無量法門，他說，「我只懂得這一個法門，我修學這個法門，其他的我不知道，你去向那些人請教，他比我知道得多。」各個都是這樣自己謙虛，讚歎別人，這是做出榜樣來給我們看。我們今天迷惑顛倒，希望什麼？樣樣都通，「你們不管學什麼法，到我這裡來就行了，不要去問別人」。貢高我慢，這樣主持佛法，做得再熱鬧，死了還是墮三途，出不了三界，生不了天。一定要懂這個道理。

　　所以我們同學，今天我聽李文發居士告訴我，我們培訓班，就是中國跟我們合辦的，大概十月要開學。他們現在在找這個場地，談得大概差不多了。我告訴他：我辦這個學，四個同學是一班。四個人在佛法叫一眾，就是一個僧團。我們開十個班，十個班三十個學生，十個老師。你們現在將來都作老師。一個人帶三個學生，跟三個學生生活在一起，你們四個人同住一個房間，同使用一個教室，學一部經。要讓這三個學生，每一個人都把這一部經講好，要教他出來講，個個要講好。所以我跟他說，我要十個教室。你們學生的寢室也要十個，我們這樣才能搞得成功。另外有個大講堂，大講堂是共同科目，在一起上課的時候，我們四十個人聚會在一處。平常上課的時候，各人有各人的教室，人數多了教室就要多。這是我們教學的方法跟一般佛學院不一樣的地方，「一門深入，長時薰修」。

　　一定要離欲，「離欲」才能「深正念」。「凈慧修梵行」，梵是清凈的意思。《無量壽經》上所說的心善、念頭善，就是思想善、行為善，決定不夾雜絲毫不善，這才叫梵行。你的心善、思想善、行為善，其中還夾雜著不善，這個可以說善行，不是梵行。世間善行跟梵行差別就在此地，梵行裡頭不可以夾雜不善，所以梵是清凈，我們一定要懂得。

　　正念是什麼？正是對邪說的；離一切邪念，這個念叫正念。我們在古人典籍裡面也看過「正念無念」，他們講的話沒有講錯，我們看的時候看錯了。我們看錯了什麼？正念是無念，什麼念頭都沒有了就叫正念，錯了。那你是錯得太離譜了，你把無念當作正念，結果是你的果報在四禪無想天。無想天是外道，學佛學成外道，錯到哪裡去了！一定要曉得，無念是無邪念，無想也是邪念。宗門裡面常講無念，無念是什麼？無「有念」，你「有念」無了，「無念」也無，「有念」、「無念」都無，那叫正念，那才真正是無念，那個解釋就沒有錯了。有念、無念統統都沒有，這才叫正念現前。所以確實是差之毫厘，失之千里。

　　「有無兩邊不著」，這個話難！「有念就不是無念，無念那就有念，到底我是有念還是無念？」你又搞迷糊了，又搞不清楚了。其實我跟你講一講你就明了。決定沒有自私自利的念頭，這個念無；決定有利益一切眾生的念頭。有念，有什麼念？有利益一切眾生之念；無念，無自私自利之念；這就是正念，這個說法你就好懂了。如果有利益一切眾生的念頭，裡頭還夾雜著自私自利的念頭，這個念就不正，這不是正念；正念決定沒有自私自利，一味只念一切眾生，為一切眾生服務。大家沒有契入這個境界，入這個境界是真樂，為一切眾生服務是大樂。這個話《古蘭經》裡頭都有，回教的經典，經典裡面說了很多次，它說的是：「施者比接受施者更有福」，這個意思是相同。意思就是我們為別人，比接受別人為我更有福報，更有福。所以確實是樂在其中。

　　「凈慧」，清凈智慧，就是大乘經上常講的般若智慧，般若波羅蜜多，絕對不是人天小乘的智慧。為什麼？人天小乘妄想、分別、執著沒有斷乾淨，人天夾雜著自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，夾雜這些東西不清凈。二乘權教菩薩見思煩惱斷盡，也就是他不夾雜煩惱障，他夾雜所知障，所以他還不是清凈。但是比起我們來講，他比我們清凈多了；他比上面那就不如。法身大士，所知障也斷盡了，煩惱、所知兩種都不夾雜，這才叫凈慧。你們老同修聽到我這個說法你能夠理解。我們今天要學，兩種同時都要淡，不要以為，「我們還是先斷煩惱障，再破所知障」，那你就笨了，你費的時間很長，你學得很辛苦。兩者同時斷，不能夠完全斷，斷個一分兩分也好。一年能斷一分兩分，年年有進步，這就是很好的境界，不能夠有退步。要保持精進不退，唯一的辦法是讀經，親近善友，遠離誘惑，這一點比什麼都重要。凡是修行不能成就，最後退轉、墮落，都是禁不起社會誘惑。社會是名聞利養、財色名食睡的誘惑。所以佛家講護法，誰護法？自己要護自己的法。善護，就是你自己懂得，「我禁不起誘惑，我要迴避」，你才能保全。禁不起誘惑，又不肯迴避，那你就註定墮落了。

　　正因為這個道理、這一個事實，所以唐朝時候百丈跟馬祖這兩位大德才建叢林，建叢林就是為這個事情，你禁不起誘惑。建叢林提供你清凈的生活環境、學習環境，遠離一切染污，也就是遠離一切誘惑，把這一個道場建立在深山裡面，你走進去都很困難，不是真正學道、慕道的人，他不肯吃這個辛苦。「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩個人，大家聽了這兩句話就明了。建叢林是辦事，護法，護持道場，道場一切行政雜物事情他做；百丈大師教學。就像一個學校，一個主管行政，一個主管教學。管行政的護法，教學的弘法，弘護是一體，缺一個都不能成立。我們今天在此地李木源居士護法，我們在這兒弘法。我們沒有這個得力的護持，你在佛法修學得再高明，你也沒有發揮的餘地。所以弘、護一定要結合成一體，弘、護的功德一樣大。佛在《大涅盤經》裡面告訴我們，護法比弘法的功德還要大，這是世尊說的。

　　釋迦牟尼佛當年在世，護持佛法的是當時十六大國王，以及當時各個地區大富長者，他們來護持；禮請世尊，禮請僧團，到他們那個地方弘法利生，都給我們做出非常好的榜樣。菩薩一定要學習六度、四攝法，遠離貪瞋痴慢，這叫修梵行。由此可知，修梵行的基礎是清凈的智慧，四攝六度才能夠遠離一切染污。好，今天時間到了，我們就講到此地。