【國學到底是什麼？】楊氏微刊

昨天看到一個貼子【于丹現象的毀滅預示著中國人的覺醒】，讓我趁機多說幾句。有些話不吐不快，已經好久了。國學到底是什麼？別看國家倡導，很多人也很熱衷，但搞不懂它是什麼的，估計不在少數。國學主要是指摻雜了佛教的儒家倫理和技藝。儒家分為前儒和後儒。前儒是一種宗教，後儒則是一種倫理。前儒起於孔孟甚至更早，敬天地拜鬼神，思考生死靈魂的問題，也追求理想。到了唐代，佛教進來，由於儒家本身缺乏清晰的宗教邏輯，就被佛教以輪迴等理論把持了話語權。被閹割了宗教的部分，成為後儒。「未知生焉知死」，活著的事你還搞不明白，操那麼多心關心死後的事幹嘛？是後儒的典型總結。所以後儒是一種與生死靈魂無關，單純的倫理和處世之道，主要是君臣父子等的社會秩序和個人修行。這種思想是中國幾千年封建統治的主流，力量極為強大。佛教教義從來不確定，對統治者也極具妥協性，因此在不同國家表現出迥異的理論和發展。儒家說不孝有三無後為大，那佛教出家做和尚豈不成了大不孝，怎麼解決這個大問題？佛教就立刻調和自己，說出家為父母修行是更大的孝。佛教作為一種外來宗教，內部有許多悖論，甚至和它的原生教義相矛盾，但經過諸如此類的調和，反而在中國落地生根發展起來。也很反應我們的國民性格。佛教向儒家統治者妥協的同時，也成功摻雜了不少糟粕進去。由於我們缺乏思辨能力、質疑精神，對此不大容易分得清。今天好多儒雅文人，他們說不信佛，以為是原汁原味儒家理論而加以維護的，其實就是佛教來的。兩者混合在一起，成了如今的後儒。儒家思想，曾經有一個小高潮，那就是到了明朝有大儒王陽明提出了心學。由於王陽明的傳奇經歷，心學一度很熱。但是嚴格來講，心學也不是一種學問，甚至不是一種思想，充其量是王陽明個人的感悟和思考。他強調的【致良知】是幾乎任何一個思想流派和宗教都有的，肯定不能說王陽明是因為心學才在戰爭中百戰不殆，反倒是王陽明強大的軍事能力讓所謂的心學虛得其名，被後人不斷誇大。王陽明是不可複製的，心學也是不可複製的，王陽明之後再無心學。明末的心學發展越來越玄虛空談，以至於明後期最重要的思想流派東林黨人，專門倡導「實學」來對應「虛學」，斥責「心學」追隨者的玄虛混亂、不學無術和空談誤國。那時不禁書不刪帖，有大量一手資料可見，尚且搞不起心學來，今天資料流失殆盡，僅靠隻言片語就想搞心學？可不是嘴上說說王陽明，你就能變成王陽明第二了。如果今天還遇到一個人和你夸夸其談心學，你就知道多麼扯淡。儒家把自己龜縮成個人修養和處世之道後，無法再滿足人們進一步思考靈魂生死的需求，實際上為各種宗教進入這個群體打開了發展空間。作為一種倫理整體不關心，不代表裡面的個人不思考。有的儒家弟子去拜佛，有的去做道士，有的天天討論修身養性，有的去信上帝，不一而足。他們的信仰邏輯，都必須在新載體上重新構建。所有的哲學問題，本質都是神學問題。離開神學，也無法真正理解哲學。前後儒的很多思想觀點無法對應，無法調和，儒家後來就沒有真正深刻的思想了。你說我就修個身齊個家，扯啥思想？至於治國平天下，那是需要超越眼前所見利益，進入靈魂層面思考才能幹的。一幫子只靠鬥爭獲得權力搞統治的人，讓他們有超越利益的遠大情懷，何其難哉。所以儒家本身，其實是很冷漠的：我管我的修行，你與我何干？缺乏了宗教思考的後儒，作為一種思想載體的凝聚能力也越來越弱，中國人逐漸成為一盤散沙，並在理解普世價值的人文理念方面，有了溝通障礙，殊為可惜。其實，最早我們中國人也是很有情懷的。這種不需要思想，僅僅修身養性的儒家，當然就產生不了思想家，產生不了科學家。作為統治和管理，就會非常混亂和封閉，非常內視和夢語，這是我們最近幾百年落後的根源。歷史上我們數次差點走上科學發展的道路，基本都是拜傳教士所賜。從唐朝李世民迎接景教，元代忽必烈歡迎的也里可溫教，到明朝徐光啟俯身天主教，清朝康熙每日求學南懷仁，以及後來的基督新教，都是基督教的不同支派。給當時社會真正帶來巨大影響的本土科學家比如徐光啟，王徵，李之藻，楊廷筠等，其實都是傳教士利瑪竇、湯若望、鄧玉函、沙勿略、艾儒略等人手把手的學生，也都受洗成為基督徒。傳教士來傳教，但他們很多人本身就是各自國家的科學家，有的甚至就是皇家科學院院士。只是我們的書本上從不去講這些。要不知道這些歷史背景，你可能還以為徐光啟等是天才，前面無任何基礎，突然就搞出來一個天文台。這些人搞了一輩子科舉，學了一輩子儒家，但思想還較開明，乍接觸傳教士們的學問，立刻驚為天學。他們很多人身居高位，可以組織把這些科學成果實現。傳教士反倒沒把這些當成主業，只是傳教的副產品。要是搞科學，他們沒必要跑中國來。即便如此，他們當時傳授的數學、天文、音樂、曆法、機械製造等知識，也數次被佛儒文士攻擊，認為不僅無用，還違背祖宗聖學。比如明朝的禮部侍郎沈榷依附魏忠賢，清朝欽天監楊光先依附鰲拜，都曾攻訐基督教，很多傳教士遭遇滅頂之災。缺乏具體技能，無視論據，排斥科學，泛泛而談聖人、聖學、祖宗、愛國，是佛儒混合體的典型語言。國學是個新提法，但其實是舊東西。加個國字，是為了讓大家愛國；有個學字，就好像是學問了。實際不可能。你說國學有什麼真正的技能，系統的思想，科學的方法？不過是老調重彈，盲目自信，嚴重跟不上形式。無論從論據，論證，或者論點，哪方面來講，都缺乏創造力和系統性。這種學問，砸多少錢進去造勢，在世界各地建多少孔子學院，無非都是貪污受賄和浪費錢的管道，最後都是屁都留不下一個。記得前年去格拉斯哥大學，見到了一塊牌子：孔子學院。覺得有意思，尋過去，荒荒涼涼，牌子而已。倡導國學，就是2000多年前【獨尊儒術】的翻版，而且今天一定是【獨尊后儒】。網上查查看如何評價：有力地維護了封建統治。和【獨尊儒術】連在一起的還有【罷黜百家】，所以你就知道有地方拆教堂，有地方演「大漢夢」，就沒什麼驚訝了，這都是一個語言體系。一定是有大儒進入權力中樞，以為從中找到了救國救民的靈丹妙藥。太陽底下沒有新鮮事，然也。從宗教比較角度研究，我們偌大中華民族，不僅歷史上對世界科學的發展貢獻，可憐得讓人羞愧；今日獲得諾貝爾自然科學獎（去掉我們一直不理解的和平獎）的比例，竟然也只有一個族群和我們十分接近：伊斯蘭教。這是有內在根源的。不肯正視，就只好總拿西方人歧視的理由為自己遮羞。幾百年前沒互聯網，如今有了好多年了，也該醒醒了。你認可不認可無關緊要，阻擋不了世界旋轉，只驗證智商問題和決定你家族命運。
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