孔子教我怎麼愛

孔子教我怎麼愛 父母妻兒病了，恨不得以身代之；兄弟姐妹病了，千方百計為之求醫治療；親戚好友病了，力所能及幫上一把；遇見陌生人病倒路上，至少停下來打個電話給醫院或有關部門；平時不浪費食物，愛護公物私物，不虐待動物，不破壞植物，具有一定的環保觀念…，如果你是這樣一個人，那麼，恭喜您已經「成人」，具備入儒門、為君子的資格了。 上述行為與儒家愛有差等的思想暗契密合。原儒是很有人情味很人性化的，它以仁為核心，但並不走向道德極端化，不象墨子那樣刻求大公無私、愛人如己，也不象釋氏那樣一味強調以身飼虎先人後己，無私祟高到遙不可及。原儒主張的是推己及人的、有差等的愛。仁愛是基本和普遍的道德原則，但具體施予可以根據親疏遠近而分別對待，孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（《孟子?盡心上》）。親親仁民愛物，次序井然。親愛給予親人，孝以尊親，弟以尊長，對民眾懷仁心，施仁政。仁者愛人，這是就人類社會而言的，再進一步，「恩足以及禽獸」，推恩擴愛於大自然及天地間動植萬物。 「親親」但不能只以此為限，僅僅愛親人、自己人還不夠，還要把惻隱之心、「親親」之心和仁愛之心，向社會、向人類乃至萬物擴充散發開去，由內及外、由人向物、由親及疏、由近及遠，就象以石擊水漾起的一圈圈的水波一樣。原儒不講兼愛而講愛的兼顧，其道德理想是，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是「四海之內，皆兄弟也」，是「民胞物與」，是「以己及物，仁也；推己及物，恕也」。 儒家學說是一種入世、濟世的學說，儒家的愛也是一種充滿人間煙火味的世間的愛，合情合理，極富「可行性」。墨子的兼愛說，陳義過高，除了墨子及其幾個親傳弟子，非一般人所能及，可行性就差遠了，不切實際而又後患無窮。孟子批評楊朱更批評墨子：「楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」意思是說，楊朱大私無公，有己無人，墨子大公無私，感情不分親疏遠近，等於把自已父親與別人父親一樣看待，等於無意中放棄了家庭責任。這兩種社會皆如禽獸世界。讀者試回憶一下，中共當年拚命宣傳大公無私的共產主義思想，果然把中國弄成了個禽獸世界，乃不得不佩服孟子的先見之明也。 至於宋明心性儒學，程朱們雖以得孟子心傳自詡，其實受佛學影響更深。佛家的愛是「玄虛空洞」不食人間煙火的，是個人離情絕愛之後對人類對世界的一種終極關懷和大慈悲心，佛家叫「無緣慈」。這種愛比墨子的愛陳義更高，到了虛空彼岸，非一般人能夠把握，更別說實證了。同時，佛家講解脫涅盤，對現實社會和現實政治基本不予關注。它的救世度人，所救度的對象是人心。儒佛融合，儒家偏離孔孟之道甚遠，以致流弊無窮。到了後來，儒家變成空談家，儒學蛻為偽學，所以有「存天理，滅人慾」、「餓死事小，失節事大」之類不合人情事理的口號，有「以理殺人」的可惡和「平日危坐談心性，臨危一死報君王」的可笑和可悲。 而原儒特別注重實學、實幹、實際、實行，經世致用，有所作為。仁愛要落到實處，一切道德、仁政和王道都要落到實處。儒家還特別講究責任感，要把家庭責任與社會責任都擔起來，才算「成人」和君子。至於賢人聖人，肩上的擔子就更重了，還要加上上天賦予的歷史責任呢。這就是捨我其誰的氣魄和當仁不讓的精神。孔子以「成人」為人生目標，以內聖外王為最高理想，那是集智慧、仁德、勇毅於一身，內在道德與外在功業俱臻至境的模範人格。 孔子開出的實現理想人生的方法和途徑是：克己復禮，內外兼修，修己安人，救人濟世，通過修齊治平，把仁心善性擴之於天下國家，從而實現個人內聖外王，世界天下大同的至善至高境界。儒家的道德要求是人間的，大俗又大雅，淺近又崇高，普通人都做得到，要做好、做到聖人境界又很難。孔子認為君子是人人皆可做到的，君子都應立志以聖人為人格理想。 愛是做出來的。從小事、身邊事做起，一點一滴一磚一石做去，做成大海和高山。愛親人愛朋友，推開去愛同胞愛人類，再推開去愛動物愛山水自然天地萬物。宋朝陳普的一首詩，寫的就是儒家的仁愛原則，詩曰：仁體雖然無不愛，當知貴賤與親疏。誠心應物寧容偽，天性由來一本真。說得多好。只要用心做起來，就可以把愛由內及外、由人向物、由親及疏、由近及遠擴展開去，就有機會「成人」成君子，甚至成聖人。孟子說過了，人人皆可為堯舜。儒家的愛就是如此切實昭著，適世宜人。 2006.1.1東海一梟 附言：犬子生病，只恨無法身代。念及父母老邁，弟妹艱難，如漢槎詞中所云「父老家貧子幼」，進而念及民眾苦難重重，政治黑惡深深，加之道德陵夷，文化衰歇，只覺憂從中來不可斷絕！只恨自已人微力弱，補東遺西，抓前丟後，愛心無窮而能力有限，家庭責任，社會責任，文化責任，歷史責任，都放不下又都拿不起，尤其自感無力為民主同道和自由大業做得更好更多，抱慚實深！但願越來越多的民眾及早覺醒，但願更多的同道續孔孟之慧命，燃仁愛之心燈，奮發救世弘願，共建自由中國。如此，則吾民吾國幸甚，老梟幸甚！ 首發2006、3.1《民主論壇》http://asiademo.org/