中國的非物質文化遺產——侗族薩瑪節

侗族薩瑪節流傳於貴州省榕江縣、黎平縣、從江縣及周邊的侗族地區，主要以榕江縣車江侗族薩瑪節為代表。 薩瑪節是貴州南部侗族地區現存最古老而盛大的傳統節日，

有侗族母系氏族社會時期風俗的遺留。宋代陸遊《老學庵筆記》記載：侗人「至一二百人為曹，手相握而歌」，「多耶」祭薩。節日規模最為盛大的當屬榕江縣車江大壩的三寶侗寨。

農曆日期： （農曆正月或二月）、（農曆九月或十月） 起源事件： 侗族唯一共同祭祀的、本民族自己的神。

薩瑪節（祭薩）是南部侗族現存最古老的傳統節日，是侗族母系氏族社會時期風俗的遺留。

「薩瑪」是侗語譯音，「薩」即祖母，「瑪」意為大，薩瑪可漢譯為「大祖母」（又稱薩歲），她是整個侗族（特別是南部方言地區）共同的祖先神靈的化身

。

侗族認為祖先神威巨大，至高無上，能賦予人們力量去戰勝敵人、戰勝自然、戰勝災害，贏得村寨安樂、五穀豐登、人畜興旺，因而對之虔誠崇拜，奉為侗族的社稷神。

同時，薩瑪又是傳說中的古代女英雄，在侗族古代社會的政治、軍事、文化等方面佔有重要地位。相傳早在母系氏族社會，侗族有一位英勇善戰的女首領，

在抗敵入侵的戰鬥中百戰百勝屢建奇功，不幸在一次戰鬥中與數十倍於已的敵兵包圍，最後壯烈犧牲。人們對她無比崇敬，將她視為能帶來平安吉祥的神靈，

尊稱她為「薩瑪」。侗鄉有句俗話：侗家薩大，客家（漢族）廟大。在侗族人民的心中，薩瑪是他們最大的神。

為了祭祀薩瑪，人們在寨子中間的土坪上壘起土堆，作為祭壇和供奉祭祀薩的場所--「然薩」（侗語，「然」是房屋，漢譯為「祖母的房屋」

，也稱薩瑪祠、聖母祠）。有的侗寨還建有薩瑪祠。清代光緒年間，三寶各村的露天祭壇先後建為「然薩瑪」即薩瑪屋，頗具意味的是，

屋內沒有神像，只有神位，神位上樹著一把半張開的大黑傘，傘下壘有一堆石頭，那即是薩的象徵，象徵著侗家人在薩瑪英靈的保佑下幸福安康，團結堅強。

年年農曆正月、二月都要在「然薩」舉行盛大的祭典，場面龐大而壯觀，代代相傳，形成了今天的「薩瑪節」。

薩瑪節舉行的時間，一般是農曆正月、二月，但有時也根據生產、生活或其他重大活動情況改為其他月份舉行。祭薩的規模，一般為各村（團寨）各祭，

有的也邀請鄰村、數村或相鄰片區聯祭，場面壯觀。參加祭薩的人員，各地不同，許多地方是全寨男女老少一齊參加。

榕江三寶侗鄉各村寨，則是以已婚婦女為主體（也有少數德高望重的男性寨老參加）。因此，榕江三寶侗鄉的祭薩活動，帶有悠久的遠古母系氏族社會的遺風。

薩瑪節活動一般在春、秋兩季進行，它保留著很濃郁的母系氏族社會遺風。祭壇一般由村裡一名德高望重的老婦管理，而祭薩儀式，

通常只有中老年婦女和年長的男性方有權參加。祭薩時，先由管薩人燒好茶水，給薩敬香獻茶，然後由各家各戶身著盛裝的女主人排著隊前往祭祀，她們每人喝上一口祖母茶，

摘一小枝常青樹枝插於髮髻上，再跟隨（手持半開雨傘的老婦人）繞寨一周，最後來到特定的場坪，與薩同唱同跳同樂，氣氛莊重而熱烈。侗族人民以此來祈求村寨平安興旺，人人幸福吉祥。

薩瑪節里，多數侗族男性心甘情願地在家帶孩子、做家務，所以當地人說，薩瑪節也是侗族的婦女節。[3]

侗族薩瑪節活動，分布貴州省榕江縣、

黎平縣、從江縣以及湖南省的通道侗族自治縣、廣西自治區的三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣及周邊的南部侗族地區，主要以榕江侗族薩瑪節為代表。

薩瑪祠（壇）大致有二種類型：

第一種，為露天祭壇，以石塊壘成一個土堆，上面植細葉黃楊等樹木，土堆就是神壇，周圍立石或鋪石為界（有的砌土牆圍著）。

第二種，為廟宇建築形式（有的如侗族民居，有的形似漢族土地祠，神壇及擺設各地大同小異），由朝門、院壩、正屋、封火山牆組成。

磚木結構，懸山頂，蓋小青瓦，正屋內設神壇。

祭薩歌有三種，即祖源（遷徙）歌、英雄史詩歌和娛樂歌。

祭薩活動分為四個階段，

即敬薩、請薩出堂、與薩同樂（多耶）、送薩回殿。[4]

薩瑪節在侗族人民的思想觀念中有很深的影響，先輩「至善」的美德對侗族的興旺發達有舉足輕重的作用。因此，尊敬老人等已成為侗族人民代代相傳的優良傳統。

薩瑪是侗寨的保護神、團結神，又是侗族的娛樂神。「薩瑪」文化歷史悠久，內涵濃厚，對侗族的社會生活有多方面的深刻影響。

2006年5月20日，該民俗經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄[5] 。

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