莊子批判（微集）

莊子批判（微集）

【破庄】《莊子》 33篇，提及孔子者21篇；《莊子》一書有寓言227則，以孔子為主要人物的有42則。該書不同篇章對孔子評價定位態度不一，有尖刻嘲諷和激烈批判孔子及儒學，有的以道家人物口吻肯定孔子某些優點，有的借孔子及其弟子之口宣揚道家思想，有的讓孔子直接以道家面目出現……

【破庄】《人間世》有《顏回將之衛》寓言：衛國生靈塗炭，顏回欲往，孔子說：「德盪乎名，知出乎爭。名也者，相軋也，知也者，爭之器也。兩者兇器，非所以盡行也。」並舉關龍逢、比干兩個「好名者」的下場，提醒顏回不要「強以仁義繩墨之言術暴人之前」，要顏回去名棄智絕仁棄義，學習心齋之法。

【破庄】《大宗師》中有《子貢吊子桑戶》《孔子論方內方外》《孟孫才善處喪》等寓言，論述儒道對待喪禮的不同態度。前兩則寓言述子桑戶死，吊者臨屍而歌，子貢不解而問。孔子不僅沒批評「臨屍而歌」的反常悖禮，反而自承「丘則陋矣」，以「吾與汝共之」勉勵子貢向「遊方外者」看齊。

【破庄】《大宗師》中有寓言《顏回坐忘》。其「坐忘」之法，先忘仁義，再忘禮樂。孔子認為不夠，等顏回說出「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」之言，得到孔子贊肯說：「同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。」認為顏回能通於大道無好惡，敏於變化不守常，自己甘心從學其後。

【破庄】《天運》篇中，孔子對老聃說：「丘治詩書禮易樂春秋六經，自以為久矣…一君無所鉤用」，老子說，你幸虧不遇治世之君。六經只是先王之陳跡，「夫跡，履之所出，而跡豈履哉！」六經不是道本身，就像腳印是鞋子所留但不是鞋子一樣。孔子閉門三月後表示明白了，得到了老聃肯定。

【破庄】儒道兩家思想之衝突由來已久。《史記老子列傳》：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪? 」認為孔子「道不同不相為謀」這句話說的就是兩家道之不同。《莊子傳》載：「著書十餘萬言……作漁夫、盜跖、胠篋以詆訾孔子之徒，以明老子之術。」明指莊子對儒家的詆訾。

【破庄】《天運》篇有寓言「孔子見老聃」，說孔子「行年五十而不聞道」，孔子自述求道「於度數」、「於陰陽」而不得，老聃告誡孔子：「仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。」說仁義就像先王的館舍，只可住上一宿而不可久居，停留久了就會生出疵釁來。

【破庄】《天運》篇「顏淵問於師金」，批判「夫子之行」不適於時，「三皇五帝之禮義法度」不適於今。如欲行之於今，則如行舟於陸「沒世不行尋常」。這是誤解（或故意誤解）孔子。因為孔子要繼承的是聖王歷代相傳的道統，而不是三皇五帝具體的制度。道統萬古不易，豈有不適之時。

【破庄】「為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。」（胠篋）此言頗有欺騙性，其實外行話。蓋仁人仁政皆有標準，聖經煌煌，豈易竊哉。比如仁政，必須尊道統，建學統，立禮制，導德齊禮。把這些都竊去，縱假仁假義，「久假而不歸，惡知其非有也。」

【破庄】「夫川竭而谷虛，丘夷而淵實，聖人已死則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。」（胠篋）此說完全顛倒反常，反人性、政治和歷史之常。聖人和大盜，代表文明正義和野蠻邪惡的兩極。打倒聖人，大盜只會更加猖獗無忌憚地亂天下。

【破庄】孔孟儒家和老莊道家，歷史背景和環境相同：禮制喪失精神，殘留形式，即所謂禮崩樂壞，周文疲敝。對此兩家都有清晰認識，但提供的救世方案大異。儒家主張繼承道統推行仁政，恢復或重建禮制；道家則認為，仁義禮樂無非贅物，不如徹底拋棄，赤條條回歸大道。兩條道路何為中正，不可不辨也。2015-11-25

【破庄】儒道兩家對禮制態度的歧異，鮮明的表現在喪禮上。道家或「妻死鼓盆而歌」，或「吊者臨屍而歌」，或「母死登木而歌」—這個歌者就是曾被孔子斥為「老而不死是為賊」的原壤。對於喪禮，道家是絕不遵守，徹底拋棄，並且反其禮而行；儒家則守之唯謹並予以完善。此處矛盾，不可調和也。

【破庄】儒道皆於道有得，以道為本，這是兩家之同；然兩家所得不同，即對道體的認證不同，故求道、修道的方法因之而異。儒家道器不二，體用一如，以三綱領八條目，內聖學外王學，將形上與形下、本體與作用、本質與現象打成一片。而道家反知反禮反利益反形式，有執道遺器、執內遺外、執性廢修之弊。

【破庄】儒道兩家都反對形式主義，然取向不同。道家反對一切形式，完全不顧禮儀，不要禮制，甚至故意違反之，認為這樣才能把握道德之本質和精神；儒家文質並重，追求本質和形式的統一。在政治上，以道德統帥制度，以制度體現道德，兩者相輔相成。何為歧途，何為中道，一目了然。

【破庄】對於佛道，要注意兩種錯誤傾向。一是過度排斥，等之於商韓，斥之為邪說，如王夫之，將老莊、浮屠、申韓稱為「古今三大害」；一是過度推崇，納之於儒家，或者以儒家義理為之補苴罅漏。不僅對佛道，儒家對任何學說和評判都必須中肯中正，堅持中道原則；如理如實，符合對方實際。

【破庄】道家主要經典是《老子》《莊子》。將道德與仁義禮樂割裂開來，重道德、蔑仁義、反禮樂是老莊的共同點。《莊子》內篇、外篇及雜篇，對儒家的態度有所不同，外雜篇比較激烈，內篇比較溫和，有所肯定和尊重。但這種肯定尊重很有限，對仁義禮樂仍以否定和貶低為主。

【破庄】或謂「老莊之學，凡舉仁義，多言假仁假義。」不然也。推崇真誠反對虛假，為儒道兩家所同。道家的矛頭恰指向儒家仁義禮樂本身，毫不客氣。如太史公所說：「世之學老子者則絀儒學」，莊子「作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。」絀的就是儒學，詆訿的就是孔子之徒。

【破庄】除了儒學，佛道兩家是最好的道德學。所以對於佛道，其它各門各派雖有批判自由，但沒有批判的資格，沒有文化道德資格。唯有堅持中道主義立場、觀點和方法，方能求其同存其異，認其同辯其異，取其優去其弊，給以最適當的思想評判和文化定位。

【書痴】有忘年交見我書多，以為我好藏書，以古人「書非借不能讀」相告誡。殊不知東海窮人，哪有閑錢為了收藏或擺譜而買書，買書所費數十萬元都是平時酒口拔牙節省下來的。買書就是為了讀。所買之書無不讀過，區別只在於是精讀、通讀還是選讀而已。且近十幾年來，非需要精讀通讀之書不買。2015-11-25

【破庄】《易經》作為眾經之王，為儒道所同尊，可謂兩家共法。然《周易》為孔子所贊翼，易理為孔子所闡發，易學與儒學完全一致，可劃等號；道家所得有限（或謂所宗易經不同），如康有為所說「只偷得易經半部」。《老子》《莊子》偏離違反易理之處，俯拾皆是。關此，我在《儒眼看老子》一書中有詳細闡說。

【破庄】當今之世，對老莊思想之佳妙和弊病的認知，或許沒有比東海更加透徹全面的了。老莊曾經是我最愛，尤其是莊子，對我思想性格影響甚深，筆名蕭瑤就是取逍遙之義。直到深入並歸依儒家之後，才認識到老莊之大不足。若冇老莊來引路，如麻世網至今嬰。若非孔孟能降我，放蕩輕狂誤一生。

【破庄】魏晉人講「三玄」：《老子》《莊子》《易經》。其實《易經》是儒家正經，與詩書禮春秋和四書一以貫之，一體同仁，與老莊二書則存在重大原則分歧。易學遠遠高於魏晉玄學，所謂的玄理並不符合易理。魏晉人將《易經》道家化、玄學化了，所以學易談易者雖眾，不得其用，徒為玄風清談增添材料而已。

【破庄】莊子反對仁義，理由之一是仁義會被盜竊名義和惡性利用。這是不了解儒家仁義的真義。儒家仁義，原則性規範性強，仁者在文化道德上、仁政在政治制度上，都有一定的硬性指標和規定，不是那麼好假借利用的。齊桓晉文假仁假義，畢竟有一點禮義廉恥的道德基礎和尊王攘夷的事功表現。

【破庄】道家無禮，臨喪而歌，自有其道理。《莊子大宗師》中借孔子之口說他們是遊方之外者：「方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰。夫若然者，又惡知死生先後之所在。」他們視生命為多餘的贅瘤，視死亡如割掉潰瘍濃瘡，喪事當然值得慶賀了。哭哭啼啼，何其陋也。

【破庄】臨喪不哀，儒家大忌。臨喪而歌更是反常--除非唱輓歌。對妻死鼓盆而歌、吊者臨屍而歌、母死登木而歌之類悖禮之舉，真孔子絕不會認同。《檀弓下》載，孔子故人原壤母死而歌，孔子裝沒聽見而不予阻止，是顧及故人之情。《論語》中孔子以「老而不死是為賊」斥責原壤，顯然很不以為然。

【答客】或問：「臨喪而哀，是不容已。任何宗教不能例外。莊子亦是爹娘養。竊疑先秦道家之徒臨盆而歌、登木而歌，所表達的不是一種普通喜悅之情。或因其生死觀，而別有一種寂廖悲欣感發之意。」答：非也。莊子齊一生死，甚至以生為附贅，以死為決疣，故道家臨喪不哀或放聲歌唱，是真的不哀甚至可樂可賀。

【破庄】何以妻死不弔且鼓盆而歌，莊子自有解釋：「察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」（至樂）

【破庄】莊子看來，人生如夢，生死無異，所以「古之真人，不知說生，不知惡死。」；「以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」（大宗師）；「萬物一府，死生同狀。」（天地）「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！」（知北游）

【破庄】莊子追求的是絕對的逍遙，擺脫一切相對，擺脫一切現象包括生死現象的束縛，離形去智，無人無我，忘生忘死，順應自然。其生死齊一的生死觀貫穿《莊子》內外雜篇。在他看來，臨喪而哀，是不自然不知命。內篇《大宗師》中，孟孫才其母死，哭泣無涕中心不戚居喪不哀，受到「孔子」高度稱讚。

【破庄】由於見性不全，證道有漏，老莊思想雖頗有可取，又很不中正，我稱之為「偏激的深刻」。見性證道，故深刻；不全有漏，故偏激。尤其是莊子，喜怒哀樂常常發不中節，發而失常。只要亮出《莊子》中的道家人物之觀點言行來，有儒眼者不難發現其偏頗錯誤，何用東海多言哉。

【破庄】對莊子之病，荀子一針見血：「蔽於天而不知人」。莊子知天道而為天道所蔽，不知人道，可見知而不全。天道不外乎人道，「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」（中庸）孔子此言深中老莊之疾。為道遠人，遠於人倫日用，偏離人道之常，有索隱行怪之嫌，故孔子對道家人物既有贊同又有批評。

【破庄】《莊子》內外雜篇，對孔子和儒家態度有所不同，有的肆意譏笑激烈抨擊，有的有所肯定溫和批評，但尊老貶孔、尊道貶儒的立場一以貫之。孔子作為儒家出現時，不是以學生身份謙虛受教，就是自承孤陋自我批評。最令人反感的是，《莊子》還常讓孔子化身為道家高人來批判儒家思想。

【破庄】堯帝教導意而子要「躬服仁義而明言是非」，道家大腕許由嗤之：「夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙盪姿睢轉徙之塗乎？」認為躬服仁義如被黥，明言是非如被劓，已喪失了逍遙的資格，如「盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀」雲。（《大宗師》）

【破庄】對於形式主義、物質主義、利益主義和各種世俗主義，老莊思想頗有作用，但又很容易矯枉過正，走向反形式、反物質、反利益、反世俗的另一面。唯有儒家，才能將本質與形式、精神與物質、道義與利益、超脫和世俗圓滿統一起來。因此，老莊思想可以偶爾藥用，孔孟之道才是日常食糧。

【荀子】荀子之蔽恰好與莊子相反：蔽於人而不知天。蔽於人道而不知天道，蔽於習性而不知天性。

【破庄】孟庄同時，孟子無一語及之，具體原因不明，或許孟子不知其人其學之詳，或許知道但認為沒有批判的必要。庄生於僻處自語，影響有限，無關天下國家。有關孔子及其弟子的寓言，人皆知其假，庄生也自承，寓言即假託故事人物以寄義寓理也。另外，道家對道的推崇和不合作主義態度值得有所肯定。

【答客】或說：「儒道皆見性，且皆見性全。皆有各自體用。」此言不當。性即體也，儒道於性體皆有見，故各有其體和用，然道家見性不全，故其體用與儒家大不同。儒家見得全體，故得大用，三綱八目，大用無窮；道家有所見而不全，故疏于格致修齊治平，於誠意正心亦有所未能，言行常常無禮失常。

【破庄】儒佛道三家，於體（道體性體）皆有所見，然所見不同，故發用不同，可以比較，不可混同。儒家所見最全，得大象之全體，故思想最中正，作用最廣大，其最高成果為聖果，堯舜禹湯文武周公孔孟得之。佛道兩家各得道體之一端，最高成果為佛果和道果，釋尊和老莊得之。

【破庄】程明道說：「楊墨之害甚於申韓，佛老之害甚於楊墨。楊氏為我疑於仁，墨氏兼愛疑於義，申韓則淺陋易見，故孟子則辟楊墨，為其惑世之深也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以害尤甚。」程朱闢佛老，甚之於申韓楊墨，固然屬苛責，然有儒生將佛老與孔孟等量齊觀，則亦過度抬舉，非所宜也。

【答客】或問：孔顏之樂與莊周之樂，不同處在哪？答：都是自由之樂，然所悟有異，故所樂不同。孔顏之樂，盡心而從心所欲不逾矩，「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」莊周之樂，樂在擺脫一切內外之束縛，超越一切現象之相對，追求無是無非無人無我忘生忘死的逍遙。非禮非人道，與鳥獸同群可也。

【破庄】莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。」此言反知，

把知識和智慧割裂了，不知正確的知識是開智升德的必須。儒家下學上達，以學習各種知識為上達台階。大學八條目以格物致知為首，這裡的物包括物質精神一切現象，知也就包括宇宙萬物、人間萬事及眾生生命一切知識。

【破庄】道家宗易，魏晉人還將易經與老莊二書並稱「三玄」。姑不論魏晉名士群，就是老莊本人，對易經的研究、對易理的把握也遠遜於孔子。上九亢龍有悔，知進而不知退，老莊則走向了另一個極端，知退而不知進，同樣有違於易經基本精神。知進退存亡而不失其正者，其唯孔子乎？

【破庄】或謂《易傳》本於老莊之學，出自老莊後學之手。答：別說老莊後學，老莊本人又何能為。他們不具備那種「天行健君子以自強不息」的剛健進取精神，不具備建設禮樂制度以「殊貴賤、別尊卑」的王道精神，不足以得天下之理、成聖賢之業而成位乎其中---這是儒家聖賢德業，道家何能為。

【破庄】對老莊和道家，有兩種態度都是錯誤的：一是過度排斥，視之為邪，以之為敵；一是過度抬舉，等之於孔孟甚至超之於儒家。奉勸這兩種人，將《老子》《莊子》原文好好通讀一遍，然後與四書五經相比較，再得出自己的結論。人云亦云，憑空虛談，或者通過別人的解說和觀點作判斷，都易自誤。

【破庄】「相濡以沫」這個寓言出自《大宗師》，寓意是「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」又見於《天運》，用以說明老聃這段話：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。」可見該寓言有其特定語境和涵義，不能見仁見智，不能以非道家思想解之。

【破庄】無論莊子居心如何，本意如何，《莊子》一書中，對孔子的譏笑諷刺肆無忌憚，對儒家的歪解曲釋連篇累牘、對仁義的貶低攻擊似是而非。五四至今，莊子寓言及其思想已成為馬列派和特色自由派利用來誣衊孔子、詆毀聖賢、攻擊和打倒儒家的重要武器。到了必須予以澄清和批判的時候了。

【破庄】由於思想偏激，《莊子》屢犯原則性立場性錯誤，本亦反盜賊，卻常不小心站到盜賊的立場上去了。《盜跖》借盜跖之口辱罵孔子為盜丘，說孔子「縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。」又詆毀堯舜禹湯文武周公。其毀辱之語至今仍為反儒派所利用。

【破庄】有人批儒：「儒家學說文意淺顯，得少為足而我慢肆意，指點江山，激揚文字，輕薄文人之舉絕不足取。」這不是自我掌嘴嗎？如此妄言妄語批儒，將歷代聖賢君子一網打盡，豈輕薄二字了得也。其實不奇怪，自古凡缺乏儒學修養的道家人物，無不具有《莊子》風範，輕浮放蕩，恣意譏貶孔子和儒學。

【破庄】《盜跖》主張返歸原始，順其自然，似是而非地抨擊儒家虛偽欺騙。在盜跖與孔子對話中，孔子讚美盜跖三德兼備，願意為之效勞效忠，盜跖毫不買賬，以大量事例說明儒家主張行不通，痛斥孔子「不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非」。孔子被罵得灰頭土臉狼狽而逃。

【破庄】《盜跖》為《莊子》雜篇，多被認為是莊子後學所為。但由於對絕聖棄智理念的表達特別激進，對孔子的攻擊特別狠厲敵視，被反儒派利用得最多。可笑的是，「驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟不祭先祖」的大盜，竟成了正面人物，並被抹上了濃厚的道家色彩。

【破庄】或謂莊子動機是批判虛偽的道德而不是批判道德本身。沒錯，然由於一切「人為」包括仁義原則和禮樂制度都為莊子所不喜，被視為「偽」，批判虛偽的道德就必然滑向批判仁義禮樂批判儒家。流弊所致，孔子就成了「妄作孝弟而僥倖於封侯富貴」的「魯國之巧偽人」，子之道成了「狂狂汲汲詐巧虛偽事」。

【破庄】莊子的偏激，很容易被盜賊利用來詆毀儒家，攻擊聖賢，反對仁義。莊子認為孝悌仁義忠信貞廉等，都是人道毀棄之後的人為標榜。《胠篋》說：「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。」這就為反對和打倒儒家提供了絕妙的借口。

【改庄】莊子說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」（《知北游》）東海曰：聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故聖人代天地立言，明四時之法，為萬民立命，盡萬物之性，自強不息，至誠不息。2015-12-17

【改庄】《列禦寇》：「巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不系之舟，虛而遨遊者也。」大巧不勞，大智不憂，大德者無入而不自得。樂天而知命，無可而無不可，從心所欲不逾矩者也。

【改庄】《逍遙遊》說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」東海曰：君子為己，大人有功，聖人留名。不為己者，學而不覺，無根者也；有位而無功，尸位素餐者也；沒世而名不稱焉，君子所疾，非聖賢也。

【改庄】《齊物論》說：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。」東海曰：大道自有可稱，大辯未必不言，大仁必可成仁，大廉不妨謙約。唯有大勇不忮，我很贊成。忮，無論作兇狠或剛愎解，皆非大勇的表現。

【改庄】《逍遙遊》說：「瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。」東海曰，豈唯形骸有聾盲哉？夫心亦有之：盲者無以與乎聖經之美，誤以六經為先王之陳跡而不足踐；聾者無以與乎孔孟之道，誤以仁義為眯目之糟糠而絶棄之，嗚呼哀哉。

【改庄】《齊物論》說：「夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」東海曰：夫天下莫美於桀紂之暴，而湯武為丑；莫善乎盜跖，而孔子為惡。這樣說是否更加深刻，更能體現「天地與我並生，而萬物與我為一」的高妙境界？

【改庄】《養生主》說：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」君子於名，既不刻意近之，亦不刻意逃之，豈可因近名而不為善？又豈可因不近刑而為惡？君子擇善而固執，執中而有權，可以修身，可以全節，可以養壽，可以盡性。

【儒佛道】中華文化三大家， 儒家是主統，佛道是輔統；儒家是大宗，佛道是小宗；儒家是大堂，佛道是側室。對於中華來說，儒家必須是國家意識形態和政治指導思想，居於憲位，佛道作為中國的正教正信，自應受到高度尊重，但必須守住宗教本分，不許僭越到政治領域。

【儒佛道】或謂「三教聖人同心」。非也，孔子釋尊老子各有其道，道不同，因為立教宗旨不同，因為心不同。老子道心虛靜，致虛極守靜篤；釋尊佛心空寂，涅槃寂靜；孔子仁心，至誠不息，自強不息。其實亦非心不同，而是所證有異。論本心，豈但孔釋老相同，古今中外所有人類無不相同。

【儒佛道】三家應該和而不同。不同，不能強同，苟同，混同。所以孔子說，道不同不相為謀。小到修身齊家，大到治國平天下，很難謀到一塊去。然三家皆於道有得，不無相通，故可以道並行而不悖，可以和平相處。儒家於佛道有破有收，破其違仁背義之言行，收其尊道重德之宗旨，並尊其為輔統。

【儒佛道】道無高低論，文化無高低論，都是謬論。不同的文化體系，不僅有高低優劣之分，還有善惡正邪之別。同樣，不同的道，也有大小和正邪之別。君子於邪道，是嚴辟力批，破而不收；於各種小道是不為、不認同，然也有所欣賞，如孔子對長沮、桀溺、荷簣者、荷蓧丈人楚狂接輿隱士們。

【儒佛道】人道政為大，政治以王道為最優，王道依於內聖。唯儒家內聖外王，得人道之正，亦得天道之中，天人合一故，道不遠人故。對阿修羅、畜生、餓鬼、地獄諸道，儒家置而不論，論人道天道，唯儒家為大，非佛道所能望塵、所得妄論也。這不是為了與佛道爭高下，而是為了對家國天下對人類負責任。

【儒佛道】三家禮當互敬互讓，儒家應該尊重佛道，然論道論及高處，則神來殺神，佛來殺佛，泰山岩岩，寸土不讓。恨不能起釋尊於涅槃、出老莊於虛靜而一問之，以顯我仁本主義之大中至正也。以仁義屈佛道，是為了更好地申張人道之尊嚴，建設人間之美好，豈區區門戶之爭哉。余東海2016-5-26集於南寧

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