阿彌陀經疏鈔演義（第一一八集）01-003-0118

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一一八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0118

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五四頁：

　　◎【三、人天眾】

　　請看經文：

　　經【及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】

　　我們看蓮池大師的註解：

　　疏【及者，承前言淨土法門，不但諸聖與會，一切凡眾皆同聞故。】

　　這句說明西方極樂世界的狀況，確實是九法界有情眾生共同俱會一處，這個現象也就說明圓證三不退，圓登四土，我們在《無量壽經》裡面看得非常詳細，《彌陀經》上也是這樣說的。菩薩生到那邊生實報莊嚴土，像華嚴會上四十一位法身大士，雖然是生實報莊嚴土，但是同時也生常寂光土，亦生方便有餘土，亦生凡聖同居土。所以很特別，它四處是橫列，不是縱列，這是跟十方世界不相同的地方，所謂一生一切生。凡夫也是如此，凡夫生到那邊是凡聖同居土，同時生上三土。能夠與這些諸上善人，諸上善人是指等覺菩薩，跟這些等覺菩薩可以天天在一起，就是因為西方淨土這四土是橫列，不是縱列，所以他們才能夠在一起。

　　這裡面有『一切凡眾』，「凡眾」就是見思煩惱沒斷的，這些都是隨順我們這個世界眾生知見而說的。真真實實的往生到西方極樂世界，就是一品惑也沒斷，他也是菩薩，這是阿彌陀佛四十八願裡頭說過的，凡是往生到西方極樂世界統統是菩薩。所以那個世界是純粹菩薩的世界，我們這裡有五乘，它那裡只有一乘，沒有五乘。說凡夫就是見思煩惱沒斷，說阿羅漢，那就是見思煩惱斷了，塵沙、無明沒破，是用這個名詞比喻，不是真的。絕對不是像我們此地說人天，真的是人天，說阿羅漢真的是阿羅漢；那邊沒有，隨順我們習氣來講。純一菩薩，這是我們在大經裡面看得很清楚，所以兩種經合起來講有很大的好處。

　　疏【釋提桓因，此雲能天主。曰等，又曰無量者，盡一切諸天故。】

　　『釋提桓因』，這是梵語，翻成中國的意思就是『能天主』。「釋」翻作能，「釋迦」翻作能仁；「提桓因」就是天主，叫能天主。他有能力，「能」是讚歎他、讚美他，他確實是一位很好的天主，統理天眾，顯示他非常有智慧、有能力，把天眾統理得非常有條理，能如法。中國人講的玉皇大帝，實際上就是經典裡面講的釋提桓因，就是忉利天主。那個天叫忉利天，「忉利」是梵語，翻成中國意思是三十三，所以也叫做三十三天。三十三天，諸位要記住，它是一層，不是三十三層。有很多人誤會，說佛教講天只有三十三天，那個弄錯了，三十三天是一層天。為什麼說三十三？這是釋提桓因過去生中的因緣。我們曉得，無論是天上人間作國王、總統，這都是很大的福報，這個福報是前世修得的，絕對不是偶然的。釋提桓因在前世修行，他發心造佛塔，另外有三十二個人幫助他把這個功德造成。以後他作了天主，那個天好像我們現在一個國家，它除了中央政府之外，還有三十二個省，那些幫助的人就像三十二個省的省主席一樣。中央是天子，四周圍是諸侯，彷彿這種情形。它是一個平面，每一方都有八個天，就是八個行政區。連中央一共是三十三個區域，我們稱為三十三天，是這個意思，不是三十三層。由此可知，修福一定得福報，知道修福得福報，那我們造作罪業一定也有惡報。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，這是我們一定要相信的。

　　『曰等，又曰無量者，盡一切諸天故』，這個「等」，「天」有二十八層天，經文裡雖然沒有細說，只說一個釋提桓因，但是底下有『無量諸天大眾俱』，這就統統包括盡了。

　　疏【曰大眾者，盡一切眾生故。】

　　說到『大眾』，諸天是講二十八層天，與會這有天人，「大眾」就是我們人間。乃至包括阿修羅道，畜生、餓鬼道。說實在話，只有地獄道最苦，他沒有聞法的機緣；餓鬼道裡面有善根，還是可以來聽經的。

　　疏【俱者，通結並諸菩薩以下文也。】

　　鈔【上並菩薩，是小大一對。】

　　『上』是指前面，聲聞是小乘，菩薩是大乘，『小大一對』。

　　鈔【今及諸天大眾，是聖凡一對。】

　　阿羅漢跟菩薩是聖人，諸天大眾是凡夫，『聖凡一對』。

　　鈔【聖凡共聞此經。】

　　這個法會，與會的大眾非常莊嚴、非常殊勝。

　　鈔【毋謂淨土為凡夫所不能也。】

　　這是大師苦口婆心提示我們，不要以為西方淨土太高了，我們凡夫恐怕去不了，你看看經上，明明說的有凡夫！這些凡眾都可以去，那我們怎麼去不了？用意在此地。

　　鈔【釋提桓因者，具雲釋迦提婆因提。】

　　這是梵語具足之音，中國人喜歡簡單，往往把尾音省掉，像通常稱菩薩應當是「菩提薩埵」，我們把尾音省掉，只稱菩薩。這是中國人喜歡簡略，不喜歡麻煩。

　　鈔【釋迦者，此雲能。提婆因提者，此雲天主。詳有五種名，恐繁不敘。】

　　這是不多說了，因為這個並不是很重要。

　　鈔【迦葉佛滅時，一女人發心修塔，三十二人佐之。】

　　幫助她把這個塔完成。

　　鈔【今王忉利。】

　　就是忉利天王。

　　鈔【統四方三十二天。】

　　前世幫助他的三十二個人，福報都是生天。佛給我們說過，佛法常講有五個時期，這是五種堅固。第一個五百年，「解脫堅固」，聽經聞法修行很容易證果。第二個五百年，「禪定堅固」。佛法剛剛到中國來的時候，所以中國的禪宗非常興盛，就是這個道理。第三個五百年，「多聞堅固」。在隋唐這個時代，各宗各派興盛，佛法的黃金時代，大家對教理上研究討論，發揚光大，多聞堅固。換句話說，只會說，真正得禪定的不多，這在歷史上確實看到。第四個時期，「塔寺堅固」。大家拚命修福，建塔、建寺廟，搞這個。第五個時期就是我們現在這個時代，五五百年，就是佛滅度二千五百年之後，「鬥爭堅固」。佛在經上跟我們說得清清楚楚的。現代人如果不鬥爭，那佛的話不是講錯了嗎？現在人鬥爭，佛說得清清楚楚，那是完全正常的現象，不足以為怪。要緊的，他鬥，我不鬥；他爭，我不爭，這樣就好。在這個時代裡面，我們老老實實念佛，求生西方極樂世界，這是上上根人。

　　這是建塔建寺福報很大。我們聽了這個之後，你不要去打個妄想，我們去建廟建寺，將來可以作三十三天的天主，去享天福去。他那個時候可以，現在你要是建廟建寺，恐怕不能生天，不但不能生天，恐怕要墮阿鼻地獄，為什麼？因為你建好之後，讓人家鬥爭。從前建好的時候，請高僧大德講經說法領眾修行，這個功德很大。現在建好之後，叫人家勾心鬥角，天天去鬥爭。從前是佛法的道場，現在是鬥爭道場，所以果報不一樣。他們建塔可以生天，我們現在建塔寺會墮落。所以諸位一定要有智慧，要明瞭。

　　我講經這麼多年，從來不勸人去蓋廟。我是四十八年出家的，出家沒多久，大概民國五十年左右，新竹青草湖無上法師他很慈悲，在寺廟旁邊蓋了一個念佛堂，我去看過，蓋得很好。他請人到那裡去念佛，而且一個月還發不少的單錢，找不到人，沒人去。你就曉得現在真正有道的道場太難！不是一個容易事情。我們了解當前的環境，就曉得我們應該要怎樣去做法。像我們自己舉辦一個講經的法會，這個功德很大。我們辦一次大專佛學講座，這個功德也很大，讓年輕人在短短時間當中，我們把所有經教集中起來在一塊研究。我們大家在一起念佛共修，這個功德都很大的。我們今天就是印經布施，錄音帶的布施，這功德都是很大的。真正有力量，我們在電視台買一個時間，請法師天天在那裡講經，那個功德比建廟大，弘法利生！現代要向這個目標去發展，不在塔廟，塔廟幾乎都是鬥爭的場所。

　　鈔【又阿含云：本為人時，行於頓施，堪能作主，故曰天主。】

　　釋提桓因過去在人道作人的時候，『行於頓施』，他肯布施，能夠領導一些志同道合的人共同布施來成就佛事，所以他的果報現在在天上作天主。

　　鈔【等者，等三十二。】

　　等其餘的三十二個人。

　　鈔【以及其餘也。】

　　『其餘』是指諸天。

　　鈔【無量者，又增詞以盡，則槩欲色無色諸天也。】

　　不僅是忉利天天主以及天人，除忉利天之外，欲界天、色界天來參加這個法會的人數都非常多。底下解釋「天」的意思有很多種，「天」有光明之意。

　　鈔【天有多意，或名晝，以晝長故；或名無愁惱，以常樂故。】

　　天人的福報很大，我們人間比不上天人。天人在平常沒有憂慮，沒有煩惱。他臨終之前七天，苦惱才出現，那個時候他就感覺到非常痛苦，叫五衰相現前。天人是化生，不是胎生，所以他沒有生苦。因為是化生，他記得過去世的事情，因為他沒有隔陰之迷，而且天人報得五通，除漏盡通他沒有之外，其他五種神通他具足。他不是修來的，他是報得的，所以他福報很大。我們常講「天衣無縫」，天上這個衣不要裁縫的，他想穿什麼衣服，衣服已經在身上了；想什麼顏色，想什麼花樣，隨心所欲的變化，就跟西方極樂世界一樣，所以他很自在。他吃東西也是如此，都是自然變化所作的。

　　苦在什麼時候？就是五衰相現前的時候。天人面貌不衰老，無論多大年歲，你去看永遠都是年輕，他不衰老。五衰相，第一「花萎」，天人頭上都戴花，男女都喜歡戴花，花都非常的鮮艷，如果哪一天他的花枯了，他就發愁，為什麼？花一枯就代表他的壽命只剩七天了。第二「身體臭穢」，福盡壽終之時，忽生臭穢。天人身體很乾淨，不必洗澡，身上有香氣。我們自己往往在拜佛誦經，或者是在念佛的時候，很靜的時候，會聞到香氣，我們沒有燒香，而聞到異香，這是什麼原因？多半是天人從這裡經過，看到你在這裡念佛、看經，他在那裡停留一下給你致敬，他對你很恭敬，給你致敬，身上放出香氣。我們雖然看不見他，但是香氣我們聞得到。這都是很好的瑞相。第三「腋下出汗」，這是衰相，他就很恐懼了。第四「衣服污穢」，他的衣服不要洗的，永遠不髒的，一塵不染，這個時候衣服會沾到塵土，髒了。第五「坐立不安」。這是天人五衰相現前，他就很大的恐懼，因為他曉得他的壽命沒幾天了。除這個痛苦之外，他平常沒有憂慮，也沒有煩惱，到這個時候憂慮、煩惱統統起來了。所以此地講，他真是樂多苦少。

　　鈔【或名燈明，以無黑闇故。】

　　天人都有光明，身上也放光明，宮殿也放光明，所以天上是一片光明之相，他沒有黑暗。這是說出天有這麼多種的意思。

　　鈔【大眾者，諸天而下，人及修羅，盡六道一切眾生也。】

　　這是一個說法。

　　鈔【一云：兼前菩薩聲聞，同名大眾。】

　　這也說得過去。

　　鈔【通結者，上言與大比丘眾俱。今此俱者，言亦與諸菩薩諸天大眾俱也。】

　　這個文字可以有許多種的解釋。廣義的，把前面統統包括了，狹義的，直指這一段，都能夠講得通。

　　鈔【或難：無色則無耳無身，鬼獄則極幽極苦，何容與會而聞此經？】

　　或者有人提出來，他說：你這麼說，把六道眾生都包括在裡面了。六道，說老實話，色界天到餓鬼界，剛才我說的，這個沒有人懷疑。如果講無色界天也包括在其中，這就有人懷疑，無色界天他沒有身體，沒有身體他怎麼來聽經？地獄界太苦，地獄界怎麼還可以離開地獄出來聽經？像關到監獄裡，某個地方講經，還能夠離開監獄出來聽經？所以這個問難，他也問得很高明，他提出這個兩點來。底下我們看蓮大師的解釋：

　　鈔【然無色者無粗色，非無細色也。】

　　無色界天人的確沒有『粗色』，粗色是顯色，像我們肉眼能看得到的，這顯色，他確實沒有。但是他有沒有色？他還是有色。譬如我們晚上睡覺會作夢，夢有沒有色？夢有色，你正在做夢的時候，我看不到你夢中的色相，你自己清清楚楚，這就是叫無表色，它真有。譬如我們坐在此地，我們想一個人，我們想一個建築物，你這一想，這個色相清清楚楚在你腦海裡頭浮出來，可是坐在你隔壁的人看不見。這確確實實有色！無色界天人的色相就像這個樣子，有相當深禪定功夫的人他見得到。

　　所以有禪定功夫的人，你在那裡打妄想，他知道。為什麼？因為一想，你心裡就有相，他看到你這個相，他看到你這個相在活動，所以你作夢他也知道，他知道你在夢頭裡幹些什麼。因為你那個夢境他完全看到，他能夠看到微細色；我們一般凡夫只能夠看到粗色、顯色，見不到微細的色相。所以並不是無色界天人沒色，他還是有色身。底下有一個證明：

　　鈔【佛涅槃時，無色天人淚下如雨。】

　　《涅槃經》上說的。如果無色界天人沒有色了，他怎麼會流淚？淚明明從眼根流下來的，可見得他確實有細色。

　　鈔【則身至耳聞，亦復何礙。】

　　他來聽經確實沒有障礙。

　　鈔【地獄餓鬼，重者或隔不通。】

　　如果墮到阿鼻地獄、八寒八熱地獄，要想來聽經不容易，為什麼？無間地獄，這個罪很重，他沒辦法出來。但是那個輕的可以，「遊增地獄」這個罪就輕了，「孤獨地獄」這個也輕。孤獨地獄就好像把他幽禁在一個地方，平常不叫他跟大家接觸，他不受什麼大苦，就是好像被人家拘禁，是這麼一個情形。

　　鈔【輕者未可例判。】

　　地獄裡頭罪輕的人，他還是有聞法的機會。

　　鈔【又佛光所觸，地獄天子得證頓圓。】

　　這是舉出一個實際的例子來說明，『地獄天子』就是閻羅王，他有緣，他聞法也能證果，這是講佛光所觸。這一段公案是佛在作菩薩的時候，因地的時候，菩薩「足下有四十種光明」，當然這個菩薩就不是普通的菩薩，決定是地上菩薩，他這個足下才有光明。在圓滿相好當中，他就放光往下照，就照到地獄了。地獄眾生接觸到佛的光明，他就能生到天上，在天上聽到天鼓的音聲，他就發真誠的懺悔心。這一懺悔，那真是無量功德，『得證頓圓』，頓圓就是十地菩薩的果位。所以懺悔的力量不可思議。

　　這樣的人，我們應當要曉得，他也不是個普通人，也是生生世世修行！善根非常深厚，而在他前生臨終是一念之差，差在哪裡？大概是什麼事情不如意，瞋恨心一生起來，一念瞋恨心搞到地獄去，墮到地獄。因為他修持的福報很大，雖然墮到地獄，他還是地獄之王，作閻羅王去了。現在蒙佛光一照，他的業消了，他覺悟了，覺醒了。這一生天聽到天鼓，於是生殷重懺悔之心，所以馬上就能頓超十地；這個十地當然是別教十地，而非圓教十地。別教十地不錯了，等於圓教十住菩薩。這就是說明地獄眾生也能蒙這個法門得度。

　　鈔【然則佛說此經，光照十方，安知鬼獄不得聞也。】

　　你怎麼曉得餓鬼、地獄他們不來聽經？所以懺悔要在真誠，真正懺悔，說老實話，懺悔的力量是無與倫比的。我們一般人這個懺悔心的確發不出來，心裡想懺悔，實際上過幾分鐘就忘掉，錯事情還照幹，這個不叫懺悔。真正的懺悔就是孔老夫子講的：不貳過。我知道我這個事情做錯了，我以後決定沒有第二次同樣的過失，犯別的過失可能有，犯這個過失決定沒有了，這叫真正懺悔！懺悔了，過幾天還照樣犯同樣的過失，這個沒有懺悔。從這個角度上去觀察，我們世間人造了一些罪惡，很少有幾個人懺悔的，所以你的業障消不掉。

　　業障消不掉就很麻煩，業不能消，業就會增長，這是一定道理的。它不會說保持在那裡，我也不多不少，很難！消不了就會增長，增長到相當一個程度的話，一定墮三惡道。千萬不要說是我天天拜佛，天天念佛誦經，大概我將來就是不能往生也不會墮三惡道？你們去看看灌頂法師，這是清朝康熙年間了不起的大法師，慈雲灌頂法師，他註解的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，我們以前印過單行本。你去看看他註解的《疏鈔》，他後面講念佛人一百種果報，同樣是念一句阿彌陀佛，果報有一百種不相同，第一個果報就是下地獄，念佛下地獄；第二個果報墮餓鬼，第三個果報墮畜生。你去看看，前面這三條，念佛人墮三惡道。

　　我那個時候很年輕，剛剛學佛，看到這個很疑惑，念佛人縱然不能往生，來生人天福報總是有的，為什麼會墮三惡道？我就把這個問題提出來請教李老師，李老師一聽說我這個問題，他說：你這個問題很重要，我不答覆你一個人，我在講經的時候跟大眾答覆，來說明。口裡面雖然念佛，心裡頭貪瞋痴慢沒斷，名聞利養、是非人我沒斷，天天還造這種業，那你不受報，誰去受報？這樣的人念佛只是口善，心不善、行不善。三業當中，你只有一頭善，兩頭不善！所以果報還是在三途。

　　他那一百條當中，有念佛成佛、念佛成菩薩。所以一定要明理，如理如法的去念佛，連餓鬼、地獄道都能頓超十地，何況我們！像李老師常講的，說得不好聽的，現在人麻木不仁！什麼叫麻木不仁？頭腦心思像木頭一樣，已經死了，不知道利害，不怕因果，不得了！因此我們知道，念佛人不見得個個都能往生，這是真的。現在這個世間，念佛的人多，往生的人少，換句話說，念佛的人還是大多數都到三惡道去了。你要是真正了解這個原因，你好好的研究淨土經典，多多看幾遍灌頂法師「大勢至圓通章」的註解，你會覺悟！

　　所以我常常講，常常勸大家，這一句佛號怎樣念才有力量？要把我們的妄念伏住。什麼是妄念？是非人我、分別執著妄想、貪瞋痴慢這些東西，這個念頭一起來，「阿彌陀佛」壓下去，叫它不起現行，這個佛號才起作用。口裡頭念佛，這念頭照起，那有什麼用處？沒用！這句佛號，佛教給我們幹什麼的？就是要我們伏煩惱的。你能夠把煩惱伏住，這帶業往生，煩惱伏住就叫做功夫成片，生凡聖同居土，這是最低的。煩惱斷了，見思煩惱真正念斷了，那你往生方便有餘土；功夫再深一點，把塵沙煩惱也斷了，無明也破一分，那你生實報莊嚴土。

　　這個地方要注意，要特別記住，我一天到晚念佛，一天念十萬聲佛號，我煩惱沒有伏住，不能往生。因為佛在經上並沒有說你一天念佛念了多少，憑你念了多少來接引你往生，不是憑這個；是憑你心清淨的程度！一句阿彌陀佛就是淨化我們身心的淨化劑，這是決定不能疏忽的。這句佛號確確實實幫助我們身心淨化，這個佛號念了就有力量，就起了作用。否則的話，口裡頭一天念到晚，念十萬聲佛號，古人還譏笑說：喊破喉嚨也枉然！你三途還是照去，你喊破喉嚨都枉然。所以一定要如理如法把我們的煩惱降伏下來，壓下去。所以念頭一起來馬上換成阿彌陀佛，念到自己的心清淨、平等、慈悲，念到我們的煩惱習氣不起現行。斷，當然不容易，但是能夠念到它不起現行，這是每一個人都可以做得到的。把煩惱念斷，那的確不是每個人可以做到的；念到把煩惱習氣伏住，這是做得到的。再加上真正懺悔這個力量，往生西方極樂世界，這品位的高下就在這個地方看。

　　所以《觀無量壽佛經》註解後面，古來祖師大德舉的就是阿闍世王，阿闍世王所造的罪業是五逆之罪，殺父親、害母親，跟提婆達多兩個聯合起來害父母，破和合僧，五逆做全了。他臨命終時，地獄相現前，這時候他恐怖了，生大懺悔之心，念佛求生淨土，他居然是上品中生，這個不可思議！他那個就是五逆十惡臨終十念，因為懺悔的心力量太強，所以把他的品位提得那麼高。正如同此地所舉的例子，地獄天子就是閻羅王，閻羅王是餓鬼道的鬼王，是餓鬼道，居然蒙佛光一照，一聞天鼓就頓超十地。這個頓超十地至少也是上品中生，正符合善導大師給我們的開導，他老人家講，三輩九品是我們遇緣不同而有差別。

　　我們今天遇的緣是無比的殊勝，細說三經這個因緣難得，通常我們看外面，講《彌陀經》的有，你去打聽一下，這一部《彌陀經》多久講完？七天。再打聽一下，七天講多久？一天講一個鐘點。他多半有台語翻譯，兩個鐘點翻譯去了一個鐘點，實際上七個鐘點把這《彌陀經》講完。你看看我們講到此地，這才講個開頭，已經一一八次，這經文才開頭！序分，通序還沒講完，這個因緣無比的殊勝，一生難得遇到，緣真的具足了。遇緣具足了，剩下的就是我們自己肯不肯幹了，這就是個人善根福德的問題，善根者，能信能解。我在這裡聽，真正聽懂了，能信能解，這是你的善根；能願能行是你的福德，你真正發願，真正肯念佛，真正肯懺悔，這你有福德。你善根福德因緣這三個條件統統具足，這就往生了。經上說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你這三者都圓滿具足，多善根、多福德、多因緣，你這一生必定往生西方世界。品位高下呢？那在你自己去努力了。下面一段稱理：

　　疏【稱理，則自性徹上徹下，是羅漢菩薩諸天大眾俱義。】

　　這句話是這段經文稱性之談。我們看蓮祖的註解：

　　鈔【是法平等，無有高下，上而徹乎諸聖也，上亦與之俱，下而徹乎六凡也，下亦與之俱。】

　　前面這兩句，『法』是講法性，這是講的真如本性。在真如本性裡面，萬法是平等的，因為一切法「唯心所現，唯識所變」，能現能變的就是自己的真心，所現所變的境界實在是不二的。所以說『是法平等，無有高下』，這是真的，千真萬確的事實。現代科學家雖然沒有見性，他也懂得了，他也曉得世法平等無二無別，為什麼？近代科學家將這些物質一分析，確實是平等的。世間人看到最寶貴的金剛鑽跟最不值錢的泥土，科學家一分析完全相同，根本就沒有兩樣，基本的物質是一不是二，只是排列的方程式不相同。一分析，金剛鑽是原子、電子、基本粒子，泥土也是原子、電子、基本粒子組成的。再往下一分，都是些能量波動。科學家明白這個道理，世間一切萬物是平等的。所謂不平等是大家的執著，離開一切分別執著，一切法平等的。

　　『上而徹乎諸聖』，假如法性真有高下，上就不能徹下，下就不能徹上；因為它是平等的，所以它徹上徹下。上是菩薩羅漢，下是諸天人民，它能夠俱，大眾能俱會在一處。這也顯示出西方淨土是個法性土，它四土是圓融的。我們通常講這個法門橫出三界，殊不知到西方極樂世界也是橫生四土，這真正是不可思議，真正是經上講的難信之法。

　　鈔【良以四諦，十二因緣，四等六度，五戒十善，萬行紛然，乃至八萬四千諸塵勞門，唯是一心，真實性中無差別故。】

　　這句裡面可以說將佛門修學的方法都包括盡了。『四諦』，苦集滅道，是小乘聲聞所修的，這裡面講的是兩重因果，「苦、集」是世間因果，「滅、道」是出世間因果。佛說法，先說果後說因，先說果，大家現在當前所受的，容易覺悟；然後再告訴你，你這苦從哪裡來的，把這因緣說出來。我們今天受的苦，「苦」是從集來的，「集」就是造作，迷惑造業，這是集。迷惑造業才有這個苦果，六道輪迴的苦果。我們看出世間亦復如是，「滅」是果，滅什麼？滅煩惱，滅生死。出世間沒有煩惱、沒有生死，為什麼會有這麼好的果報？它那個因是「道」。小乘是三十七道品，大乘就是六度萬行菩薩道。在這段裡面，因為講了「四諦」，講了『十二因緣』，又說『四等六度』。在此地，四諦、三十七道品就專門講的是聲聞道，小乘人所修的。十二因緣是緣覺法，緣覺所修的，緣覺的根性比聲聞利，聽到十二因緣，他就覺悟了。

　　十二因緣是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這十二因緣法裡頭有因有果，也是講的三世因果。譬如無明緣行，「無明」跟「行」是過去世的因緣；行緣識，從「識」到「愛、取、有」是這一世的因果，現在世的；後面「老死」是來世的。這是三世兩重因果，先講過去世的因，現在的果，再說現在的因，來世的果。現在的因三個：愛、取、有。因為你有愛取有，才招來來世又要搞生死輪迴，永遠不能休息，生死疲勞。

　　這裡面要注意的就是「無明」，此地講的無明不是根本無明，假如是根本無明，那這十二因緣無明破掉了，至少是法身大士，為什麼還是緣覺？緣覺沒見性。這個無明叫枝末無明，不是根本無明。這個無明，通常我們講惑業苦，這就是惑、迷惑。枝末無明並不是根本無明，也就是痴，貪瞋痴的痴。痴就是無明，愚痴，愚痴他才造業，造業他才有果報。這個十二因緣，我們要想斷，實在講，過去世的，我們斷不了，前生的，我們怎麼斷法？所以無明、行，過去世的因緣沒辦法下手。從識到觸這五個屬於果，現在的果，果上也沒辦法下手。果上如果要斷，我自殺了，自殺也不行，自殺過了幾天又去投胎去了，不是解決問題。你再痛苦都不能自殺，自殺解決不了問題，不但解決不了問題，反而把問題搞複雜了，將來果報更苦！

　　唯一能斷的，就是從現在的因緣上斷。現在因緣是什麼？「愛、取、有」。愛就是無明，愛是迷惑，是起惑；取跟有是業，是行業。如果你在這三方面覺悟了，你的生死就斷掉了，永脫輪迴！你真正對這個世間一切法沒有貪愛，你來生決定不再有輪迴了。這是輪迴的根！我還喜歡這個，我還想那個，好了，你這個根在，你的根沒拔除，你還是要搞六道輪迴。我不愛、我討厭，行不行？不行！討厭也是愛。討厭怎麼是愛呢？我不喜歡這個人，我不願意見他，我愛這個人永遠不要跟我見面，還是愛。諸位要曉得，這個愛，好惡都包括在裡頭。你喜歡他是愛，討厭他還是愛，為什麼？喜歡他，我喜歡接近得到他；不喜歡他，我喜歡他不要跟我見面，喜歡他遠離我。所以，統統是屬於愛。試問：我們這個心有沒有？這個心要有，你的枝末無明這個根很強，六道輪迴很難出離。

　　還有一個方法，好！不從這裡斷，從「取」斷也可以。實際上，這個「取」斷比那個「愛」斷還要難，「取」是什麼？取得。你那個愛的時候，還是念頭；取的時候，我要獲得，我已經得到手了。得到手肯放棄比那個還沒有得到手的時候，斷那個觀念是不相同。現在得到手了，你能不能捨掉？從「愛」上斷，是從惑上斷；從「取」跟「有」上斷，是從行業上斷。最後就「有」，能從「有」上斷的，這個功夫是最高段的。「有」是什麼？已經有了業，有了業能夠消業，能夠把這個業斷掉，可見得那個功力就更大。所以緣覺出離三界，他比聲聞高！智慧高，方法也巧妙，就是他能從愛取有三個方面，或者同時斷，或者斷其中一條，他也能永脫輪迴，了生死出三界。

　　『四等六度』，四等，說的是什麼？天台家將佛法分為四教：藏、通、別、圓。六度是菩薩修的，藏教菩薩修六度，通教菩薩還修六度，別圓菩薩還是離不了六度。「六度」名目雖然相同，境界不一樣，一個比一個殊勝。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。『五戒十善』是人天法，受持五戒能得人身，勤修十善可以生天。『萬行紛然』，總收聲聞、緣覺、菩薩，『八萬四千塵勞』，總收六凡。四聖六凡雖然不同，『唯是一心』，都是唯心所現、唯識所變。是心作菩薩，這就是菩薩法界，是心作聲聞就是聲聞法界，我們心想作什麼就現什麼樣的法界。十法界是從一心變現出來的，還歸到一心；一心是萬法的根源，一心也是萬法的歸趣。

　　在『真實性中』，就是我們真如本性裡面，實在說沒有十法界旳差別。因為本來沒有十法界的差別，所以才能徹十法界。『真實性中無差別故』，所以大眾俱能徹上徹下。這個在西方極樂世界顯示出來。我們在大經上看到，佛在《無量壽經》曾經講了三句話很重要。第一「如來住真實慧」，這是講了一個真實；第二「從實際理體之所顯化」，實際理體就是真如本性；第三「惠以真實之利」，給予眾生真實之利。這三個真實都稱性，都是講的真如本性。

　　所以本經與《無量壽經》，都是佛從真性裡面流露出來的，無上的法寶，古人稱之為「稱性極談」。《華嚴》稱性，《法華》也稱性，但是還不能算極。《彌陀經》、《無量壽經》稱性達到極處，沒有比這個更高的，沒有比這個更圓滿的。尤其是在本經，蓮池大師用稱理這一段給我們敘說完全是講到自性上，真正是「唯心淨土，自性彌陀」。這段文字確確實實顯示出真實、實際理體。所以西方世界徹上徹下，無不圓融，無不美滿，圓證三不退，圓登四土。我們過去怎麼想也想不出這個道理，現在逐漸明朗，逐漸看出門道，實在是法喜充滿，對我們修學，對我們弘揚，產生無比的信心。

　　鈔【龍蛇混雜，凡聖交參，此間佛法住持，本來如是。】

　　這句就是講我們現前修學的環境。大師說這一段也是有個公案，有個因緣，在過去，那是唐朝時候，有一位無著禪師他去朝山，去朝五台山。從前朝山是參學，不像現在，現在朝山是去觀光旅遊的。以前的朝山不是去看風景的，是去參禮知識，尋師訪道，是為這個去的。他的心非常虔誠，文殊菩薩就變化成老人來接待他，就是偶然之間碰到了，這個禪師碰到一個老人。這個老人就問他：你從南方來？是！從南方來的。五台山在北方，他就問：南方佛法，如何住持？禪師答覆說：末法僧尼（就是出家人，男眾女眾），少持戒律。對於戒律都不太重視的，說這個話很感嘆！大家都不守戒律，不守清規。禪師就問這個老人：北方怎麼樣？你們北方佛法情形如何？其實老頭就是文殊菩薩，告訴他：『龍蛇混雜，凡聖交參。』所以他這一句是用文殊菩薩答無著禪師這句話說明。

　　我們今天生在末法時期，對於末法時期種種不如法的現象不必責怪。為什麼？本來如是！你要去責怪他，換句話說，自己吃虧了。為什麼？我心不清淨。我們抱著一個宗旨，各人修各人的，大家歡喜，這樣就好！他不妨礙我，我也不妨礙他。他志心求道，我們能幫上忙，幫他忙；他不肯志心學道，我們合掌令歡喜，就好了。有一些人度眾生的心很切，那個慈悲心超過佛菩薩，真的好像自己寧願下地獄，恨不得要把他拉回來，怎麼拉也拉不回來，結果自己被人家拉到地獄去，是真的。這是很大的錯誤。

　　所以我們一定要知道，能接受的幫助他。像佛菩薩接引眾生一樣，根機成熟的，幫助他往生，幫助他成佛；沒有成熟的，幫助他成熟。分成好幾個階段。沒有善根的，幫助他種善根。如果我們把它分成好幾個階段，一看就曉得這個人是在哪一個階段，這就叫龍蛇混雜。成熟的是龍，為什麼？他這一生決定要飛到天上去！他要出三界了生死，他要往生西方極樂世界成佛作祖，這是龍。還有雖然是相信這個法門了，他自己這一句佛號念的不得力，依舊一天到晚是非人我、貪瞋痴慢，不斷的增長。我們知道他不能往生，不能往生，他能夠念佛誦經還是好事情，跟極樂世界結個緣！將來哪一生哪一世，他發心勇猛精進了，他能成功。

　　所以諸位要曉得，這個勇猛精進不是簡單事情，絕對不是說，我這一晚上，我都在念佛、都在讀經、都在拜佛，我這很精進了，不是，精進的意思不是這個，這個是什麼？你有進，你未必精。「精」是什麼？精是你裡面是非人我、煩惱執著妄念沒有了，這叫精，精是精純，換句話說，精是不夾雜，進是不間斷，這要搞清楚。精重要！我能不夾雜，這一句佛號抵得人家那是有進沒有精的人，一句抵的不曉得抵多少句！他那個十萬句未必能有效，他降伏不了煩惱，那個精的人，一句佛號能降伏煩惱。所以精比進還要重要。

　　你看覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講的，念佛最忌諱的是夾雜。因為一夾雜，他不能專心，他不能伏煩惱，不能消業障。所以你必須要做到不夾雜。不夾雜，沒有分別、執著，沒有妄想，沒有貪瞋痴慢，這個叫不夾雜。真正要是純粹做到不夾雜的時候，心裡頭只有一句佛號，只有這一部《彌陀經》，除此之外，什麼經典都可以暫時擱在一邊，這是真正精進。我想研究這些大經大論，統統到西方極樂世界見了阿彌陀佛再做計劃，現在不看，這是真精進！今天時間到了，我們就講到此地。
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