寧靜與幸福

07-02

「夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠」，這是諸葛亮先生的《誡子書》中的名言，也是先生一輩子人生智慧的濃縮。 「靜以修身」、 「寧靜致遠」對我們當代人一樣具有重要意義。

中國儒釋道三家文化都重視以「靜」來修身養性。儒家四書之《大學》論述了君子修身之道：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」人生要想有所得、有所收穫關鍵在於「止、定、靜、安、慮」。人生的道理就在「止、靜、得」之中，止是因，是靜的前提，得是靜的果，而靜才是人生真正的境界。

道家老子《道德經》： 「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」盡量使心靈虛寂，要切實堅守清靜；萬物都在生長發展，我觀察它們的循環往複，事物儘管變化紛紜，最後都各自回到它們的出發點，回到出發點，叫做「靜」。 「靜為躁君，重為輕根，是以聖人終日行不離輜重」。人只有心靜，才能去躁，也只有沉穩才能避開輕浮之舉。 「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！」老子的這段論述道出了養生的真諦。

佛家則更重視內心的靜修。釋迦牟尼佛聖號本身的寓意就是仁慈清凈，釋迦是仁慈，牟尼是清凈，前者是待人的準則，後者是律己的要求。 「利慾熾燃即是火坑，貪念沉溺便為火海，一念清凈烈焰成池，一念驚覺船登彼岸」。人只有內心清凈，心如止水，達到如如不動的境界才能參悟禪機妙理。

水面只有平靜，映出的月亮才是完整的，水面一旦泛起漣漪，倒影自然隨波逐流。人的心境亦然，只有當內心平靜的時候，我們才能完整地接收外界的信息和能量，才能對人事物做出正確的判斷和處理，而內心煩亂思緒紛飛，也會擾亂你對外界的準確判斷，這時候的任何行為都會導致錯誤的結果，「衝動是魔鬼」就是這樣一個道理。我們常說生活中不是沒有美，而是缺少一雙發現美的眼睛。當我們心平氣和，靜心感受身邊所擁有的一切時，我們就會不斷地發現生活的美，而不會有身在福中不知福的遺憾。懂得珍惜，幸福也就會來到你的身邊。

靜具有如此意義，如何求靜？首先靜字本身就已經給了我們啟示：靜(jing)形聲。從青，從爭，青亦聲， 「青」，意為「藍色」， 「爭」指兩人搶奪一件物品。 「青」與「爭」聯合起來表示讓他們去搶奪天藍色。怎麼才能搶奪天藍色？那隻好放下手揚起頭來去看天空的天藍色了。靜本義：鬆開爭奪的手去看天藍色，引申義：停下來。靜的本意是不爭，不爭則能知足常樂。不爭意味著不貪求名利，順守自然。 「有求皆苦，無欲則剛」，如果能不爭，心就能靜，靜是一種安詳平和，是一份怡然自得。

「水不波則自定，鑒不翳則自明。故心無可清，去其混之者而清自現；樂不必尋，去其苦之者而樂自存」。沒有被風吹起波浪的水面自然是平靜的，沒有被塵土遮蔽的鏡子自然是明亮的。所以人的心靈根本無須刻意清洗，只要去掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現；日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，只要排除內心的煩惱，快樂的本性自然會呈現出來。寧靜和快樂其實就像一隻蝴蝶，你想去捕捉它，它反而會飛得更遠；如果你不理它，它可能會停在你的身邊，甚至在你不經意間，它已經停在你的肩上。

哲學家羅素曾說：「把自我完全融入大自然的寧靜中去，美妙無窮的幸福就會向你招手。」陶淵胡」採菊東籬下，悠然見南山」的境界折服了多少文人士子之心，促使他們走進自然，融入自然，體驗天人合一的人生境界。自然的寧靜能讓人放鬆，甚至可以達到忘我的層面，正如秦觀一首詞所說：「春路雨添花，花動一山春色。行到小溪深處，有黃鶴千百。飛雲當面舞龍蛇，夭矯轉空碧。醉卧古藤陰下，了不知南北。」我們當代人更需要這種寧靜。

寧靜是幸福的源泉，在物慾橫流、道德淪喪的今天，只要我們換一種心態生活，去除內心的私念、貪慾和攀援，回歸自心，回歸自性，把心帶國家，把心放下，適時拂拭心垢，活在當下，讓心如止水，幸福就會永遠在我們身邊。

「盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分」。行文至此，筆者想用這首禪詩作為結束。當我們不去向外尋覓，返諸自性、自心時，寧靜與幸福便會接踵而至。讓我們用寧靜的心擁抱世界，讓我們學會享受寧靜吧！