用《論語》和《中庸》智慧解讀人性

《論語》：

夫子曰："巧言令色，鮮矣仁！"

說這個問題之前，得說說什麼是君子，我個人觀點認為：君子不是一個實實在在的人，而是一個光明人性道德的典範，如佛一樣。君子和小人完全等同於佛家所說的佛和魔的概念。於是可以得出一套公式來：

君子=佛

小人=魔

儒家和佛家只是從不同的角度去闡述同樣的道理而已，其本質沒有任何差異。

明白了什麼是君子，什麼是小人，就可以說這個「巧言」的意思了，這個巧言是什麼？是花言巧語，是信口開河,是天花亂墜。

巧言不是說一個人的語言組織能力和駕馭能力。而是說一個人花言巧語、信口開河等的意思。

面對一個陌生人，我們如何判斷對方是不是巧言令色呢？要做出正確的判斷，還是要有一個誠意的問題。首先要讓自己意誠，要叫自己站在中庸的位置上，才可能判斷對方是不是巧言令色。這樣一來就很容易辨別別人是不是在巧言令色了。

巧言令色，我認為應該分成幾種情況：

1、平時喜歡吹吹呼呼，信口開河，自以為是的人，在語言上自然就會表現出這種巧言令色來的。這種人根本談不上是有仁德的人。

2、辯解，辯解的本質是為了掩飾內心中不可告人的目的，不可告人的，未必都是邪惡，這一定需要明確。不可告人可以分成兩種情況：

① 掩飾邪惡：這時候就會巧言令色，找理由來掩飾，但是會越描越黑。

② 掩飾難言之隱：人有時候會在某一個時期會遇見一些無法去解釋的事情，但又不能不去解釋的時候，只能去掩飾，這個掩飾未必是出於惡意的目的，有時候還可能是一種善意。

所以同樣是掩飾，要看掩飾的本質是什麼。如果說掩飾的是一種邪惡或見不得光的東西，那就是巧言令色，否則，就不能叫巧言令色。不僅如此，或許還是一種大德。我相信以我的點滴智慧能看到這一點，我就更相信夫子所說的巧言令色也不包括這個範疇。

當我們看出了一個人在巧言令色的時候，我們就可以給這個人下斷言了——鮮矣仁：這種人是沒有仁德的，起碼在這個他所要掩飾的問題上是沒有仁德的。

夫子曰："不患人之不己知，患不知人也。"

夫子還了我們一個人的本性，還了我們一個真實的自我。「不患人之不知己」如果我們能隨時以此來指導我們的所作所為，那人性就沒有虛偽了，這世界上的每一個人就都真實了。但是現在的這個社會上，有太多的人害怕別人不了解自己了，於是就不得不四處招搖吶喊，活在虛偽，活在面子里。再於是整個社會都浮躁了起來。

顯富是當今社會最典型的特徵，現在人生怕別人說自己沒錢，覺得如果別人認為自己是個窮人是很丟臉的事情，於是不得不打腫臉充胖子，情願在家喝稀飯，也要在別人面前大把大把的花銀子，表現出自己很有錢的樣子，結果開著賓士滿城跑卻欠了一屁股賬的人比比皆是。這是面子么？一個人連里子都沒有，那裡會有面子？他們害怕別人說自己沒錢，卻不怕別人說自己缺德？這是一種什麼心態？

當一個人開始活在面子里的時候，勢必就會走向虛偽，勢必也就看不清了方向，真人是不顯山不露水的。而一個人越想表現給別人看的，恰恰就是他所不具備的。

我知道一個老闆，在這個城市身價幾十個億，公司開到了全國各地，可是沒有人會想到，他每天上邊下班，都是騎著一輛破舊的2手自行車。融入這個城市，沒有人會相信他有錢。

我有一個朋友，我估計他起碼也很有點錢的，除了外邊應酬，平時抽的是3元錢一包的煙，單身了很多年，認識了一個女人，談的很好，於是請這個女人到家中坐坐，可是這個女人到了他家裡以後,一看：蝸居，簡陋,態度馬上就變了。他對我這個朋友說:「要結婚得過三關，第一關就是朋友關，得請他們海吃一頓，要喝茅台、五糧液、1537，以證實他是不是肯在自己愛的女人身上花錢。」我這朋友說「父母含辛茹苦的撫養了他幾十年尚且沒有請父母這樣去海吃過一頓，為了朋友如此的揮金如土良心上過不去。」後來他們不了了之了。

這個女人是外地的，在成都是租的房子住，可是她無論如何也不會想到，就這麼一個看上去一貧如洗的人，早就想好了，如果他們可能，他可以把這個城市黃金地段最值錢的房子送給她，把她的父母孩子全都接到成都來住。起碼我知道那是一套成都很多人想住卻住不起的房子，四室兩廳起碼價值180萬元。這個女人更想不到的是，她所看到的根本就是不是他的家，而是他的朋友的房子，他只是想以此試探這個女人的心性而已。我們所看到的東西，未必就是這個東西，如果參不透這個道理，那就只好聰明反被聰明誤了。當一個男人需要用金錢來證明對一個女人的愛的時候，那這個女人值幾個錢就已經很明確了，充其量就是幾瓶茅台外加兩瓶五糧液而已。

所以人不需要聰明，需要的是精明，需要的是深謀遠慮，有大智慧的人是不願乎其外的，也不怕別人不了解自己。

人不怕別人不了解自己，就怕自己不了解別人，如果不能了解別人,就不能分清誰是朋友誰是敵人，就不能叫自己立於不敗之地。我們知道，兵家作戰需要計謀，但是如果為了炫耀自己為了怕別人知道，你去告訴你的敵人：我有一個妙計，怎麼怎麼的能打贏你。那麼他還能打贏這場仗么？這就叫不患人之不己知，患不知人也。

當這個社會都是人的時候，那我們就得去做個鬼，當這個世界都是鬼的時候，我們自然就成了人

夫子曰："今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？"

不養子不知父母恩。養了孩子也不知道父母恩。這就是今天的人。一個孩子出生到離開父母的懷抱，需要三年的時間，這不等於就真的離開了父母的懷抱，實際上從一個孩子出生一直到父母的離去，這個孩子都始終沒能離開父母的懷抱。

在家庭經濟富裕的家庭，父母之愛，似乎已經不明顯了，因為他們可以請保姆。但是對於一個家境貧寒的家庭來說，方顯大愛無疆。一個家庭越貧窮，父母對孩子的愛也就越多。

父母怎麼愛自己的孩子，不言而喻。

孩子怎麼對待父母呢？在今天這個社會也分出了三六九等，最糟糕的一類人，我們不能以人的屬性去定義它，好一點的，常回家看看，給老人買點東西。這在今天已經算是大孝了。

儒家提出了一個孝的標準，就是「色」，和顏悅色。

今天很多人，如果能摸著良心的問問自己，從小到大，愛過自己的父母么？甚至絕大部分的孩子甚至都沒有正眼看過自己的父母幾眼。可是父母還是把孩子當成自己的寶。

後來孩子大了，孩子有了自己的孩子，於是他們做了父母，又去拚命的愛自己的孩子。卻往往忽略了自己的父母。愛孩子應該不應該，當然應該，但是更應該愛父母，因為父母恩賜了我們生命，所以我們才做了孩子，才有了自己的孩子。

人總會老的，孩子總會長大的，這就是輪迴，一代人死去，一代人新生。

作到孝並不難，發自內心的去愛自己的父母也不難，只要細細的去看看父母臉上的皺紋，只要細細的去數數父母額頭的白髮，我們就會明白，那是父母在撫養我們的歲月里熬出來的。

或許人人都想讓自己的父母晚年快樂，可是又不知道怎麼樣叫自己的父母晚年快樂。叫他們吃好喝好，其實他們不需要這些。養一隻貓，一隻狗，也能叫他吃好喝好，一隻貓養上一兩年，也會有感情的，為什麼我們能用愛心去關愛一個動物，卻不能去關愛自己的父母呢？

修佛的人常說要有慈悲心，可是很多修佛的人是最沒有慈悲心的，因為他們的心中有太多的惡念，他們的心智不明，不知道該去愛誰，他們可以去每天忙於「行善的事業」可以去放生幾個泥鰍烏龜，卻不肯去看看自己的父母；情願去探望敬老院的孤寡老人，而不肯去陪父母說說話；能說這是善么？至少我認為這是一種偽善，是披著人性外衣的惡。為善而善，就是惡。更何況佛從來沒有叫人行善的意思。

真愛，應該是先愛父母，再愛孩子，再愛自己，再愛他人。顛倒了這個順序，那他就不是愛，起碼是無明的愛。試想，父母含辛茹苦的把自己的孩子養大成人，這個孩子確對父母沒有感恩的心，不去愛自己的父母，他說他有愛心，誰能相信呢？充其量他的愛心，不過是做給別人看的。一個人什麼善事都不做，卻能盡心儘力的孝順父母，我必說他心有大愛。

感悟中庸

1、當這個社會都是人的時候，那我們就得去做個鬼，當這個世界都是鬼的時候，我們自然就成了人。2、對我這個人不要報太大的希望，不然會很失望，對我這個人不報任何希望的時候或許就能得到一份欣喜。3、自負是用來給自己打氣的，不是用來沾沾自喜的。4、不顯山不露水的才是真人。

子曰："人皆曰『予知』，驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。……"

「人皆曰『予知』」，每個人都不認為：「自己是有智力障礙的。」可是這在夫子的眼裡,這種觀點是帶了符號的觀點，是一種自以為是的小聰明。但是夫子也並沒有否認，有些人確實是聰明的。在夫子的眼裡聰明的人是那一類呢？是具備了基本人性的人。也就是夫子所一直提倡的本。「本立而道生。」一個人只要有了本，那麼才可以說的上是真正的聰明。這就又生出了一個問題，那就是這個本是什麼？儒家的思想並不複雜，夫子所一再闡述的本，濃縮下來就是兩個字：人性，無論是從忠、孝、禮、儀、仁、智、勇還是天命、地道，歸根結底還是回歸到了「人性」這兩個字上來。

儒家的人性，是一個標準，一個作為人這個群體共有的一個基礎，它給出的是一個人最基本的社會倫理道德規範尺度。換一句話說，如果一個人連這些最基本的社會倫理道德規範都不能做到的話，那麼我們就有理由對他作為「人」的屬性提出質疑了。

當我們站在統一的「人性」基礎上，於是我們就可以開展討論了，討論什麼是「聰明」這一問題了。

以儒家的思想認為：聰明的人,遇事的時候,會首先拿著「人性」的尺子去量度自己的心性，然後再在這個尺度允許的範疇里，採用合適的舉措。但這不是所有的人都能做到的，儘管這個道理可能人人都懂，但卻未必人人能去做。這就造成了「驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。」。

前邊有一個陷阱，人人都知道是一個陷阱，掉下去可能連命都沒了。這是不是聰明？肯定是聰明的表現。這是人類這個物種面對危險時條件反射產生的靈動，是人類的智慧所在。

人的活動是受大腦的思維所指使的，面對陷阱，所有的人都會做出同樣的反應：繞過去。但是假如這個陷阱里有一塊金子呢？或許就會有幾個人動心了，即便是不往裡跳，也會在陷阱邊上駐足往返，這時候他們想的是：我能不能不跳進去而通過其他的方式把這塊金子拿上來呢？再假如是十塊金子，一百塊金子，一箱金子，無數的金子呢？那麼想著得到金子的人就會越來越多了，於是陷阱邊上就會站著越來越多的人，再於是人站的多了，就會產生另一個想法了：先下手為強。再再於是，就會有人鋌而走險率先跳進陷阱了。因為從他們開始產生「我能不能不跳進去而通過其他的方式把這塊金子拿上來呢？」這個想法的時候，人性就開始發生了轉變，開始權衡危險與利益那一個更大的關係了。

通常情況下，當風險大於利益的時候，人們會迴避風險放棄利益，當利益大於風險的時候，人們會權衡利弊，當利益遠遠大於風險的時候，人們會忽略風險，甚至會在自身的意識形態里認為「風險是不錯在的」。但是風險恰恰就是存在的。

當一個人因為認識到了風險所在我們說這個人是聰明的，可是當因為利益的趨勢而無視了依然存在的風險時，我們還能說這個人是聰明的么？這就是聰明與白痴的區別。

人性的風險與我們平時所說的商業風險，是兩個概念，人性的風險是不可控的，一旦出現那是會要命的，商業風險則不同,最多讓你從一個富人變成一個窮人而已。

社會上流行一句話，風險與利益同在，風險越大收益越大。這是針對商業行為來說，但是這話對么？其實是謬論。因為風險只要存在，就一定大於利益，關鍵不在於風險的大小，而在於風險是不是可控。自己能不能把握住風險，只要自己把握不住的風險，那麼做了，就是鋌而走險，成功是僥倖，失敗是必然。

儒家思想中的風險概念，是說的人性風險，但是今天的人常常把人性風險和其他的自然風險商業風險混為一談，於是也就搞不明白這樣和那樣的風險到底有多大的差異了。不能明辨這其中的緣由了，也就沒有了是非的分辨能力了。對於一個人，沒有了是非分辨能力，該是一個多麼可怕的事情，就如同人體失去了免疫力，各種病毒都可以隨時侵襲人的身體。

現實社會中，尤其是商場，伴隨著商業風險的一般都會伴隨人性風險。不能區分開來，就必定會成為「驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。」的樣板。比如在商場中，通常簽合同的時候，人們都會考慮一個問題，就是怎麼措辭才能把對方栓的死死的，而把自己放的鬆鬆的。這就是人性的風險出現了，為什麼？利益!很多人自以為自己做的天衣無縫,剛好就應了"人皆曰『予知』這句話,可是就沒有忘記了「多行不義必自斃」「螳螂撲蟬黃雀再後」的道理。一個人如果只把眼睛盯在利益上，勢必就會忽略了其它的東西，這叫什麼呢？這叫藐視他人的智慧，是自作聰明，是自以為是。這樣的人不掉進陷阱里去，難道還會是別人掉進去不成么？

所以說人性是一把尺子，隨時能丈量自己的心，才是聰明的人。

子曰：「寬柔以教，不報無道。」

我們說「寬容他人，是一種美德」。這個道理人人都懂，但同樣是未必人人會做。

人性是有缺陷的，而學習是為了讓自己明白更多的道理，從而彌補自身人性的不足。

「寬柔以教，不報無道。」這是人性的一個亮點，但是夫子所說的並非對所有的事情都是寬柔的，而是有條件的。在社會上，我們遇見一個罪犯，那就不適合於這個思想了。這個思想的範疇，還是只適合於在人性基礎上去探討。比如與人相處的過程中，因為某種原因，我們可能被人誤解，甚至被人錯誤的評判。這是經常發生的事情。這時候我們不應該耿耿於懷，而就應該「寬柔以教」，理解別人，原諒別人，不論他是有心的還是無意的。

人與人不同，每個人在社會上的行為表現，是一個人的學識、經歷、背景等綜合事物的融匯，也因此就形成了「物以類聚，人以群分」。我們不要指望自己的所有行為、言論和思想能得到所有人的認同，這是不可能的事情。不同的人對同樣的人和事也會有不同的看法和觀點.有支持的,就會有反對的「不報無道」是對自己的尊重，也是對他人人性的一種尊重。

「寬柔以教，不報無道。」是對自身人性給出的一個尺度，是衡量自身胸襟是否開闊的標準，更深層的含義則是對他人恩怨的化解與包容。這和佛學的禪定是兩個方法、一個基礎，但又殊途同歸。

要理解一個人其實並不容易，因為要理解一個不屬於自己的人或意識形態里的思想，需要自己具有相當的學識和相當的智慧。「見慣不驚」，見的多了，也就知道是個什麼道理了，知道了什麼道理，自然才能談的上明白了，明白了也就自然能理解了。

理解還有一個不容易，就是放下，放下什麼呢，放下自己的偏執，這又等同於佛學思想里的「不執著」。佛教《金剛經》通篇讀下來，可以濃縮成三個字「不執著」，人有兩執，一是執念，二是執相。所謂執念，就是人常常會固執的認為自己的某個觀點才是正確的，所謂執相，是人常常會認為自己看到的才是真實的。

於是這就有了問題，問題就在於我們自己如果人人都堅持自己的觀點，都認為自己是對的，那麼人和人就無法溝通了，也勢必會產生了很多的矛盾，公說公有理，婆說婆有理。而當我們能放下自己的「執」，哪怕是暫時的放下時。那麼人和人就沒有不能溝通的了。所以理解的前提是先要能放下，放下自己的「執」。

可是光理解也不成，理解了不去做，那麼人性還是不完整的，這個做，就是「不報」，這個不報也並非是一點都不回應的意思，而是怎麼回應的問題。可以是回應一句話，可以是回應一個微笑，也可以根本就不給予回應。這在於自己如何去把握這個尺度。如何把握這個尺度，就看個人修為的功底了。

對於別人的惡意，只要不踏過人類社會一般倫理道德的底線，就不一定要採用「其人之道還治其人之身」的方法，人得學會去承受。要帶著感恩的心，感謝那些給予自己生活磨難的人，使自己的經歷才能沉澱成厚度。還要相信「群眾的眼睛是雪亮的」。

對於別人的誤解，那是因為人與人的差異造成的，既然自己被被人誤解的時候是痛苦的，那麼就不要用同樣的方式也去對別人。這是德,還談不上是什麼大德，僅僅是人性的基本回歸。

對於不屑去報的，那就更沒有必要去報了，比如在路上遇見了一隻狗,對照我們叫了兩聲，難道我們也要對狗反叫兩聲么？就是這個道理，這是智，是明智。

子曰："道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」

這是一個倒裝句，等同於："道不遠人。人為之道而遠人，不可以為道。」

人所以迷茫，是因為無知，人所以無知是因為知識上存在著盲區，「人不學不知道」。

「儒」的本意是讀書人，所以在儒家的思想中提倡至力於學習，提倡「致知在格物」。

迷信不等於宗教，但宗教包含迷信。宗教去掉迷信的色彩，就是燦爛的哲學思想。

這個世界上，本沒有鬼神，因為人的無知，對諸多不了解的事物就會產生好奇，因好奇而勃發的想像使我們未知的東西被套上了神話色彩，從而使人感覺到玄之又玄，甚至使人頂禮膜拜。這是神學產生的直接原因。

對於夫子所言:「道不遠人。人之為道而遠人,不可以為道」其含義很明確，就是「敬鬼神而遠之。」這個道理似乎人人都懂,但是如何去分辨是自然之「道」還是人為之「道」呢？我說這個也不難，凡事玄之又玄的就不是自然之「道」，什麼是玄之又玄呢？那就是用常理不能去解釋的。

但是自然之道與鬼神之道是有區別的，我們不能不承認，自然之道中有很多的事物和現象是不能理解和解釋清楚的，那是因為人類對自然的認識有局限、有盲點。那麼我們應該做的是豐富我們的認知能力。從而去認識事物的真相。而不是因為自然的神秘而產生虛幻的想像。

這個界定是很重要的，事物本身離我們不遠，但因為人為的意識問題，使事物離我們遠了，這就是夫子的思想。

我個人的觀點認為，夫子的思想並不在於說明這個人為之道所帶來的意識形態的偏差，而是教誨我們在遇見自己所不能了解事物的時候，要用科學的態度去面對，要先去剝掉事物神秘的外衣和假象，深入到事物的本質中去。

這個觀點與佛家的「著相」一次很接近。著相的意思是「注重於事物的表象，忽視了事物的本質」的意思，夫子的這句話的思想，則可以概括為「不著相」。

夫子曰：「君子素其位而行，不願乎其外。」

一個人要成就事業，天時、地利、人和那樣都不能缺。但這是可求之不可為之的事情。但很多時候，這些條件並不具備，那麼君子就應該安分守己，正心，修德，等待時機。要想一鳴驚人,就得在不鳴的時候，去經受千百次的磨難和默默的演練。

富貴的時候，行富貴之事這很容易，貧窮的時候，行貧窮之事卻不易。身在夷狄行夷狄之事容易，身在患難，行患難之事不容易，這就是君子的意志。「故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」這句話說起來容易做起來難，一年、兩年、三年、五年，能做到，這很容易，十年、二十年能始終如一耐的住寂寞的就不容易了，這就是君子，耐的住寂寞的才是高手。一個人要耐的住寂寞，靠的是什麼？不是靠壓抑，不是靠克制，靠的是天德，靠的是正心，修身。只有發自內心的感悟了天德的人，才能上不怨天，下不尤人。才能做到素位而行。

所以君子不願乎其外，不顯山不露水，悠然自得。至於別人了解不了解自己，相信不相信自己，看不看的起自己，這於君子來說根本不重要。君子關心的不是這些問題。

不顯山不露水，才是真君子。

世人多喜歡炫耀，好像生怕別人不知道，炫耀是什麼，我理解的炫耀就是虛榮，為了一個面子，想讓人知道「我有」，而實際上恰恰是沒有。

早些年，沿海人做生意，來不來就是高檔辦公室，豪華小轎車，還要帶了漂亮的小秘書。人性靠裝飾是裝飾不出來的，回歸自然的本心，才是最好的，這與道家的思想是相同的，在道家的思想里，人不叫人，而叫倮蟲，就是沒有皮毛的蟲子。從這一點上來說，道家的思想就很不簡單了，剝去偽善的畫皮，還了人一個本性，回歸到自然界中一個普通的物種，於是一切盡然。

今天的社會人心浮動，炫耀的成分已經佔據了人們的心理，開豪車，進高檔酒樓，儼然一副大款，即便是大款又能怎麼樣呢？除了錢就什麼都沒有了，當然這也是一部分人追求的生活方式，無可非議。總之我不為也，做人低調一點沒有什麼不好,生活是叫自己幸福，不是讓別人看著「好像幸福」，炫耀的越多失落就越重，人性也就越扭曲。所以相比之下，我更敬重那些身價幾十個億，還騎著自行車上班的人。這是一種生活的態度，因為富只能潤物，而德才能潤身。

所以君子不願乎其外。

夫子曰：「君子之道,辟如行遠必自邇；辟如登高必自卑。」

很小的時候，我們在中學的課本就讀過：「不積跬步無以至千里，不積小流無以成江河。」（《荀子·勸學》）君子腳踏實地，做人做事不務虛，勤勤懇墾一步一步的來。

君子懂得「萬丈高樓平地起」的道理，所以他們首先是打好基礎。而不去幻想一步登天。所以君子能耐得住寂寞，能承受人所不能承受之重。君子所以能如此，在於心性，在於君子以德為重，他們把德放在第一位，他們所以能承受人所不能承受之重，不是說他們比常人有更好的耐心，有更強的意識，而是君子意誠，他們客觀的，發自內心的認同人之根本在於正心、修身，所以他們不認為「一簞食、一瓢水，身居陋巷，回也不改其樂。」的生活是一種痛苦，他們所承受的是一種痛苦，他們視常人所認為的清苦，是一種幸福，這不是常人所能理解的,甚至在常人的眼睛裡這是一種病態的生活。這個感受其實很容易說的清楚，比如我們在看一本很精彩的小說，我們在看一部很精彩的電影的時候，常常會被裡邊的故事情節所吸引，以至於吃飯的時候，也會草草的扒拉幾口，然後趕緊丟下飯碗繼續看。這個時候的人是根本不會在意飯的味道是不是合口，只要能滿足生理的需要解除飢餓就已經足夠了，這時候人的意念全部集中在書中或電影的情節上了，被其情節所吸引，急於想知道故事後邊的結果。這種經歷是每一個人都有的，只是常人是被故事情節所吸引，而君子則是被修德所吸引。同出一轍，但根性不同，所以常人也就不同於君子，君子也不同於常人。

君子腳踏實地，「得一善，則拳拳服膺。」他們會一點點的來，一點點的做，細細的品味做人的道理，從而感悟出做事的道理，這與佛家的禪定很相似，不同的是儒家是一個學與做的範疇，而佛家則是一個想與悟的概念。

夫子曰：「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。」

有大德的人為什麼必定能得到他們應有的地位？必定能得到他們應得的財富？必定能成就他們的名望？必定能享有他們的應享的天年？

人可以沒有錢，但不能沒有人格，不能沒有德行。這個觀點肯定是現在當下的人所不能認同的，他們也一定會提出一個問題：「為什麼？」用聖經里的一句話：「主呀，原諒他們，他們不知道自己在做什麼。」是的，他們確實不知道自己在做什麼，所以就提出了這樣的問題。

這個道理很簡單，一個人再有錢，而無德，那就會在這個社會上得不到他人的真正認同。我們或許都有過這樣的經歷，在和某一個有錢人吃過飯以後,會說:「他不就是有幾個臭錢么？」錢臭么？至少我說錢不臭，如果錢真的臭的話，幹嘛現在的人都削尖了腦袋變著法去想著賺錢？所以錢肯定不臭，而且很香，可為什麼到了他手裡錢就變的很臭了呢？究其原因，是人沒有品味，錢跟著受冤枉。

一個做老闆的，無德，員工就會討厭他，一個被員工討厭的人，難道還能得到員工的幫助么？員工不整他害他，就已經是不幸中的萬幸了。一個無德而又招人討厭的人，即便是高高在上坐在某一個位置上，即便是手下有諸多的賢臣良士，也得不到他們的輔佐，終究還是孤家寡人一個。是一個人的能力強，還是一個團隊的能力強？這個就不言而喻了。

然，一個有大德之人，儘管他今天可能一貧如洗，儘管他可能今天身份卑賤，但是「德者不孤」。人們願意接近他，願意幫助他，這是人性的善根所決定的。德者的身邊，能聚集一大幫人，德者的身邊，能聚集三教九流，大家都願意幫他，一人幫一把，也能把他扶上馬。成就，只是一個時間問題。「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」

「天生我才必有用，千金散盡還復來。」天生萬物，如果你是一塊料,那麼上天也會青睞你，這就是「天道酬勤」的道理。你不是一塊料，那麼上天也會拋棄你，任你自生自滅。這就是天道，說穿了就是人道。

夫子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」

儒家的思想非常明確,智、仁、勇.為什麼是「智、仁、勇」而不是「仁、智、勇」或者其他的什麼？儒家所以要把智排在最前面，其本意就是告訴人們，對於做人做事，「智」是多麼的重要。

儒家所謂的知，就是智，而智就是智慧。一個人怎麼樣才能變的有智慧呢？那就是學習：「致知在格物。」

一個人不學習，頭腦就會是一片空白，一個空白的大腦又怎麼能有分析問題的能力呢？儒家所說的學習，學什麼？學習做人的道理。

我們每個人都知道「做人之前先做人」的道理，但是我們要問了，做什麼樣的人？人有好人和壞人之分，我們要做什麼樣的人？當然是好人了！那我們就要再問了，什麼樣的人才是好人？於是語塞，因為沒有人能給「好人」划出一個標準,給「壞人」做出一個定義。再有，不同的人眼裡，好壞也是不同的。

好於壞是相對的，這個一相對，就成了模糊概念，如果殺人放火，那我們都知道是壞人，如果是為國為民，我們都知道是好人，這是兩個極端，但是當好與壞處在一個臨界狀態的時候又怎麼去區分呢？這就是一個是非觀念了，這就是一個尺度問題了。分不清是非，是很多人共有的特徵。我們就舉一個例子「當局者迷，旁觀者清」這句話對么？如果對，對在哪裡？如果錯，又錯在哪裡？有幾個人能說的清楚呢？說不清楚，那就不要說自己是有是非觀念的。

光談做人，也不過是紙上談兵，最終還得落實到兩個問題上來：

1、 做什麼人？

2、 怎麼做？

一個事情得想明白，不能光知道結果，不問過程，只知道應該去做一個好人，而不知道該怎麼做？那還等於不知道。

但儒家告訴了我們，人要先有智慧，因為有了智慧，大腦就不在是一片空白，就有了分析問題的能力，有了明辨是非的可能，腦袋裡裝的知識越多，分析問題就越全面，看待事物也就越理性。這也是佛學的唯心論，佛學的唯心論和西方哲學思想中所提到的唯心主義是不一樣的，也不是一個概念。西方唯心主義思想，是「我看不見的，就是不存在的」而佛學的思想則是「人的心智在某種程度上可以左右行為」。儒家的思想是和佛學的思想，再這一點上是相通的，告訴人們，只有拖過學習,使自己獲得更多的知識，從而知道該怎麼做，並且去做，這就是「好學近乎知，力行近乎仁。」當一個人學了做了，就自然會明白了無知是可恥的，一個人知道了什麼是可恥的，也就有了廉恥之心，也就接近了勇。這個勇，是智慧的勇，不是匹夫之勇。

夫子曰：「獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠,不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。」

世上行人，形形色色。物以類聚，人以群分。我們屬於那一個群體，我們自己不知道，但是那些人適合與我們一個群體，我們可以知道。那就是觀心。

看透一個人很難么？我覺得不難，一個眼神，一個表情，一句話，就可以看透一個人的心思。要看一個人是不是值得信賴，只要看他的朋友是不是信賴他就可以了，要看他的朋友是不是信賴他，看看他對父母是否孝順就可以了，要看他是不是孝順父母，看看他是不是有誠意對待父母就可以了，看看他是不是有誠意，看看他是不是懂道理就足夠了。

這就是看人的方法，在現代叫行為語言，一個人不管他有多麼成熟，多麼老道，他的行為反應的就是最真實的，無論他撒什麼樣的謊都無法掩飾行為的真實性。

所以一句話，一個表情，一個動作，就能把對方看的透透的，所以看的透，是因為抓住了根本，把握住了他的心性，那麼就可以忽略他的語言。

人常常喜歡掩飾自己，不管這種掩飾是善意的還是惡意的，其實是掩飾不了的，掩飾不過是自作聰明而已，自以為是，自以為聰明，以為自己的智商比別人高，以為別人都看不透自己，可是自己的行為到處都是漏洞。卻還以為別人什麼都不知道，可人家早已一眼就把你的五臟六腑都看穿了，只是沒有點出來而已。「人之視己如見肺肝然，何則益也？」所以儒家說「不誠無物」。這不是君子所為。

君子該怎麼為？君子不會去掩飾自己，「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」君子所為無需掩飾，也無需解釋，堂堂正正做人，光明磊落做事，說話做事都無愧於自己的心。怎麼想就怎麼說，有時候是會得罪人，但這是對自己的尊重，也是對對方的尊重。

人圓融於世故，今天缺一個角，明天掉一個邊，時間長了，人格就會塌陷，還有該得罪人的時候，就要去得罪，只要把握尺度就好，很多話該說的不敢說，只能增加自己的負擔，給別人帶來不必要的思想累贅，中國人講究的是一個面子問題，可沒有里子,面子又能值幾個錢呢？佛說見心見性，常人理解的是心理想什麼就看到了什麼，這個理解只對了一半，另一半的意思則是看到了一個人的心就看到了他的人性。

在心性的問題上，佛家儒家同出一轍，只是各自的表述方式不同而已。

夫子曰：「至誠如神。」

誠，是做人的基礎，也是做事的標準，一個人可以愚鈍，但不應該缺乏誠實。愚鈍但誠實，即便有什麼問題，也能得到別人的幫助，耍小聰明，缺乏誠實，最終吃虧的就是自己，只是常常吃虧的人並不知道吃虧了，或許還會粘粘自喜。

誠，是上天賦予人的秉性，一個人從生下來，不僅僅有光明心,如來種，還有原罪，修身，正心，就是修一個誠字，去掉我們的原罪，還原人性的本心。這一點和基督哲學是相同的，贖罪，贖什麼罪,贖人的原罪，人的原罪是什麼，是生來就有向惡的心性。贖罪是為了去掉原罪，而達到高尚的境界。

高尚的境界很高么？我不這樣認為，儒家給我們的標準其實是如此之低，以至於人人都可以做到，那就是一個字：誠。

我們對人，對事，對待生命中的每一個瞬間，做到誠了么？

至誠，可達天道，誠則不惑，不惑則無疑。

夫子曰：「愚而好自用，賤而好自專。」

愚蠢的人總是喜歡剛愎自用，卑賤的人總是喜歡獨斷專行。

這是一個嘲諷，也是一個告誡。

很多時候，我們都認為自己聰明，往往會認為自己的決定才是正確的，自己的判斷才是正確的，可事實上是這樣的么？

我們所看到的，未必就是真實的，佛說人有兩執：

1、 執念

2、 執相

所謂執念，我們常常認為自己的觀點就是對的，而不能放下自我。

所謂執相，就是人常常只相信自己的眼睛，認為自己所看到的就是真實的。

真的是這樣么？其實未必，佛說「色即是空」，一切法相，眾生相，都是空，都不是他們的本源。這個思想很容易理解，但遇見問題的時候，卻做不到了，就在於太相信自我。殊不知我們所看到的，聽到的往往是一種假象，而並非是真實的。

人不明事理，就看不到真相，人不能徹悟，就不能放下執著。

兵家有將計就計一說，為什麼能做到將計就計，就因為很多人只能看到表象，看不到問題的實質，領悟不到更深一層的思想。愚蠢的人從來不會認為自己是愚蠢的，卑賤的人也從來不會認為自己是卑賤的。但是做出來的事情，確實愚蠢而卑賤。

人性有太多的浮躁，人類這個物種有太多的虛偽，所以眼睛就被蒙上了灰塵，蒙上了灰塵的眼睛又怎麼能看的清楚呢？

很多時候，我們是可以放下面子的，我們也是可以認為自己就是愚蠢的和卑賤的，如果我們能發自內心的認為自己是愚蠢的和卑賤的，那麼我們就會走進儒家的禮制，端莊而敬重每一個人，就不會自以為是到去藐視他人的智慧，如此一般，我們就會帶著虔誠的態度去學習了。

只有愚蠢的人才會認為自己什麼都不懂，只有卑賤的人才會覺得自己什麼都做不好，所以虔誠的人才能做到"博學之，審問之,慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨,辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也；人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明，雖柔必強。"能做到如此，雖愚必明，雖柔必強。但是更多的時候，我們是做不到的，就因為我們從來不能去向內看，去問自己的心，於是自然覺得自己什麼都懂，什麼都能做到了。這就是愚、這就是蠢、這就是卑、這就是賤。

易經說：要從上、下、左、右、前、後、正、反、內、外十個方向看問題，才能看的全面，但實際上我們在生活中往往是草草的了解一下，就做了決定，這樣的決定又怎麼能不出現偏頗，又怎麼能不偏的離譜呢？

所以做人做事，都不要認為自己太聰明，不要去藐視任何人的智慧，尊重他人，耐心的聽取別人的意見，反覆思考，"凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」才是聰明人的做法。

這段時間裡一直潛心於對《四書》章句的譯註，也參考了大量的書籍用以引證。其目的是為了求得對儒學思想理解儘可能的準確和嚴肅。

對於儒學思想的理解，每個人都會有所不同，這是很平常的事情，但是在對儒學思想的理解過程中帶著什麼樣的心態去讀,就是一個比較值得去探討的問題了。

佛教中有一句話：「見心見性」，意思是說：「你的心裡想的是什麼，你看到的就會是什麼。」這在對儒學思想的領會上就會產生截然不同的結論。

人的內心陰暗了，看到的東西也就會隨之是陰暗的。當自身的內心存在著陰影時，所看到的東西也就會有更多的消極面。這在對儒學思想的理解上，是很明顯的。

我們說儒家的思想，是立人的根本，而所以稱之為立人的根本，是在於它其中所闡述的道理，皆以人類社會一般倫理道德標準為底線，超越了這個底線，那麼就不再是儒家思想所勸導的對象了，正如：一個不能以人字去定義的人，任何道德對其都無能為力。

所以明確人類社會一般倫理道德底線，是學習儒學的必要前提。只有滿足了這個條件，並在這個條件之上，我們才可以展開儒學思想的討論。

例如：「己所不欲，勿施於人」此話當解為：自己不願意接受的就不要施加於別人。

這個解釋是唯一，但是理解的結果卻不是唯一。

第一種理解，站在人類社會一般倫理道德底線之上：

違背道德的事情、比如打人、罵人等等這些是我不喜歡，那麼我就不應該去打別人、去罵別人。

第二種理解，站在人類社會一般倫理道德底線之下：

我不喜歡和平，所以別人也不應該得到和平，大家都應該去打架、罵人。

這也是一種理解，但是這個理解的根本性錯誤是忽視了人類社會一般倫理道德的底線。我們說是「踩過界了」。而所以造成這個理解的根本原因，我認為就在於心性不純，理解的人內心陰暗，所以對這句話的理解也只會是朝陰暗的方向去理解。但是一但拿出儒家思想建立的基礎條件去比照，自然就會發現這個解釋是經受不起推敲的，所以我們叫做曲解，是對儒家思想的歪曲和玷污。

儘管如此，這種心境所造成的對《四書》中很多章句的曲解卻是比比皆是，例如：「以德報怨，何以報德，以直報怨」這個句子的正解意思是：「如果以德抱怨，那麼用什麼來報德？所以應該以正確的態度和方法去對待別人的怨恨，而不必以自己的有德回報別人的無德。」 以德報怨中的「報」字當「報答」講，以直報怨中的「報」字當「對待」講。直也更不是直來直去的意思。而是當「正確的……」講。但是這個被篡改了以後，意思就變成了「以德抱怨，那麼用什麼來報德？應該以直報怨，即：人家拿板磚飛你，你也拿板磚砍他。」試問，拿板磚砍人，是人類社會道德規範所能允許的么？所以說這就叫歪曲和篡改。

所以造成這種對儒家思想的歪曲根本就在於兩點：

1、陰暗的內心世界自然引出不光彩的思想理解；

2、對古漢語過於追求個字解釋的準確而造成的重毛失貌；

前者在於自我身心的內涵，後者在於學不能至用，把書讀死了。

所以我們說對儒家思想的理解首先要端正自己的心態，然後去領會它的思想，而不要把精力用在文章中的每個字翻譯的是不是準確。