(1)體方法師講《雜阿含經》－－戒學

07-02

《雜阿含經》

第13381（1042）經（下P753）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，有眾生身壞命終，生地獄中」？這個是佛陀在人間遊行的時候，鞞羅聚落婆羅門或是長者，聽說佛陀來這邊就一起去見佛陀，來問這些問題。他的問題是什麼樣的因緣我們眾生身壞命終的時候會往生地獄呢？可見佛陀時代當時的社會風氣，大家都有六道這個觀念，所以他問什麼樣的因緣會墮地獄？佛告諸婆羅門、長者：「行非法行，行危嶮行因緣故，身壞命終生地獄中」。非法就是與正法相反，善的是正法，惡的就是非法。那麼如果我們從一個大體來說，造惡業這個就是非法，那麼惡與善怎麼分別，這個在法中自然都有。比如說我們佛法講戒律，最重的是殺、盜、淫、妄，不犯就是善，犯就是惡。這是從重大的一個角度來說。諸婆羅門、長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終生地獄中」？進一步問，什麼是非法？佛告婆羅門、長者：「殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行，危嶮行，身壞命終生地獄中」。我們佛法為什麼要講戒律的修持跟護持。因為你如果行十不善業，就是墮三惡道的因緣，這是它的條件。殺、盜、淫、妄、酒，這個是五大重業，加上惡語、兩舌、綺語等等。我們為什麼平常修行人說：哎呀，守戒，那麼麻煩，這個也不行，那個也不行，那你都要很自由。其實佛法的戒律是在幫助我們，我們在人間都有慾望，都隨著我們的習性而轉，如果讓我們明白造某些行為將來是受苦報的，某些行為將來是行善報的，這個因果的必然性如果能明白，我們自己就不會去犯錯了。說句實在話，這個要等死後下地獄嗎？活在人間就受苦了。你今天行十善跟行十惡，活在人間的體會就不一樣，哪裡還要等到死後？我們想過得清凈自在幸福解脫，去造十惡業的人能得自在解脫嗎？婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上」？佛告婆羅門、長者：「行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上」。復問世尊：「行何等法行，何等正行，身壞命終得生天上」？佛告婆羅門、長者：「謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。這個還是人天行。六道中，三惡道跟三善道，這個是屬於善道，人天行。你行十善的話可以不失人身，有果報福報的話還可以往生天上，這是屬於人天報。婆羅門、長者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓家，婆羅門大姓家，居士大姓家，悉得往生。你行了十善，你想來人道，你要往生剎帝利，就是屬於國王武士階級的、婆羅門，這個在當時印度是最高階級、或者是居士，很有錢的大姓之家，都可以往生。就是說你想再來人間做為富翁長者都是可能的，只要你行十善，你就可以如願。所以者何？以法行、正行因緣故。只要有法行正行，自然就有這樣的果報。若復欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，天界有三十三天，不管是那層天你也都可以滿足。所以者何？以法行、正行故。行凈戒者，其心所願，悉自然得。這是為什麼？這裡就講，因為你行的是正行，行的是法行，而且你的持戒清凈，持戒清凈或有得禪定的功夫，往生天界，尤其是色界、無色界都可以的。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。婆羅門認為，他們最高的就是回大梵天，只要你修的是正法行，你就可以求生得大梵天。所以者何？以行正行、法行故。持戒清凈，心離愛欲，所願必得。修梵天，一定要持戒清凈，心離愛欲。心離愛欲一定要有禪定功夫。所以如果沒有得解脫，能夠持戒清凈又有正定，這個往生天界是必然的。若復欲求往生光音（天），徧凈（天），乃至阿伽尼吒（天），亦復如是。所以者何？以彼持戒清凈，心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。有禪定的功夫，如果沒有解脫的話，那麼他往生的果報就是在這個禪天。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清凈，心離愛欲，所願必得。到此為止，就是跟戒、定相應的部分，往生的就是天報。欲求慈，悲，喜，舍。空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，皆悉得。進一步要到所謂的慈、悲、喜、舍四無量心後，或者入到四空定都可以得。只要你有正行、法行，你也可以到四空天、四空定，還是修四無量心的慈、悲、喜、舍都可以。所以者何？以法行、正行故。持戒清凈，心離愛欲，所願必得。到此為止，還是屬於人天法，只要你持戒、離欲、有定都可以所願必得。欲求斷三結，得須陀洹；斯陀含；阿那含果；無量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。進一步這些最基礎的法行、正行，還可以提升到斷三結，初果須陀洹到二果斯陀含，到三果阿那含，都可以達到。因為有禪定，就有得神通，包括天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒離欲，所願必得」。它這裡只談到三果，這是對婆羅門、長者的開示，也就是對居士的開示。持戒有這樣的好處，隨法行、正行，不失人身或者得天上福報。如果你修的、行的是十惡業，那麼你下的就是地獄三惡道。這個地方是隨順一般因果必然的開示就是這樣。時婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。我們將來是要六道輪迴呢？是要三惡道呢？還是要到三善道去呢？還是要究竟解脫，不再輪迴生死呢？這個就要自己選擇了。因為這裡都有條件，它不是偶然的，不是求來、拜來的，是隨著你的身行，身口意的造作而得到的必然的果報。所以修行，重視自己身口意的行為，不是求來的、拜來的，不是人家給你加持來的，一切隨著你自己所造的業，是善業還是惡業，要墮還是要升，這些都是由個人具備的條件而定的。

《佛法概論》

［戒學］

　　　厭倦一般生活，感到私慾佔有的家庭罪惡，痛切有情的自相殘殺，一切是無常與苦迫。發心出家的，必對於這樣的人生有所警覺，對於過去的自己有所不滿。對於生死有厭離心，即對於自己有懺悔心，這才能生活於出家的僧團而得佛化的新生。導師的開示都很重要。每一個人的因緣、觀念、條件都不同，我們沒有學法，沒有正見以前，我們都一樣是凡夫眾生，每一個人都有不同的生活體驗。但是導師講「私慾佔有的家庭罪惡」，這個不是對一般人說的，這是對發心出家的人來說的。看到了人間私慾的佔有充滿了罪惡，一切有情個人為了自己的生存、生活都在自相殘殺，看到人間是這樣的苦迫、無常，是因為有這樣的因緣才發心出家。對於自己過去的一切，知道它不圓滿，也知道自己的不滿意，對於人間世俗的情愛，這種佔有、鬥爭產生了不滿，所以對於生死，長期的流轉更是不滿，所以產生厭離心。於是反省、懺悔，這樣才能在出家的僧團里安住。所以各位，出家有出家的因緣條件，在家有在家的因緣條件，所以我們如果是出了家，這幾個重點要注意。我們今天為何而出家？出家後要修正的是什麼？如何改造自己、提升自己？自己過去所犯的錯誤如何懺悔？如何護持正見正法？這個就是出家一定要具備的內容。在家的信眾，也要有「住非家想」的見地，才能成解脫分善根，或者現身證覺。在家的人也要知道，住在人間，世俗的家其實不是真正的家，要有這樣的見地才能種真正的解脫的善根，這是初步來說。如果更用心依法而行，有的也可以現身證覺，居士也可以覺悟、成就的。所以在受戒時，舉行真誠的懺悔，是非常重要的。如果我們不知道我們過去有什麼過錯，自己造了多少不正確的條件因緣，都不發覺、懺悔、修正自己，你怎麼修有用嗎？我們造了很多痛苦煩惱生死的因緣，一定要明白我們錯在哪裡，不然怎麼懺悔？釋尊初期的弟子，都有過對人生的深切警覺與痛悔。動機的純正與真切，沒有什麼戒條，也能自然的合律。佛陀時代的聖弟子們，對人間的苦都有深切的體會，對種種痛苦煩惱都有警覺，所以他們出家動機非常純正，就是出離、修行、解脫，而且心是非常真切，所以即使佛陀沒有規定什麼戒律，他們的身心行為也自然合於戒律。我們都知道佛陀的僧團開始的十二年沒有戒律，大家都依法而住，大家動機發心都一樣，自然就沒有問題。等到佛法風行，動機不純的出家者多起來，佛這才因事制戒。後來有一些人不是因為生死之苦而出家，而是為名、為利，為自己的生活、慾望，於是產生了很多問題，佛陀看到什麼樣的事情發生，他就制定什麼樣的戒律，這個是因事制宜。各位，我們今天也一樣，僧團在家都一樣，我們今天出家的人我們為什麼而出家，動機正確不正確？要是不正確，你的修行問題很大，要受用更難。居士也一樣，學佛動機目標是什麼？因正果才會正。我們修行為什麼有的人很用心，有的人可有可無？有的人為了生死大事用盡一切生命財產都可以投進去，有的人隨緣可有可無？為什麼？因為發心動機不同，產生的作用也不同。有的人修行只為改善家庭環境、改善經濟生活、改善身體的病痛，希望得一些庇佑福報，那這樣的動機修行能夠有怎樣的動力？但是如果你知道生死、輪迴的苦迫，真的希望超越生死輪迴，修行可以馬馬虎虎嗎？就是發心純正的出家者，有時也會煩惱衝動起來，不能節制自己而犯了戒。這對於佛法的修習，是極大的障礙，這需要給以戒律的限制；導師這裡提起一個重點。不管你今天動機多好，你發心很純正出了家，問題是我們還有習性，不是馬上就能解脫，所以有時隨著因緣也會起煩惱、起衝動，無法節制自己而犯了戒。犯了重大的戒，是障礙到因緣，就是說對於我們佛法修行，受用解脫產生障礙，所以為此我們要給予戒律的限制。以戒律來規範你，使你不至於去犯那個重大的錯誤，產生未來修行上、修道上的障礙。已經犯戒的，即責令懺悔，使他回復清凈。所以戒律除了五個重大的惡業以外，都是通懺悔的。經中常說：「有罪當懺悔，懺悔即清凈」。這裡大家也要去體會。不管你是在家還是出家，我們常常看到一些現象，就是是非不斷。雖然是非不是重大惡業，但是為什麼人事物的對待中總是是非不斷？我們都在看別人，都在說別人的不對、不好、不如你意，我們自己犯了錯都不知道。自己看別人的不好，其實自己跟他一樣自己都沒有發現，我們只在要求別人而不是在要求自己。各位，我們只要發現這個問題，要知道你這裡有是非今天才有是非，這個要記得。我們如果不往內發現自己的問題，都在怪別人，那永遠不得清凈。因為一度的煩惱衝動，鑄成大錯，即印下深刻的創痕，成為進修德行的大障礙，不能得定，不能發慧。我們的意識是很厲害的，你發生重大的事情，它的記憶非常深刻，會留下痕迹，成為修行德行的障礙，不能得定，不能發慧。所以重大的惡業絕對不能去犯。今天講戒律，就是防止我們犯重大的罪業，這些罪業會影響到我們未來修行的障礙不能成就。今天戒不是來束縛我們，是來幫助我們。各位為什麼我們今天不能與法相應，不能得定，不能開發智慧，不能受用，我們自己要反省。到底我們什麼原因使我們今天還在這邊拖啊！如引發定慧，必是邪定，惡慧。佛法的懺悔制，於大眾前坦白的披露自己的過失，接受僧團規定的處罰。經過一番真誠的痛切懺悔，即回復清凈。所以戒律的軌則，不在乎個人，在乎大眾；不在乎不犯──事實上每不能不犯，在乎犯者能懺悔清凈。學者應追蹤古聖的精神，坦白的發露罪惡，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清凈，承受無上的法味。

戒律的廣義，包含一切正行。但依狹義說，重在不殺、不盜、不淫、不妄語等善。不殺、盜、淫、妄為根本的戒善，出家眾多從消極的禁止惡行說。但在家眾持戒，即富有積極的同情感。要知戒善是合法則的，也是由於同情──慈悲喜舍的流露而表現於行為的。消極的來說我們盡量不去犯，這是禁止自己去犯錯，但是如果從積極的角度看，我們要有積極的同情心，關懷一切眾生，盡量以慈悲喜舍的四無量心積極去行持。

如《雜含》（卷三七·一０四四經）佛為鞞紐多羅聚落長者說：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生、不樂殺生」──淫盜等同。釋尊稱這是「自通之法」，即以己心而通他人之心的同情，近於儒家的恕道。戒律從廣義來說，應該要有自通之法，我們不喜歡的不要加諸於別人身上。這個是我們學法之人一個重要的借鏡。

所以身語根本戒的受持不犯，不但是他律的不可作，也是自律的覺得不應該作。真正的守戒律不是因為國家有法律，道場有戒規，我們不得不守。最主要是要自覺自律，因為這樣子對自他都不好。這例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。我們學緣起法都知道一切是因緣和合，互相依持、相依相緣的。進一步，更要愛護有情的生命，戒不即是慈悲的實踐嗎？守戒消極是自己能夠不犯，但是積極的就要去利他，從利他中超越自己的貪慾執著。你會慈悲喜舍就不會貪嗔痴煩惱。《雜含》（卷三二·九一六經）佛為刀師氏聚落主說：「若於有心殺生，當自悔責不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜。……心與慈俱。……如是偷盜對以悲心，邪淫對以喜心，妄語對以舍心」。這以四無量心別對四戒，不過約他的偏重說，其實是相通的。用慈悲喜舍對偷盜、邪淫跟妄語，要去對治。今天講大乘的慈悲喜舍就是講持戒，有悲心的人不會去偷盜，心有慈悲隨喜也不會邪淫，能平等的舍也不會去打妄語，所以慈悲喜舍就是最好的持戒方法，而且是積極的去對治的方法。

慈悲喜舍與定心相應而擴充他，即稱為四無量。這本是戒的根源；由於戒業清凈，同情眾生的苦迫，即引發慈悲喜舍的「無上人上」法。戒與四無量的相關性，可證明佛法──止惡、行善、凈心的一切德行，本出於對人類──有情的同情，而求合於和樂善生的準則。導師推崇的是菩薩道，是積極的推行慈悲喜舍的四無量心。我們持戒能清凈就更能同情眾生的苦迫，就更能慈悲喜舍利益一切眾生。戒與慈悲，是側重於「無瞋」善根的。但這在限於時機的聲聞法中，還不能充分的發揮出來！可見大乘的菩薩道是更合乎佛陀的本懷。消極的止惡和積極地行菩薩道是有差別的，真正的大乘的慈悲喜舍因為在當時限於時機的聲聞法中，不能充分的發揮出來。

《雜阿含經》

第13383（1044）經（下P756）

　　如是我聞：一時，佛〔住〕在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。爾時、世尊告婆羅門、長者：「我當為說自通之法，諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。佛陀對這些婆羅門居士長者的開示，最主要的就是讓他們知道自他的因緣，相依相緣的關係，叫做自通之法。我們要常常這樣自己想，如果人家要殺我，我一定很恐怖，既然如此，那別人也一樣，我怎麼能去殺別人？我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他淫戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌，（如上說）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名為聖戒。佛陀對居士的開示就是用自通之法，你不喜歡的你就不要加諸別人的身上，這個就是戒。又復於佛不壞凈成就，於法、僧不壞凈成就，是名聖弟子四不壞凈成就。聖弟子，佛法僧戒都能夠成就就是四不壞凈，這個就是證初果了。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。一個真正的聖弟子，有沒有對佛法僧戒具足成就，自己可以觀察，自己可以明白。如果你觀察自己，確實對佛法僧戒都圓滿成就了，你自己清楚了解，自己就能夠自證自記，我三惡道不會再去了，這個就是得須陀洹，就是初果，就不會墮惡趣去了。將來一定可以成就菩提，最多其次人天往返，證初果就是這樣。戒就如同於封起三惡道的大門，即使不能當生解脫，最起碼也不會墮三惡道。時鞞紐聚落婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

第13246(906)經﹙下p585﹚

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」？佛陀十二年後才開始制戒，所以這裡講「何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘心樂習學」，就是說佛陀當時沒有很多戒律，這些聲聞的比丘都很用功的在學習精進，成就的很多。為什麼佛陀開始制戒以後，反而這些學習的人沒有精進、用功的人越來越多？沒有制戒還好，制戒反而效果不好？佛言：「如是，迦葉！命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。我們講五濁惡世，什麼叫五濁？就是這裡講的「命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁眾生」。這個「劫濁」就是人歲增加到兩萬歲，然後就往下減，往下減叫減劫，這個往下減的過程叫劫濁。見濁是指在減劫的過程中，眾生的邪見邊見慢慢越來越多，這個叫見濁。在減濁的過程中眾生的貪嗔痴煩惱越來越熾盛叫煩惱濁。壽命越來越少，兩萬歲最後減到剩下十歲，叫命濁。眾生濁就是所有的眾生與見濁、煩惱濁相應的越來越多。意思就是說隨著劫濁眾生的煩惱慢慢越來越多，所以善法越來越減。所以「大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學」，眾生每況愈下，所以不得不制定很多戒律。但是這樣有用嗎？五濁惡世發生的現象就是這樣，要是這樣講，符合無常法則嗎？迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。這個就是比喻，這個大劫欲壞的時候，真的寶雖然還沒有完全消失，但是相似的偽寶就出來了。如是迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。正法時期當然沒問題，問題是末法時期，前面還有一個像法，像法是什麼？相似的佛法，看起來好像是佛法，其實已經變質了。相似的像法出世間，正法就會滅了。在無常的世間來說，連佛法都是無常的。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沉沒，如來正法則不如是，漸漸消滅。像大海裡面的船，載了很多珍寶，如果破了一個洞，很快就沉下去了。但是如來的正法不是這樣，它是慢慢的變質，慢慢的被消滅。如來正法，不為地界所壞，不為水、火、風界所壞。如來的正法並不會因為世間的地水火風而轉變。乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味熾然，如來正法於此則沒。世間就是這樣在變，有些眾生在壞法，真正的非法他說是法，真正的法他說是非法，其實我們現在來講所謂的究竟與方便我們都要深思啊！真正究竟的我們現在否定它，把方便當成究竟，這樣會不會產生極大的問題？現在的佛法不就是這樣嗎？今天導師為什麼要擇法？因為他看到佛法的流變，真正的第一義的思想現在反而被否定了，把最後的方便當成究竟，這樣子跟這個地方講的是不是很相像？把外道的一些法都融進來，這樣叫做方便，叫做圓融，要是這樣，如來的正法就沒了。迦葉！有五因緣，能令如來正法沉沒。再有五個條件，五個因緣，如來的正法就沒了。何等為五？若比丘於大師所，不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚而住；若法，若學，若隨順敎，若諸梵行大師所稱嘆者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。這裡講的大師，不是我們現在講的一般的法師，這個是從佛陀時代在開示的，真正的大師就是佛陀，或者是這些聖弟子。對於佛陀這樣的正法弘布者，你如果不敬重也不去供養，依你自己的觀念，那麼有一些人是依法，用心的學習，也隨順著大師的教導，那麼大師對這種人很稱嘆、認同，這種人他也是不敬、不重、不供養，還是不會去依持他，你不敬重供養他你還要依他而住，那你要幹什麼？是名迦葉！五因緣故，如來正法於此沉沒。各位這裡我們要深思，佛陀的時代就有這個問題，不要說以後的末世了。佛陀時代，佛陀親身在這裡開示的就是這個問題。佛陀開始沒有制戒，大家都那麼依法奉行，成就者那麼多，後來慢慢人多了，良莠不齊了，動機不純正的也來了，這些是不是真正對佛陀敬重？是不是真正為了依止佛陀？不是啊！所以開始制戒，效果好不好？還是有問題。所以各位，佛法會滅，正法會滅，這個地方我們就要覺知了。動機不純正，就像現在，包括我們弘法的人，出家的人，如果你動機不純正，那你所學的法是不是真正的正見？是不是究竟，還是方便？你今天來應付眾生，是真的來利益眾生、救度眾生，還是為了自己有名聞利養？這點我們要深深體會。迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順敎，若諸梵行大師所稱嘆者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。要親近真正的大師、善知識，要真正的恭敬尊重，為法而來、而學、而住，而且能夠真正聽從善知識的教導，這個不就是來的目的嗎？如果今天不是為了這個，那來有什麼意義呢？迦葉！是名五因緣，如來法律，不沒、不忘、不退。是故迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住；這個就是我們要護持法。正法要久住，如何久住？如果我們不護持真正的正法，只是隨著我們的需要隨著自己的意，請問你是來學法嗎？若法，若學，若隨順敎，若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住」。佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

戒是對我們的一種節制規範，幫助我們少犯錯誤，律是自律，是內在自己的要求，自己的凈化。所以合起來叫戒律。