3-道德真經集解卷之二

道德真經集解卷之二　　後學董思靖集解　　孔德之容，惟道是從。　　孔，甚也，謂盛德也。德乃道之所以形見者，自是推之，則凡眾有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。　　道之為物，惟恍惟惚。　　有無不可定指之也。　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。　　此無狀之狀，無象之象也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎？　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。　　文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也。甫，美也。雖眾甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。　　　　右二十一章　河上名虛心。此章明至道之真，得萬物之常也。　　曲則全，　　上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也。苟處時之變，則曲身以全道。惟能曲則不忤於物，內以全身，外以全物。　　枉則直，　　枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。　　窪則盈，　　窪，烏瓜切，埳也。如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。　　弊則新，　　暗然而日章也。　　少則得，　　道一而已，得一則無不得矣。故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。　　多則惑。　　凡事多端則惑。　　是以聖人抱一為天下式。　　此隨時趨變以道，而在乎以謙約為主。故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。　　見，形甸切，顯也，此教學者養德之方也。蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉？惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何爭之有？　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。　　蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣。道乃人之固有，故云歸，言復其初也。夫如是，則其為直與盈者大矣。　　右二十二章　河上名益謙。此章示柔順之謙，全成和之德也。　　希言自然。　　經云：聽之不聞名曰希。聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮。溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。　　故飄風不終朝，驟雨不終日。　　飄風者，狂疾之風。驟雨者，急暴之雨。此陰陽擊搏，忽然之變也＃１。然終不能勝清寧之自然，故不能久。自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。　　孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？　　苟反常，則非自然。雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。　　故從事於道者，　　惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。　　道者同於道，　　此安行者之事。然上聖生知，猶資學以成其道。所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。　　德者同於德，　　此利行者之事。學知而必求以有得於己。　　失者同於失。　　此勉行者之事。謂人之氣稟，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。　　同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。　　雖因其所稟之殊，而所入不得不異。然苟能同而化之，及其得，則成功之一也。　　信不足，有不信。、　　惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也。必深造自得者，然後安然於不疑之地。　　右二十三章　河上名虛無。此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎。其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也。惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以復其本然之自然矣。《莊子》云：彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入於無疵是也。此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也。惟終於自暴自棄者，不與焉。　　跂者不立，跨者不行，　　跨，去智切，與企同。跨者，跨其兩端也。溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。　　自見者不明，　　自顯者，終不明。　　自是者不彰，　　敝己是者，夫誰信之哉。　　自伐者無功，　　自誇其勞者，人不以為功。　　自矜者不長。　　眩其能則不可以久。　　其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，　　贅，專稅切，附余之肉也。行，下孟切。惡，去聲。溫公曰：是皆外競而內亡者也。如棄余之食，適使人惡；附養之形，適使人丑。　　故有道者不處也。　　處，上聲，謂不處心於此，視若脫然也。　　右二十四章　河上名苦恩。此章謂主一者足於內，而不矜於外也。　　有物混成，先天地生。　　先，悉薦切。夫道混然成體，自古固存，而兩儀由之以生。物即道之為物之物也。　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。　　寂然無聲也，寥邈無形也。以其體則卓然無所對待而不變不遷，以其用則周匝運行而不危不殆，此蓋即本然之全體，而有流行生育之妙用焉。母者，生生之本也，不可指為一物，故贊之以寂兮寥兮；又非溺於空寂，故兼體用而言獨立周行，而生物也不測矣。　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。　　強，上聲，此實無得而名焉。　　大曰逝，　　逝，往也，謂往被於萬物也。　　逝曰遠，　　無往不周。　　遠曰反。　　極其遠則其大無外，反而求則其小無內，蓋遍乎萬物，而未嘗離本故也。　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。　　夫道超乎天地有形之先，故章首雲先天地也，而亦未嘗不在乎天地有形之中，故復雲域中有四大也。若由道言之，則天地與王皆不足言其大矣，然道亦豈外是三者而別為一物哉？故即域中而言，則世人惟知是三者之大，而不信道大，是故云耳。初非謂道亦域中之一物也，學者不可以辭害意，申言而王居其一焉者，謂人者天地之心，而會乎道，所以潛天而天，港地而地，凡於萬物之中靈秀者，莫出乎人，而王統之故也。　　人法地，地法天，天法道，道法自然。　　法者，相因之義也。故語其序，則人處於地，形著而位分，地配乎天，而天猶有形，道貫三才，其體自然而已。謂推其相因之意，則是三者皆本於自然之道，蓋分殊而道一也。故天在道之中，地在天之中，人在地之中，心在人之中，神在心之中，而會於道者也。是以神藏於心，心藏於形，形藏於地，地藏於天，天藏於道。文定曰：使人一日復性，則是三者，人皆足以盡之矣。　　右二十五章　河上名象元。此章贊道大而自然也。　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。　　重，直用切。輕，起政切。寡謀之類。躁，早報切。離，去聲。輜，庄持切，大車也。君子之道以靜重為主，不可須突離也，如輜車之重，不敢容易其行。　　雖有榮觀，燕處超然。　　觀，古亂切。處，上聲。夫榮觀在物，燕處在己，惟不以物易己，故游觀榮樂，無所系著，而超然自得於物外也。　　如何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。　　乘，去聲。身輕，如字。謂萬乘之尊，不可縱所欲之私，而不顧天下之重也。輕則妄動，故失助於臣。躁則擾民，故失其為君之道。或雲君輕則失助於臣，臣躁則失任於君矣。　　右二十六章　河上名重德。此章言靜重然後可以為有物之主。或曰近取諸身，則心為君，氣為臣，輕則心妄動而暴其氣，躁則氣擾亂而反動其心。蓋君為民物之主，心為一身之主，所當靜重則無為而成功。　　善行無轍跡，　　行，下孟切。輪輾地為轍，夫與道為何跡之有。　　善言無瑕謫，　　瑕，下家切，玭病也。謫，直革切，過惟和以天倪，故無口過。　　善計不用籌策　　道一而已，總括萬有。　　善閉無關楗而不可開，　　楗，其偃切，拒門木也，橫曰關，豎曰楗。無門無房，四達皇皇，而天地之大亦不能出乎其外，是謂善閉。　　善結無繩約而不可解。　　妙本湛然，不為法縛，不求法脫，堂堂密密，了無間然，所謂不可須臾離也。苟溺於刻意尚行，執言滯句，用心計度以求道，而不達方便之門，則反為教相所縛，故不能徹見萬法根元矣。所謂善者，無為而已。　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。　　夫救人於危難，特救其形耳，而且未必能博，豈足為善哉。惟彼方執著有為，迷其性於暗蔽之中，而我以兼容之量容之，以先覺之明覺之，使彼之天光自發，如明燈之傳襲無盡，而在我者既以與人己愈多，則其明亦何限量哉。葉夢得曰：常之為言，無時而不然也。　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。　　謂因其不善而教之使善，乃所以為善救也。則是資其不善者，以為吾施教之地矣。林東曰：因其不善而不為之，是可資也。　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。　　夫道之要妙，非教能到，故至於不貴不愛之地，則知無我。人雖大智而莫測，蓋能所俱忘，是曰獨化者也。　　右二十七章　河上名巧用。此章明名連雙泯，教理兼忘。傅弈云：常善救人等兩句，獨得諸河上，古本無有也！　　知其雄，守其雌，為天下溪。為、天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。　　離，平聲。知彼守此，則所守者非勉強而有常。夫雌靜謙下，眾必赴歸，猶水附地。相守之審在乎有常，則雄動高強之念不作，故性醇氣和，無欲之至，而赤子之心不失，此專氣以致柔也。　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。　　以恬養智，與道冥一，則可為天下之所取式。以其德有常而不變不差，故用未嘗窮，量未嘗極，此恬與智交養而成和也。　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。　　為眾所歸而取式，則榮矣。故處之以辱而受眾垢，有如谷之能容能應而未嘗匱乏，則復於渾然之全體矣，此和行而成德也。自嬰兒與無極，言入德之序，而復於朴，乃其所至之地也。　　朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。　　長，上聲。朴即道也，形而上者謂之道，歸於朴則體斯立焉。形而下者謂之器，故散朴為器以應萬物，道之用所以行也。聖人用此道以為民物之主，亦因其理勢之自然，雖制而非有所裁割。曹曰：大制猶天地之造物，物隨性而自成，不煩裁製也。　　右二十八章　河上名反樸。此章明牧謙以容物，泯跡而返樸，故其用不窮。或雲雄者天一之水，在人為精。雌者地二之火，在人為神。白者，金也。黑者，水也。此又一家之論也　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。　　天下乃天地神明之器也，惟順其自然而自治。將欲取而為之，是以人滅天，以故滅命。身猶天下也，故黃帝南望而玄珠遺，機心方存而純白不備。　　故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。　　噓，暖也。吹，寒也。強，盛也。羸，力為切，弱也。載，成也。寨，許規切，壞也。有為之物，必屬對待，消息盈虛，相推不已。惟抱一者，不入　　其機。　　是以聖人去甚，去奢，去泰。　　去，上聲，除也。聖人知外物之不可必，而事勢之相因，亦理之常，故任其自然而不欲使其盈且過也。故泰卦曰：後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。　　右二十九章　河上名無為。此章謂惟無為自然，則可以有常。　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，刻棘生焉。大軍之後，必有凶年。　　強，渠良切。好，去聲。還音旋。處，上聲。御注曰：孟子所謂反乎爾者，下奪民力。故刻棘生焉，上乾和氣，故有凶年。　　故善者果而已，不敢以取強焉。　　已音以，下並同。兵固有道者之所不取，然天生五村，亦不可去。譬水火焉，在乎善用。惟以止暴濟難，則果次於理而已，凡理義之在我，則所守者不屈矣。《春秋》傳曰：殺敵為果。言殺敵者，令不相侵而已，何敢取強於天下哉。　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。　　果以理勝，強以力勝。惟果則有隱然必克之勢，初非恃力好戰，故臨事而懼，好謀而成，不得已而後應之，勿強而已。　　物壯則老，是謂非道，非道早已。　　物壯極則老，兵強極則敗，故兵之恃強，則不可以全其善勝；物之用壯，適所以速其衰老。皆非合道知止。　　右三十章　河上名儉武。此章謂輔相以道，則人心愛戴。而用兵爭強，不足服人。　　夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。　　惡，去聲。處，上聲。下同。佳兵者，用之善者也。然兵終為兇器，凡有知覺之物，猶且惡而避之，況有道者乎？惟以之濟難而不以為常，故不處心於此也。　　是以君子居則貴左，用兵則貴右。　　左為陽，陽好生。右為陰，陰主殺。　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，　　惔，杜覽切，安也。好生惡殺，而無心於勝物故也。　　若美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。　　樂，去聲。惟不嗜殺人者，為能得天下之志。　　吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。　　處，上聲。喪，平聲。碧虛子曰：右為陰，主死，故喪禮尚右，凶也。上將軍專殺伐之權，故處右，偏將軍則不專殺故也。黃曰：夫兵之不可去者，以盜賊敵國之為人害也。身猶國也，利慾之害人亦然。惟有道之士虛無恬惔，無所慕悅，尚何慮於外物聲色之害吾也哉。　　右三十一章　河上名偃武。此章謂兵者不祥之器，不可以為常也。王弼雲此章疑非老子所作，然此語蓋因時而發也。　　道常無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。　　令，力政切，猶教命也。朴，喻道之全體也。以其無形，故曰雖小。以其先於品物，故莫能臣。溫公曰：王侯守道則物服氣和民化，亦猶坤氣合一而甘露降，出於自然。而平施徧被，吻然浹洽於萬物，此所謂三才同會於道也。　　始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。　　文定曰：散朴為器，故因器制右。然豈徇名而忘朴，逐末而喪本哉，蓋亦將知止而復於性，是以乘萬變而不危殆也。　　譬道之在天下，猶川穀之於江海也。　　曹曰：江海，水之宗；川穀，水之派。異派終會於宗，殊名同歸於道。　　右三十二章　河上名勝德。此章言守道則可常也。　　知人者智，自知者明。　　別為智，知人也。蔽盡為明，見性也。既明則非惟自知，亦可及人矣。　　勝人者有力，自勝者強。　　血氣之勇不可有，故勝人以力者，非所尚也。理義之勇不可無，故克己復性，則不屈於人於，而強莫加焉。　　知足者富，　　惟自知，故知足常足，綽然有餘。　　強行者有志。　　惟自勝，故志於道而自強不息，則物莫奪其志，而與天同健矣。　　不失其所者久，　　所，猶艮卦止其所之所。惟知道而能行，則自得其所而居安矣。故雖物變無窮而心未嘗失，乃無日而不自得＃２ ，所以久也。　　死而不忘者壽。　　惟能自知自強而不失其所，乃壽之實也。此即不隨生死所變者，卓然而獨存，是烏可以數量論哉。初非言精神魂魄，物而不化，猶有滯乎冥漠之間也，於此須見得徹。邵若愚曰：形雖死而性不亡。　　右三十三章　河上名辯德。此章首言自知，則智及之矣。然後立志果而安命分，乃至力行以極其所當止，是以役身不殆也。此女偊之所以必朝徹見獨，然後能無古今而入於不死不生是也。　　大道泛兮，其可左右。　　泛通作泛，無滯貌。惟不麗於一物，不離乎當處，無處不有，無時不然，是以左右逢其源也。　　萬物恃之以生而不辭，功成不居，　　萬物之所以資始資生而不遺，且不自有其能。　　衣被萬物而不為主。故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。　　衣，去聲。覆冒萬物而不示其宰制之功，故常靜而無朕跡之可見，亦小之至矣。萬物交往而莫窺其相量之限，故恢恢焉而無形體之可即，亦大之至矣。此所以泛兮其可左右也。　　是以聖人終不為大，故能成其大。　　大而有我則小矣，惟上聖與道為一，所以大也。　　右三十四章　河上名任成。此章謂成光大之德者，皆由於法道也。　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。 　　無象之象，故曰大象。執者，體之而不違也。道為萬物母，物來附德，猶子歸母。往者，歸也。然眾之歸，苟存有我之心，則害矣。惟上聖虛己存誠，利而不害，故兩不相傷，而其心安靜平和舒泰也。莊子曰：聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。亦此意也。　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。　　樂音岳。出，去聲。淡，徒暫切。謂不知執大象而拘局於一曲之道者，亦猶樂聲之佚耳，芻豢之悅口。過客之留止，雖亦可以聚人於片時，然終有時而窮，則彼將拾之而去矣。莊子喻蘧廬止可以一宿是也。若夫大道，則雖湛然無形聲臭味之可得，然其用則不可盡矣。既，盡也。　　右三十五章　河上名仁德。此章明體道之效無窮。　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。　　夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂必固雲者，猶言物之將歙，必是本來已張，然後歙者隨之，此消息盈虛相固之理也。．其機雖甚微隱，而理實明著，惟以清靜柔弱自處者，不入其機也。　　柔之勝剛，弱之勝強。　　惟柔弱自居，則無心於勝而理自然也，此守復之說也。若剛強則是已過盛矣，衰必隨之。　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。　　蓋抱道在己，而退藏於密也。利器者，利用出入，民咸用之，而有國者秉其機以制人者也。非惟不可以示人，蓋亦不可得而示於人也。《陰符》所謂盜機是也。民可使由之，而不可使知之。文定曰：魚之為物非有爪牙之利，足以勝物也。然方其托於深淵，雖強有力者莫能執之，及其脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。　　右三十六章　河上名微明。此章示消息盈虛者理之常，而守柔弱者不入其機也。　　道常無為，而無不為。　　寂然不動，萬理畢具，感之則應，萬事不遺。　　侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。　　常體夫至道，則不教而自化。然久則必變，譬如嬰兒之發知，又當定之以無欲。無欲故靜，乃道之全體也，所謂無名之朴是矣。　　無名之朴亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。　　苟有欲朴之心，則失其全體矣。此乃盡性以至命，大而能化者也。夫如是，乃謂之真靜，故天下之物莫不感化，而各全性命之正矣。　　右三十七章　河上名為政。此章明體道而能化，復兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章，為上篇。　　道德真經集解卷之二竟　　＃１忽然：原本作『或然』，據十萬本改。　　＃２ 無曰：原本作『無入』，據十萬本改。
推薦閱讀：