儒學只能也必然是一種愚民、弱民之說

07-02

2儒學只能也必然是一種愚民、弱民之說　　　　儒學與「邏輯和科學」是對立相悖的，而「邏輯和科學」又是智民的必要條件，所以儒學是愚民學說。　　　　儒家將中國邏輯學的「啟蒙」扼殺於了萌芽之中http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/399563.shtml　　　　對「儒家歷史」科學科技發達論的批判http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/398651.shtml　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－　　　　儒家的「忠孝理念」只能也必然催生弱民（沒有自我維權的抗爭意識）。　　　　儒家極度推崇孝道文化的根本原因。http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/396713.shtml　　　　「無條件」的孝順父母，其潛台詞就是，你必須無條件的順從當朝政府，而不必考慮其是否關心民生狀況！！！　　　　《論語》1·2 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。」　　　　（譯文－－有子說：「孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。）　　　　　　－－真是一語道破天機。　　　　不可否認，對長輩的尊重，是人類社會的普遍倫理美德，並非某種具有特別民族性的文化屬性，但是沒有任何一家學說像儒家這麼變態。把「孝」這種天然的情感，上升到制度化的「孝」，的確是中國在東亞的「制度化創新」。　　　　　　儒家傳統的「孝道」，絕非僅止於家庭意義，古人云，入為孝子，出為忠臣。在家國一體的文化當中，皇帝是全國人民的大家長，孝道同時意味著對君主的忠誠。　　　　何謂孝？「孟懿子問孝，子曰，無違」「三年無改於父之道，是謂孝矣」，，，看看，「父」死了都不能變，更何況「父」活著的時候。。。　　　　　　　　＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝　　　　　　儒學的核心問題之一就是「故意」忽視對政權合法性的論證，而一味的強調崇古崇聖從上的意識形態。　　　　　　片面強調「父母之恩，唯天為大」，無非是為了獲得人們對於「儒家仁政」的情感認同。　　　　　　「儒家仁政」的特點就是，不依賴政績獲得被統治者的支持，而是通過表達自己的善良無私的動機來支持自己的權力要求。　　　　　　「儒家仁政」首先要求被統治者無條件服從統治者，為什麼要服從呢？它擺出這樣一個理由：我全心全意為你服務，而且我之所以要「為你服務」，不是出於自私的功利主義的算計，而是出於對你的無私的愛。　　　　　　所以說孝道文化是「儒家仁政」獲得人們情感認同的基礎。　　　　。。。。。。　　　　綜上所述，我們是否可以作個結論：儒家極度推崇孝道文化的根本目的就是，便於統治者推行「儒家仁政」。而「儒家仁政」則把實現清明政治的理想，完全寄托在了已有政權領導及其集團成員的個人自律自省的基礎上。　　　　基於這種理念，儒家就否定了民眾需要對政府和政權所有者進行監督的必要性，並且乾脆在治國的程序上，徹底擯棄民眾的參與，惟推崇具有自律自省功能的，符合它之所謂「賢人」標準的精英負責治理和幫助統治國家，而廣大的民眾則只要扮演好安分的被統治者角色便行！　　　　由此可以看出，儒家所支持的政治形態顯然是權威主義政治，這是與當代的民主政治相背離的。

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儒家的「忠君理念」只能也必然導致愚忠

君為政本，從倫理上講，君臣重於父子。舊時代的士人對皇帝，真有一種如夫如父的感覺。忠君觀念的進一步演化，變成了中國士人特有的戀君情結。「孔子三月無君，則皇皇如也。」其心理真象失戀的狀態。

而孟子更是直接認為戀君是人的一種本能：「人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。」人小的時候，愛自己的父母。長大了則愛女人。而入仕之後，就會愛君主。如果君主沒有注意到自己，就會因單相思而受煎熬，是所謂熱中。

在儒者那裡，皇帝就是他的「天」，他的主人，他生活的目標，他無條件盡忠的對象，他的希望所在「事君能致其身」－－（事君要能作到可以獻出生命）。不管皇帝如何對待臣子，從倫理上講，都是恩典，臣子唯有歡喜承受，不應有絲毫怨言。

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表面看去，禮綱為上下關係所設定的倫理規範都是成雙成對，比如父「慈」子「孝」、君「恕」臣「忠」等。但實際上，各規範因宗法角色不同而性質完全有別：凡屬下層角色對上的規範，「忠」、「孝」等等都被強化，明確歸屬禮法綱紀範疇，可稱為責任倫理；凡屬上層角色對下的規範，「恕」、「慈」等等卻都被弱化，缺少硬性的禮綱約束，只能歸屬仁義道德，可謂純粹義務倫理。

這樣，上下層角色真實擁有的權力與責任、義務是完全不對稱的：對上負有忠孝禮敬責任的下層弱勢角色，其自身權力卻無法保障；對下擁有絕對權力的上層強勢角色，其應盡義務反倒不受約制。因此，這完全是一種護強凌弱的禮製法則：強／弱勢角色間的互動關聯是不對稱不平等的，即弱勢角色絕對之「忠」，換回強勢角色相對之「恕」。

這一原則體現的正是儒家「仁—禮」系統架構高明之處：它用諸多表面上對等互動的規範，掩蓋了差等角色間人格及政治經濟權利的不平等，藉以蒙蔽弱勢角色意識、強化強勢角色威權、夯實宗法社會基礎。

服務服從於這一法則的仁愛之「愛」，必然要異變了。對那些既有禮綱約束又有律法強制的弱勢角色來說，想不克己敬上、奉獻忠孝也不行，仁愛變成了「必愛」。

特別要指出的是，儒家的忠孝禮敬是要落到實處的，或獻上「貢品」、「禮品」或拿出忠順行動，所謂「君叫臣死，臣不得不死」等等便是，絕不能空洞地表示一下忠心、愛心了事。那是必須是真正的「事君能致其身」－（事君要能作到可以獻出生命）。

綜上所述，在外界的強制與內化的「忠君思想」合圍之下，儒家的「忠君理念」只能也必然會導致「愚忠」。

結論：儒學只能也必然是一種愚民、弱民之說。