網友對何新談「玄」及??《泛演化邏輯引論》的討論貼子（上）

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　網友對何新談「玄」及《泛演化邏輯引論》的討論貼子方堃/整理　　●作者：Shenhyy　　發布時間：2004-12-18 19:24:00　　作者(何新)對西方哲學的研究遠遠勝於東方哲學的研究。而本人恰好相反。對作者的這段篇首語，本人深有同感。現代人與古代人相比，精進的是生活和科學技術。但在智慧上則未必然。相反，古人在思辨上所達到的深度，近現代人不僅未必達到，甚至未必理解。　　古人之學更多的在於由靜處入手，以己為本，而生頓悟。靈慧之性遠勝於今。而今人更多的是藉助各種儀器等去解釋事物，細節之微遠非古時所能並論。　　動生智；靜生慧。基本可比之為今人和古人在學問生成上的最大區別。●作者：simplyred　　發布時間：2004-12-19 17:36:00　　智者靜,仁者動.2樓說的很有道理！ 　　●作者：孫宇清　　發布時間：2004-12-29 18:37:00　　首先，我很欽佩何新先生。我就玄談一下自己的體會。　　根據辯證法，有物質就有意識，有愛就有恨。辯證法並沒有說明哪一方力量大這是其一。也就是愛不大於恨，黑不大於白，但是，馬克思說物質決定意識，為什麼物質偏偏大於意識，這是他的沒有說明的地方。根據愛恨我們知道物質和意識是等量。也許愛大於恨，那麼，一定物質大於意識。那麼，愛是物質的？　　這是傳統辯證法的不明之處。現在異量的辯證法應該產生，什麼是決定意義上的勝利。　　2、邪惡和正義，什麼是邪惡和正義，至今仍然沒有定義。因為邪惡和正義可以瞬間轉化。我們應該找到邪惡和正義兩者矛盾的統一的地方。這是現金哲學家的任務。　　3、鬼神存在嗎？我們生活在物質世界，我們看到的東西是物質因此，我們可以看到，但是精神世界的東西，我們用物質的眼可以看到嗎？　　因此，也許，真有鬼神，但是我們不可能用物質的東西，去發現。　　4、何新先生講，小乘是方便，大乘是究竟，因此，佛學仍然是本體論，是西方經院哲學，以佛學看世界是以主觀的無限性看待世界。因此，佛學認為世界是邪惡的，這裡請何新先生指正。　　佛學是仁慈的，但是，他無法戰勝邪惡。　　●作者：天峰　　發布時間：2004-12-29 20:01:00　　「具有能動性即自我產生性的基因，萊布尼茲稱之為「單子」（單元子），亞里士多德稱之為「隱德來希。」康德稱作「自在之物」，或「自在之自身」，即「物自身」（αντο tò neλóν，αντó ǒ ιαυυ）。」　　不能接受這一觀點，漏洞太大。同樣的，14，15,16,17,18也有問題 　　●作者：aabbcc20032　　發布時間：2005-01-03 21:37:00　　本人有專著《講道理——關於新理性主義的論述》想贈與何新，因為該書中有多處論及何先生及其觀點，煩請斑竹或樓主代勞。范海辛。 　　●作者：中華戰士　　發布時間：2005-01-13 17:38:00　　何老師之文極好，只是研究範圍太廣了喲！　　學生們跟不上老師的步伐喲！　　●作者：宇宙之心　　發布時間：2005-01-29 23:15:00　　「中國哲學儒家與道家哲學），遠未達到柏拉圖蘇格拉底、亞里士多德所代表的希臘哲學的博大精深。　　中國思維也有沒形成希臘的形式主義數學和形式化數理邏輯。中國的思維具有素樸和實用的特徵，並且側重於人倫和政治問題。　　只有中古（隋唐）的佛哲學例外，但至今尚無人能徹底析解和研究。」　　此論未敢苟同！　　宇宙是否理性的也未可知，理性實在是人類造物的部分，宇宙遠在人之外。涵蓋宇宙的在人類之外，歸於超越（上帝），超越仍然是宇宙而已，因此超越的上帝與人類處於同一層次，理性又算什麼？！　　信仰首先要皈依，起信怎能藉助理性？理性與人自身都不過是外在罷了。　　西方哲學發達又怎麼了，在智慧上西方從來都是嬰兒。　　中國智慧從一開始就追求「去邏輯」的本真，無論是道家與儒家，即使到理學階段仍然沒有突破這個界限，朱熹為此批駁過具有邏輯傾向的張載。中國智慧從來都有「道」與「術」的區別。　　以邏輯理解「大易」，分析孔子，判斷中西。也許是東方智慧重生不得不經歷的陣痛。但這種這種努力這次陣痛的本來原因在很久的將來，被人們看的清清楚楚呵！　　●作者：hyloo　　發布時間：2005-02-25 09:52:00　　宇宙兄,好象你上次批評黑格爾有歐洲中心論,德國是歷史終結的思想,我最近看到了他的精神哲學的有關論述了,你說得好.　　●作者：共和國之鷹　　發布時間：2005-02-25 12:45:00　　宇宙之心說得很好啊, 我也認為中華文明的價值就在於他處在頂級層次。●作者：紅旗漫卷西風　　 發布時間：2005-02-28 18:18:00　　 　　跟何新跑，要有點功夫；不贊同何新更要有點真功夫。　　中國文化不是靠大家喊口號：中國文化第一，它就能真成為第一。口號誰都會喊，關鍵在於論證，否則討論還有什麼意義？大家喊口號就對了。　　看點哲學書，搞清楚什麼才是智慧，搞清楚什麼是理性，什麼是上帝？搞清楚人類何以能夠認識以及在什麼程度上認識客觀真理？搞清楚什麼是知識以及知識論在談什麼？搞清楚人類認識客觀真理的手段工具有哪些，以及必不可少的手段和工具又有哪些？搞清楚知識的意義不僅僅是「內得於心」而且是「外施與人」，這就要傳播，靠什麼工具才能有效傳播？人類認識世界靠得是知識的積累，什麼方式才是知識有效的積累方式？　　搞清楚這些再來談怎麼追求「本真」。憑藉「心學」，單傳「心印」，或許有一兩個天才可以「悟道」，可是這種方式又怎麼能有效傳播？怎麼能有效積累？大師身後一片凋零而已。況且你又憑什麼說你獲取的是「本真」，而不是我的是「本真」呢？你憑什麼說你直面的是「本真」，而不是謬誤呢？沒有邏輯你靠什麼去判斷？　　毛澤東說：普遍存在於個別中。「道」並非是什麼外在於「術」的東西，「道」體現於每一「術」中，道和術就實在意義上說根本不可分離。可惜中國之學術傳統一直未能悟通此理。　　中西文化各有所長，沒有必要把別人的長處貶低，對自己的短處護短。王國維說，未來使中國學術重振於世界之林的，必是學慣中西之渾然有成者，而絕非守殘抱缺之腐儒可達。　　所謂知己知彼，先去讀幾本古希臘哲學家的著作，再來和中國諸古賢比較，然後再看諸如「在智慧上西方從來都是嬰兒」這類話是否過於信口雌黃。（哲學在古希臘本來就是「愛智慧」的意思）　　 ●作者：nnnn　　 發布時間：2005-03-01 14:38:00 　　何新自己有點淺薄就說今不如古。　　　　 ●作者：石清　　 發布時間：2005-03-09 17:13:00　　 　　我把人切入世界的方式劃分為"是"之道,"生"之道,"自"之道.　　歐洲是基於"是"之道,而中國則是基於"生"之道.這二者無有高下的!　　　　 ●作者：宇宙之心　　 發布時間：2005-03-11 00:15:00　　 　　呵呵，敢情幾句話激起這麼大反響。　　左派與右派實際是有共通的，都是西化派，天生的反骨仔。　　「道」也好，「術」也好。不過都是名詞而已，在這裡使用不過是想用最簡短的比喻描述兩種不同的文明文化之間的差別罷了，描述的好壞暫且不說，沒想到被請去讀書，著實可笑。　　我記得論壇的「蜀南布衣」曾經被告知，「（別人）並非沒有看馬克思，沒有讀過希臘」－－讀過又怎麼了？希臘與近代歐洲就是人類智慧的全部了嗎？別的文明文化就是反應器旁邊的圍觀者了？　　近代西方來自哪裡？希臘學術，猶太宗教，羅馬政治。西方的理性與現代生活並非無來由，理性來自希臘，而希臘智慧啟蒙於東方的中國與印度，理性不是智慧的全部，邏格斯也不是智慧的全部，我的先生。黑格兒之後的全部西方「哲學」就是擺脫所謂的理性，現代結構主義哲學家福柯的名著就是所謂「理性時代的麻風病史」，理性毫無例外的已經成了整個西方世界努力擺脫與唾棄的東西（當然對錯我們暫且不說）。有必要拿著根「理性」的雞毛當令箭吧？　　希臘人愛智慧，這誰不知道？希臘學術幾乎獨立的引發了近代科學，這是希臘的長處。近代西方發展並利用了科學用以征服掠奪，這種反文明的「理性」暴露出西方文明致命的缺陷！　　如果我們把日本比喻成為一部機器，一個經濟動物，那麼這個動物正是西方優秀的學生。西方科學的有效率的現代化進程始終受著原始獸性的支配，不以為恥反以為榮。「科技正在使（西方）人與機器趨同！」。　　不要談佛學，不懂就不懂，何必裝。　　打通中外皆知「道不外求」，愚不才，不忘本而已。　　　　 ●作者：宇宙之心　　 發布時間：2005-03-11 18:37:00　　 　　佛教不能有效的傳播嗎？恐怕是人為毀壞更多吧？解放前鄉鄉縣縣有廟宇，村村社社談因果。普及的不夠嗎？　　就連何新都說，真正能讀懂黑格兒亞里士多德屈指可數。懂佛學的少就阻礙傳播了？恐怕這種歪理很難站住腳吧。　　既然提到傳統，我們就認真點兒。「心學」與「心印」兩碼事，一個是儒，一個是闡。至於「道」與「術」，本來是一體的，合稱謂「道術」，就是學術。以現在的哲學習慣論，「道」接近本體，「術」接近邏輯。希臘邏輯極其發達，直接孕育了科學，這點何新描述的不錯。希臘學術關心的邏格斯，不完全等於道，更不等「本真」，邏格斯對彼世界毫無知覺，與邏輯是表裡如一的此世界的探索，它本身並非周全的。因而到19世紀末葉西方人開始鬧騰擺脫邏格斯－－理性－－邏輯的束縛。　　「道」的尋求是不能依靠邏輯的，所謂「去機心」。而「術」本身是對宇宙演化的非科學的描述，科學與中國的數術有著完全不同的方法－－目的－－途徑與結果，科學並不能推演未來，科學也有其不能者。　　就文明而言，我相信一種觀點：包括希臘文化在內的新老西方文化皆有其東方源頭。邏輯最早來自古印度，經兩河帶到地中海。而宗教，猶太人是西來的東方民族。　　 ●作者：宇宙之心　　 發布時間：2005-03-12 14:22:00　　 　　文化都是人造的，哪有絕對真理？對於西方理性傳統，西方人自己說的最好：尋找－－就是科學，塞入就是藝術，找到的就是塞入的（尼才語，大略）。　　文化必須創生才能出路，發展必須是老樹吐新枝。丟棄與蔑視傳統報應的只能是自己，而對於丟棄者－－歷史不會記住這些名字的。　　希臘並不屬於西方，希臘是人類共有的財富，中國傳統也如此。深深紮根於傳統並揉和外域文化的創新，才是我們的路。何新先生精讀國學，同時代的確無出其右者，然而何新先生是骨子裡的黑格兒主義者，其解說古經幾乎全部以西解中，以一種文化解讀另一種文化，眼中豈不全是幼兒園的感覺？我以為這也是不自覺的受西方中心論的影響。從這個角度看何新先生與知原先生在哲學領域並無高下，知原繼承的是羅素為代表的體系。　　自近代以來，中國除毛澤東外並無思想大家，有的是白面和泥巴的雜家，這是可悲的，也是無奈的。知原認為何新先生是啟蒙者，我以為，何新先生是開東方學術興盛的先聲！因為西方人已經深深的陷入邏輯－－反邏輯，理性－－反理性的怪圈中不能自拔（所以何新先聲說尼才之後西方無思想大家）。　　　　 ●作者：紅旗漫卷西風　　 發布時間：2005-03-13 14:57:00　　 　　知原就看過幾本哲學通史，討論了一下歸納邏輯、演繹邏輯在認識中的作用問題，指出了一點別人200年前就指出的東西，被何新稱讚了那麼一下而已。他關於演繹邏輯的定義也實在值得懷疑。不可類比。當然，我這麼說他可能不高興。不過事實如此。　　什麼邏輯反邏輯？沒有邏輯你連說話恐怕都沒有人明白，哪裡談得上什麼文化？邏輯這個玩意東西方乃是共同的。先秦的墨辯（以及名家），希臘的邏輯，印度的因明，都大同小異。　　說「因為西方人已經深深的陷入邏輯－－反邏輯，理性－－反理性的怪圈中不能自拔」這種話，就是屬於並不知道現在西方哲學在研究什麼的妄斷。承認沒有絕對真理就首先要戒除「妄斷」。用毛澤東的話講：沒有研究就沒有發言權。何新講西方無思想大家，未必是這個意思。　　說「希臘並不屬於西方，希臘是人類共有的財富，中國傳統也如此。深深紮根於傳統並揉和外域文化的創新，才是我們的路。」——這話我贊同。對於文化本身，都是人類的共同財富。只是對於在文化幌子下的意識形態爭奪，以及這種爭奪下的利益衝突警惕就是了。　　不要搞「二律背反」，非此即彼，凡西方就必須否定、貶低。這樣搞所謂「創新」，永遠沒有出路。　　　　 ●作者：紅旗漫卷西風　　 發布時間：2005-03-13 21:26:00　　 　　而希臘智慧啟蒙於東方的中國與印度。「邏輯最早來自古印度」　　請教，我的「先生」。希臘從什麼地方「啟蒙於東方的中國與印度」？希臘邏輯「最早來自古印度」的證據何在？如果你僅僅是「自己相信」，那各人有各人的「相信」，這種無證據的空談誰不會？　　左派與右派實際是有共通的，都是西化派，天生的反骨仔　　搞笑。我不過說「中西文化各有所長，沒有必要把別人的長處貶低，對自己的短處護短」，結果成了「西化派」，王國維還說不要腐儒，他不也是西化派？而且盡會瞎扯，誰說過「希臘與近代歐洲就是人類智慧的全部了」？誰說過「別的文明文化就是反應器旁邊的圍觀者了」？其實，真比起來，別人未必沒有你讀中國經典多。　　近代西方來自哪裡？希臘學術，猶太宗教，羅馬政治。西方的理性與現代生活並非無來由，理性來自希臘，而希臘智慧啟蒙於東方的中國與印度，理性不是智慧的全部，邏格斯也不是智慧的全部，我的先生。黑格兒之後的全部西方「哲學」就是擺脫所謂的理性，現代結構主義哲學家福柯的名著就是所謂「理性時代的麻風病史」，理性毫無例外的已經成了整個西方世界努力擺脫與唾棄的東西（當然對錯我們暫且不說）。有必要拿著根「理性」的雞毛當令箭吧？　　呵呵，「同時代的確無出其右者」何新說，中國的「道」，希臘的「羅格斯」，黑格爾的「絕對精神」乃是差不多的東西。貶「羅格斯」，揚「道」，豈不是否定別人也否定了自己？這正是「不懂就不懂，何必裝」。　　近代西方發展並利用了科學用以征服掠奪，這種反文明的「理性」暴露出西方文明致命的缺陷！　　這叫「理性」啊？呵呵，第一次聽說。　　「心學」與「心印」兩碼事，一個是儒，一個是闡。　　呵呵，我說是一個東西了？倒是你這位先生可能搞錯了呢。禪宗屬於佛教，可是佛教不一定是禪宗，禪宗單傳心印，不一定整個佛教就單傳心印，它不是還靠因明嗎？因明不是邏輯？　　希臘學術關心的邏格斯，不完全等於道，更不等「本真」，邏格斯對彼世界毫無知覺，與邏輯是表裡如一的此世界的探索，它本身並非周全的。因而到19世紀末葉西方人開始鬧騰擺脫邏格斯－－理性－－邏輯的束縛。　　「邏格斯對彼世界毫無知覺，與邏輯是表裡如一的此世界的探索」還要請先生祥加疏解。據我說知，對羅格斯的探討要遠早於對「邏輯」的探討，不知道羅格斯是怎麼和「邏輯是表裡如一」的？而且為什麼「邏格斯對彼世界毫無知覺」？　　佛教不能有效的傳播嗎？恐怕是人為毀壞更多吧？解放前鄉鄉縣縣有廟宇，村村社社談因果。普及的不夠嗎？就連何新都說，真正能讀懂黑格兒亞里士多德屈指可數。懂佛學的少就阻礙傳播了？恐怕這種歪理很難站住腳吧。　　這玩意叫「知識的有效傳播」？你在逗我玩吧？搞清楚哲學上的所謂「知識」指什麼再發表意見比較好。　　道」的尋求是不能依靠邏輯的，所謂「去機心」。而「術」本身是對宇宙演化的非科學的描述，科學與中國的數術有著完全不同的方法－－目的－－途徑與結果，科學並不能推演未來，科學也有其不能者。　　我上面說，況且你又憑什麼說你獲取的是「本真」，而不是我的是「本真」呢？你憑什麼說你直面的是「本真」，而不是謬誤呢？沒有邏輯你靠什麼去判斷？請回答我，「先生」。　　至於你說「科學不能推演未來」，要看你在什麼程度上說。現在的天氣預報大約在一天以內還是大致準確的。你硬要說，前知500年，後知500年，我想什麼學也不行，你的「本真」行嗎？談這些玩意都不靠譜。　　無論是中國、埃及、兩河、希臘、印度，那個文化都知道這個世界有「本真」。問題的關鍵是，作為人你怎麼去把握它，你個人把握到了又怎麼敘述出來讓別人理解。誰都知道「言不盡意」，「術不盡道」，「個別不能完全反應普遍」，可是沒有辦法，作為人類你只能靠「語言」，靠「術」，靠「個別」來認識、描述「本真」，「道」。先秦、古希臘都討論過語言的能指和所指問題，這就是邏輯問題。你先生之所以知道中國古代還有「道」這個東西，並且在一定程度上知道這個「道」在講什麼，還得靠語言，還得靠術，還得靠知道古漢語的語法。離開這些你來談什麼「道」？正象毛澤東批評那些糊塗哲學家：離開個別談普遍能談出什麼辯證法？兩者簡直是一個道理。　　無論東西方都有一些狂想者，以為離開什麼「術」就可以破「道」，不立文字就可以「單傳心印」，不認識人的自然理性就可以去把握「上帝的理性」。並且還把這個當作誰更高明的標準，可笑啊。（待續）
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