《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0一卷——第二一0卷
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第二首：
【佛身廣大遍十方，妙色無比利群生，光明照耀靡不及，此道普稱能觀見。】
這一首偈，清涼在註解裡面說「古德明通有六義」，明是說明，通是講一般；古大德一般講解有六個意思。第一個「廣」，「謂總法界為身故」。這是諸佛如來、法身菩薩，他確確實實是如是，我們一切眾生又何嘗不如是？我們在《華嚴》裡面，得到了一個事實真相，就是盡虛空、遍法界一切眾生，是一個身，一個心，一個性。諸佛菩薩證果證的是什麼？就是這樁事情，他圓滿的證得；也就是說他究竟圓滿的證明，這是事實真相。我們凡夫迷，迷的是什麼？就是迷了這個事實真相；諸佛菩薩悟，悟此事實真相。事實真相裡面沒有迷悟，迷悟在人。所以說迷悟不二，這一句話是就事實真相來講，迷悟不二。
佛在這個經上教導我們，我們得到這個資訊，得到這個消息了，往後我們自己如何證實，這叫悟入。悟一分就入一分，是圓教初住菩薩；悟兩分就入兩分，是二住菩薩；一直到四十一品無明斷盡，就究竟圓滿的證得，證得就是這麼一樁事情而已！這是真正事實真相。要常常記住，總法界為身，真的是一身。所以佛對於法界一切眾生，大慈大悲，沒有私心，沒有條件，什麼原因？一身，一體。我們平常講一個生命共同體，這個話還是隔了一層。如果對於世尊在經典上講的這句話不懷疑，能生起信心，這個人就具足大善根，修行就不一樣了。他怎麼修法？他跟這些法身大士修學的原則就非常接近，在日常生活當中，在處事待人接物當中，去證實，去求證。不但是在一切有情眾生分上去求證，動物、植物、礦物，虛空法界裡頭無一不是用心去求證。證得法界全體是自己，這是你真正成佛了，這個不是相似佛位，至少是分證佛位，你也是法身大士了。於一切法都不執著，都能放下；這個放下是心裡上放下，心裡放下，事上當然就放下。事有沒有？決定沒有障礙，事事無礙。自己才真正能像諸佛菩薩一樣隨緣，恆順眾生，隨喜功德，沒有絲毫分別執著，沒有好惡；還有喜歡的，還有討厭的，這不行，這是凡夫。
第二「遍」，廣大遍十方，「全遍一塵，至十方故」。大師再舉出一個例子給我們說，一塵是一微塵，一微塵遍十方。微塵講的是依報，經上不少地方講正報，正報講毛孔、講毛端，我們身上的汗毛毛端，無一不遍十方。所以我常常也透一點消息，我們這個身，這個身多大？跟虛空法界一樣大。可是我們現在這個身不大，很小，為什麼變小了？你心量小。所以佛說得好，「一切法從心想生」，你心想小，這微塵這麼小，毛端這麼小，就小了。佛菩薩沒有大小的概念；換句話說，沒有大小，就是沒有十方。不但沒有大小，還沒有去來，沒有過去，也沒有未來，所以法界叫一真，那才是事實真相。
我們為什麼有過去、有未來？念頭變現出來的，從分別執著裡頭生的；但是你要知道，分別執著是妄念，不是事實真相。妄生不了真，妄念生出來的現象，還是虛妄的，哪有真實可言？去掉妄想執著，大小就沒有了，微塵跟虛空法界平等，一樣大。這個時候你才懂得，經上所講「須彌納芥子，芥子納須彌」，你才知道原來是這麼回事情。你不了解事實真相，這個問題是永遠的一個疑問，永遠解不開，永遠找不出答案。芥菜仔那麼大，那麼點大，像芝麻粒一樣，怎麼能把須彌山裝進去？這個地方講一塵，比芥菜仔還小，全遍十方！換句話說，一一法都遍十方。
這一句話真的是很難懂，古德有個比喻，用燈做比喻。燈再小，它放光，這個光遍滿一室，我們在這個房間點一盞燈，這燈多大？遍滿一室，這燈很小一點點。尤其是中國，你們沒有看到古老時候點的油燈，一根燈草那個光比蠟燭光還要微弱，你只看到燈光如豆，那個形容是很有道理，真的像豆一樣，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你們能相信嗎？真的遍照法界！我們現在坐飛機飛到高空，現在一般民航機大概飛行都是在
這個光，我們肉眼看得見的。現在科學家告訴我們，任何物體都放光。我們佛經裡面講放光，他們講是什麼？他們講動，振動。光你為什麼看得見？光有光波，振動有振波。為什麼物體會振動？因為基本上它就是個動相。法相宗的典籍裡面告訴我們，《華嚴經》也是法相宗的典籍，法相基本的經典有六部，《華嚴》是其中的一部，六經十一論。佛給我們說，物質現象怎麼來的？一念不覺而起無明，一念不覺就是無明，從無明生三細相。三細相裡頭有見相，見相就轉向境界相，境界就是物質。所有一切物質從哪來的？相分是從見分變現出來的。自證分是體，見分是緣，這就現出了相分，相分是物質。所以物質是假的不是真的，現在科學家發現了，發現說得好，「根本沒有物質存在，物質只是波動的現象」，這個說法跟佛經講的不謀而合。佛經上說一切萬物是波動的現象，再小的一個物體，它那個波動都會達到虛空法界，全遍十方！
古人的文字，「全遍一塵，至十方故」，我們今天把它換個話來說，「一塵全遍十方」，這就好懂了。一塵如是，塵塵如是，法法如是，所以佛身廣大遍十方，我們哪個不是？佛菩薩知道，清清楚楚，明明白白，大覺朗然。我們迷惑顛倒，完全不知道事實真相，而事實真相就在我們面前。古人所謂「當面錯過」，我們迷了，迷成現在這個樣子。佛在經典上常常感嘆著，「可憐憫者」！我們就是可憐憫者這一類，對於宇宙人生的事實真相一無所知。這個意思平常也不常講，講了也不懂，愈講愈迷惑，講它幹什麼？這是我們在這個經上看到有這段經文，這不得不說。什麼時候才能講這個問題？也跟學校教學一樣，讓學生達到這個程度，你給他說，說了他雖然不懂、不清楚，但是他還有個模糊概念，他還能接受，還不至於反對，這個時候才能說。所以對初學要是講《華嚴》，含糊籠統帶過就行了。
第三個意思是「妙」，妙是「色即無色，無色之色故」，這個妙！佛法常講妙有，何以妙有？妙有非有，當體即空，了不可得，這是妙有，這個意思我們在前面詳細說過。能見所見、能聞所聞全是假的，沒有一樣是真的，所以你真正通達明了了，怎麼會去造業？真正通達明了的人，沒有造，也沒有業。諸佛菩薩在十法界隨類現身，隨機說法，他是現而無現，無現而現，說而無說，無說而說，他沒有造，他也沒有業，這叫做大自在，這叫做大圓滿。你問為什麼他是無作而作，作而無作？他從來沒有起過念頭，他做什麼？於一切境界當中，從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，你說他造什麼？我們凡夫不斷的在造業，為什麼？起心動念分別執著，佛與法身大士跟我們真正差別就在此地。
不起心、不動念，不分別、不執著，能現色，能現色身，能為眾生說法，這個奇怪，這是什麼道理？感應，眾生有感，佛菩薩來應。這個理我們也很難懂，所以佛在經上用比喻讓我們去體會，佛用擊鐘、用擊鼓這個比喻。我們去敲鐘，我們敲，感！這個鐘立刻聲音發出來，應！我們有心在造業，鍾造不造業？鍾如果說「你來敲我了，趕快大聲叫一下」，那它就造業了，它沒有心！諸位細細去揣摩這樁事情，你會開悟，自自然然的應。眾生有感，佛就有應；像我們敲鐘，敲得重它就響得大，就響得久一點，我們敲得輕，它音量小一點，時間短一點；我們跟諸佛菩薩感應，就這麼一樁事情。我們有心，他沒有心，有心則造業，沒有心不造業。沒有心，所以說而無說，無說而說。沒有心會說，奇怪！說得這麼好！
諸位要知道，沒有心是稱性。所以佛所說的東西完全是自性的反應，自然的反應，「法爾如是」，這真理。凡是通過起心動念、分別執著，全是虛妄的，不是真理，是假的理，那個理論不能成立。偶爾被一些迷惑顛倒的人接受了，可是過不了多久又被人推翻，為什麼？他不是真的，真的是從自性裡頭流露出來的。所以佛無說，佛從來沒有起心動念，沒有分別執著，眾生問他的問題就像擊鐘一樣，佛立刻就有反應，這是叩到自性裡頭去了。明心見性的人，你向他叩問，他回答的是自性的反應，這叫妙！沒有身能現身，能現一切身，能現無量身；不但能現，能同時現，還能同處現，這才叫妙！
同時同處現，這些事都在我們眼前。我們舉一個很明顯的例子，許多人到普陀山梵音洞裡面拜觀音菩薩，有些人有緣，觀音菩薩現身見到了，幾個人同時拜，同時見到，同時現！大家再問一問，你見到什麼樣子，他見到的，不一樣。同處現，同時同處，各個眾生所見的不一樣，但是在同時同處見的，這個妙！這些事情都在我們眼前，我們眼前見人見事見物，每個人見到的感官都不一樣，有人見到心裡很歡喜，有人見到很討厭，有人見到若無其事，你們想想這什麼緣故？確實同時同處，顯現出無量無邊的妙色身。
為什麼能現？因為無色現色，色即無色，色、聲、香、味、觸、法，無一不如是。色即無色，無色之色，身即無身，無身之身，法即無法，無法之法，你這樣去念念，你就都明白了。眼前的事實真相，你多念念就把它念通了，念明白了。明白之後，心清凈了，為什麼？不再打妄想，只有不明白你才會打妄想，明白的人哪裡會有妄想？沒有妄想，清凈心現前了，清凈心就是真如本性，就是真心，平等心現前了。我們講真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真心圓滿具足，這才真正現前。禪宗裡面講明心見性，就是這樁事情；教下講大開圓解，也是這樁事情；我們念佛人講一心不亂，還是這樁事情。跟諸位說，在這個境界裡頭，不但是一切病痛災難沒有了，白衣神咒裡頭說「一切災殃化為塵」，沒有了，連生死輪迴都了不可得。不但生死輪迴了不可得，諸佛菩薩、一切眾生也了不可得。為什麼？永離分別執著了，這才叫真妙！
第四個意思是無比，妙色無比。無比，清涼說「勝」，殊勝，所有一切諸法都不能比，沒有能比的。這才是真正利益一切眾生，一切眾生因此得度，一切眾生因此明心見性，證得究竟圓滿，這是真的無比的殊勝。世間人不知道，不但六道眾生不知道，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也是聽說而已，含含糊糊，他也搞不清楚。為什麼搞不清楚？不是他的境界，他沒有見到。他為什麼沒有見到？他無明沒破，塵沙煩惱沒盡；也就是說分別那個意念，執著雖然念頭沒有了，分別的念頭還有；粗的沒有了，微細的還有，這是障礙。極其微細的分別都沒有了，那就是無明也破了，是法身大士。什麼法身大士？證得「身廣大遍十方」，心確實是「心包太虛，量周沙界」，真的一點都不假。自己的身心跟虛空法界一切眾生融合了，就像燈一樣光光互照，原本就是這個樣子，只是我們現在不清楚。我們現在學佛的人，「佛光遍照，我們不行」，你看看你怎麼辦？你怎麼能夠入佛的境界？承認佛光遍照，我們自己不行。哪一天要豁然覺悟了，佛如是，我也如是，我們沒有兩樣，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，這是真實的殊勝，無比的殊勝。
第五個「益」，利益，利群生，「利物無涯故」。這個利益是無量無邊的，一切諸佛如來給我們說，說它的利益，說無量劫也說不盡，真實的利益。我們學佛修行，無非是要得到這麼個境界。佛在經上字字句句，講的是我們自己本分的事情，我們實在講迷得太深，迷得太可憐了；雖然學佛，依舊是迷惑顛倒。所以我常講，讀經、聞法比什麼都重要，無比殊勝，利益無涯。只有善根福德深厚的人，他聽懂了，他明白了，他會把這樁事情，當作自己這一生當中第一樁大事來辦，其餘的是小事，微不足道。世間的名聞利養，財富、地位、權力都是小事，跟這個不能比，這是大事！世間搞那些事，決定超越不了輪迴的小圈子。輪迴的圈不大，佛在經上比喻說我們的心性像大海，輪迴是什麼？大海裡頭的水泡。輪迴心造輪迴業，決定出離不了那水泡的範圍，他的生活空間就那麼一點大。這一個殊勝功德利益，幫助你打破這個水泡，你所得到的是完全的大海，那怎麼能比？
我們懂得這個道理，才知道經不能不讀，經不能不講，真正學佛的人不能夠「為人演說」，他就決定不能成就。尤其是我們現在發心要續佛慧命，要光大遺教，發願把佛教育介紹給廣大的群眾，推薦給一切眾生，你要不發心「為人演說」怎麼行？想發心為人演說，一定自己先要做到「受持讀誦」，我們是不是真的接受了？受持，不是把這個經每天念一段，念一、兩個鐘點，那不是受持，那是讀誦。受持這兩個字的意思就是現在講落實，落實在生活上，落實在我們工作裡面，落實在處事待人接物，那叫受持。尤其「持」，是永遠不失掉，你這是真正得受用，你真正過佛菩薩的生活。我們今天沒法子形容，勉強說你過的是高度智慧的生活，究竟圓滿覺悟的生活，跟六道凡夫不一樣，跟四聖法界也不一樣。能不能在我們這一生當中契入這個境界？答案是肯定的，決定能，問題就是你認不認真去學習？你要認真去學習決定做得到，「佛氏門中，有求必應」！
《華嚴》末後善財童子、五十三位善友，做出榜樣來給我們看，那就是告訴我們，我們一生當中可以圓滿成佛。你果然會了，現前就脫離苦海。苦海是什麼？迷惑顛倒、造業是苦海。明白之後，現前就不迷惑了。所以學佛，一入佛門先受三皈，就是把佛菩薩修學的總綱領告訴你。無論修學哪個法門，決定不能違背這個綱領；不但不能違背，要以你的修學方法完成這綱領。這三個綱領：覺而不迷，正而不邪，凈而不染；皈依覺，皈依正，皈依凈，你就過大自在的生活，你就得大圓滿的人生。所以這個利益，人間、天上沒法子比。
最後這一條是光，這是講作用。第六個意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，這是自性般若的流露。自性般若在哪裡？《楞嚴經》上講「六根門頭放光動地」。我們現在六根門頭是什麼？六根門頭起作用是六識，六識在起作用。相宗教人「轉識成智」，這個意思就是說，什麼叫修行？怎樣用功？轉六識為四智，這才是真正修行人，真正會用功；轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓境智。所以祖師大德常常說，學佛要做一個大轉變，就是說這個事情。
從哪裡轉起這一定要知道，相宗說得很好，六、七因上轉，五、八是果上轉。果，我們要是沒有證果，那怎麼能轉得了？我們要在因上，因只有兩個：第六、第七。第六是什麼？分別，第七是執著。我們明白這個意思，就曉得怎麼個轉法。六根接觸外面六塵境界不分別，就轉第六識。不分別不是看不到，一樣看得很清楚，你把眼睛張開，你不起心、不動念，不分別、不執著，你眼睛起不起作用？照樣起作用，那個觀察叫妙觀察。可見得你的觀察裡面，一有分別就不妙了，你就把事實真相看錯了，看走了眼。如何轉第七識？第七識是執著，我只要一切都不執著，就把第七識轉過來了。第七識轉過來是平等性智，就是自性的平等，第六轉過來是自性的妙觀。諸佛菩薩用觀，大家天天念《心經》，《心經》講的是觀世音菩薩，「觀自在」，你用妙觀，你自在！沒有一樣不自在。妙觀是什麼？離一切分別。平等是什麼？離一切執著，就平等了；有執著，決定不平等。不平等，會感得許多的災難。
佛在經上講的，我們要細細去思惟，佛給我們講的總綱領、總原則、總的大道理，虛空法界一切眾生的現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。又給我們說，「一切法從心想生」，這個一切法，十法界裡頭的一切法，不是一真法界。一真法界裡頭大家都沒有想，沒有心也沒有想，為什麼？完全把心想轉變成智慧，完全回歸到自性裡面去了；自性裡頭沒有妄想，本具的智慧德能自然現前，所以諸佛的凈土叫法性土。十法界裡面的依報境界不是法性，識變的，是法相土，不是法性。法相會隨著你的情識變化，法性不變的，所以法性土叫一真。法相土就起了變化，雖然變化，這個變化不是真的，變化是假的。
所以諸佛菩薩跟我們在一起，我們受災難，他不受。為什麼我們統統同在一起，他不受？他住一真法界，我們住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，這就是所謂聖凡不隔毫端。聖凡有沒有隔？沒有隔。法性土跟法相土有沒有隔？沒有隔，就像光光互照一樣，融合在一起。只是凡夫沒有能力辨別，佛菩薩清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷。我們會學，要從這些地方學，這個地方學真得受用，受用之殊勝不可思議，受用無比。我們不知道去求，真的可惜了！沒有緣遇不到，那是情有可原，你沒有這個福分；我們今天有緣遇到，得不到受用，是我們沒有認真、沒有好好的去學習，這不能怪人。
所以決定要做一個轉變。鈍根的人從事上修，從枝葉上修，斷惡修善，來生不墮三途，得人天福報，那是鈍根人、下根人；利根的人不在這裡轉，利根的人在轉迷為悟。轉惡為善裡頭不包括轉迷為悟，轉迷為悟裡頭決定包括轉惡為善，所謂是後後勝於前前，我們要在破迷開悟上下功夫，這是真實利益。如果諸位能從這個地方體會得，你才真正了解《行願品》裡面講供養的利益，佛給我們說大千世界七寶布施，都不及為人說四句偈的功德利益大，誰相信？沒有人相信！諸佛菩薩相信，大千世界七寶布施只能夠利益眾生的生命，只能救一時，來生怎麼辦？所以利益小。四句偈的開示，眾生真的聽懂了，悟入了，利益無量無邊，永脫輪迴，永斷生死，這個利益多大！世俗人眼光很短、很淺，只顧到眼前，只顧到這一生，甚至於只顧到現前。
這些道理，事實真相，佛給我們講得太清楚、太明白了，我們要能懂，聽了要懂，要能體會。真正體會得，怎麼會不發心？沒有這個道理！什麼力量想障礙你，阻撓你，都攔不住，哪裡還會退轉？今天我們會退轉，我們沒有辦法精進，精神提不起來，歸根究柢的原因還是沒懂，雖然天天聽經、讀經，沒懂。懂得那一點，似是而非的皮毛，沒有真懂。真懂了，你的行持不一樣，你的修學態度不一樣，你的容貌跟體質都產生變化，只要仔細觀察就看到了。為什麼？相隨心轉，你從前心是迷惑，你現在心覺悟了，覺悟的容貌跟迷惑的容貌不一樣，覺悟的體質跟迷惑的體質也不一樣。
所以一覺悟，境隨心轉。迷惑的時候，實在講，還是境為心轉，但是自己好象是什麼？好象是心被境轉，迷的時候是這個現象；其實依舊是境隨心轉，只是你完全不能覺察。念念向外攀緣，你想轉，轉不了，想容貌好，好不了，想身體好，好不了，總是有許許多多的毛病。大家都找醫生，不知道佛是大醫王，不知道找這個醫生，去找一般的蹩腳醫生，你怎麼能把病治好？大醫王不找，無上的醫王不找，這就沒法子了。他為什麼不找？不認識。認識了，就不要找世間醫生了，找佛菩薩，佛菩薩個個都是醫王，這個我們要懂！
「光明照耀靡不及」，這一句話是真話、實話，虛空法界，過去、未來，沒有達不到的。我們說達到、達不到還是妄想分別，事實是一體，哪有及與不及？說「靡不及」，都是世尊的方便語，真實語是第一句，「佛身廣大遍十方」，這是真實語。既然遍十方，還有什麼及與不及？『此道』，這個道理普稱天王他見到了。這個見到就是見性，見到「身廣大遍十方」，這是法身。見到法身，這個人就成佛。法身才是宇宙萬有的本體，才是自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。
由此可知，普稱天王不是凡夫。三十三天是欲界第二層天，不高。這一尊天王是諸佛如來示現的，這是從事上講的。如果是從真理上來說，虛空法界一切眾生沒有一個不是諸佛如來化現的，這是從真理上來說。理上為什麼這個說法？理是心性，唯心所現。心是佛，心性所變現的，那不叫佛叫什麼？所以虛空法界一切眾生皆是佛，是真佛不是假佛，我們自己也是的，這就是佛在經上講，「一切眾生本來成佛」的意思。一切眾生本來真的是佛！我們現在是迷惑顛倒的佛，諸佛菩薩幫助我們破迷開悟。哪些是諸佛菩薩？除了我一個人之外，全是諸佛菩薩。你要懂得這個道理，能作如是觀，你的修學就快了，障礙就沒有了。
為什麼凡夫修行要無量劫，要三大阿僧祇劫？就是不懂得這一個事實真相，在事實真相里生起妄想分別執著。釋迦牟尼佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，藥師如來成佛了，你們都是眾生，這樣分別執著，所以才要無量劫。我們再要問，為什麼一定要無量劫？沒有別的，無量劫的熏修，也就是你聽經聞法時間不夠，你還沒有聽明白，還不肯放下。無量劫生生世世在學、在聽，聽到印象深了，忽然一下覺悟，境界馬上轉變過來。你們諸位想想是不是？所以諸佛菩薩示現，哪一個不示現天天講經說法？為什麼要這樣干？長時間的熏修才會產生效果，不是長時間熏修不行，煩惱習氣業障太重了！
由此可知，真正肯發心出來講經的人覺悟得快，為什麼？他天天在熏習，每天在講，每天在重複佛的教誨。講的時間長了，講久了，自自然然他就會悟入這個境界。這個悟跟入都不是勉強的，勉強用的是妄心，妄心怎麼能證到真的法界？只有真心能夠契入真法界。什麼是真心？一心，有個念頭就是二心了。什麼是真法界？一真法界，一才能得一，二不能得一。所以你用一心，什麼叫一心？離妄想分別執著，就是一心。只要你還有妄想分別執著在，哪怕再少，還有那麼一絲毫，都不一，你就入不了佛的境界；一絲毫都不能有，你就契入境界。可是這個事情難！沒錯是難，難你要肯干，克服困難。怎麼克服？先把妄想執著減少，決定不可以增長。連老子《道德經》上都講「為道日損」，損是什麼？減少，放下。天天放下，每天都在干這樁事情，這個樣子你會有一天大徹大悟，你會有一天契入佛的境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0二卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第三首：
【如來方便大慈海，往劫修行極清凈，化導眾生無有邊，寶髻天王斯悟了。】
三十三天第三尊天王是慈目寶髻天王，他所得的法門是「慈雲普覆解脫門」，前面跟諸位介紹過了。這一首偈頌是他的讚頌，也是他的修學報告，我們應當怎麼學習，怎樣落實？「如來」是我們所有學佛人第一個榜樣，在事上說他是指諸佛世尊，在理上講是說我們的自性。換句話說，自性所包含無限的智慧德能都能夠現前，都能夠落實在生活之中，這個人就稱為佛陀，就稱為法身大士。反過來說，如果一個人，他的思想、行為與性德相違背，這個人就稱之為凡夫。所以佛跟凡夫差別，一個是性德落實了，一個是完全忘失了性德，除此之外，佛跟凡夫實在沒有差別。
我們看頌文，『如來方便大慈海』，清涼大師在註解裡面提示我們，這一句是講「果大」。「海」是比喻深廣無限，如來的方便，如來的慈悲，深廣無盡。自古以來，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲，用現在的話來說，就是真誠的愛心。我們在修學綱領裡面提出來：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；慈悲裡面如果沒有真誠，這個慈悲是虛偽的，不是真實的；慈悲裡面要沒有清凈，這個慈悲是染污的；換句話說，他對你慈悲是有條件的，是有代價的，這就不是清凈；慈悲裡面要沒有平等，這個慈悲是有差等的，有等級的；慈悲裡面要沒有智慧，這是感情的，情就容易變化。所以大慈悲心裡頭必定是具足這四個條件：真誠的慈悲、平等的慈悲、清凈的慈悲、正覺的慈悲。慈悲心落實，慈悲心起用，不但是對別人，也是對自己，那就叫方便。方便有多門，也就是說大慈悲心落實在自己生活裡面，我們自己生活也常常有變化。
我們自己想一想，三十年前我們的社會處在未開發、半開發之中，我們的物質生活缺乏，生活相當艱難。三十年之後，我們已經進入開發的社會，經濟繁榮，生活富裕，外面環境的變化，我們自己生活方式自自然然隨著變化。在現前這個社會裡面，如果我們還過三十年前那種生活方式，這就不是方便；或者是在一個未開發的社會裡面，你富裕，過著奢侈富裕的生活，人家看起來也不對勁。所以「方便」通常上面就加了兩個字，叫「善巧」，諺語常講「通權達變」。所以「方便」兩個字是活活潑潑，在什麼樣的時代、什麼地區、什麼樣的生活方式，生活處事待人接物都能做到恰到好處，這叫方便，這個方式非常便宜。由此可知，佛對於一切眾生的教學是活潑的，不是呆板的，不是一成不變的。世尊為我們的教導是原理原則，我們學的人要活學活用，佛法才能推廣，才能令一切眾生得到真實的利益。
所以我們在講學當中常常提醒同學們，佛法的教學尤其著重現代化與本土化，這兩句話不是隨便說的，是有根據的。釋迦牟尼佛當年在世，他展現的是修行、證果、得道，他修的是什麼行？只是將自己的妄想分別執著斷得乾乾淨淨，於是智慧就開了。凡人為什麼沒有智慧？智慧是被妄想煩惱、分別執著蓋覆住了，不是你沒有智慧。佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這不是講清楚、講明白了嗎？他跟我們不一樣的，就是妄想分別執著斷了，自性里本具的般若智慧現前，宇宙人生真相大白，他清楚，他明白了。宇宙人生真相是什麼？盡虛空遍法界是一個心、一個性、一個身。我過去常說，佛在經典裡面教導我們，一個心：真心，《華嚴經》上說「唯心所現」，就是這個心；一個性：自性，自性本具無量智慧、無量德能；一個身：清凈法身。我們眾生不知道，眾生有分別、有執著、有妄想，佛與法身大士知道。
這一次我在北京，非常難得，葉局長與文物局的張局長，兩位陪同我參觀歷史博物館，承蒙館長親自跟我們講解介紹，山東最近挖掘出一批文物，龍興寺，雕塑之精美，讓我們看了之後嘆為觀止。這些古物埋藏在地下一千多年，現在挖掘出來，裡面的色彩還相當清楚，可見當時是非常之鮮艷。館長特別給我們介紹一尊毗盧遮那佛，佛身上披的袈裟，我們今天講的二十五條衣。袈裟最上面這一格畫的是佛在說法，然后里面一格一格所畫的是十法界，在我們佛家的術語叫曼陀羅，十法界最下面是地獄，從佛法界一直到地獄是一件衣。這一件衣穿在身上，我一看我就明白了。
所以我當時跟他們大家說，他們只是從藝術眼光去欣賞畫畫得好，高度的藝術作品。我說這是表法，代表什麼？代表一個身，盡虛空、遍法界是一個身。一件衣裹在身上是一個身，說明虛空法界一切眾生跟自己是一體，大慈悲心是這樣流露出來的。我們怎樣愛自己，就要怎樣愛一切眾生；一切眾生就是自己，自己就是一切眾生，不能分，這是佛心，這是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。所以這一個塑像，這個彩繪表法的意義太深太深了，他們聽我的解釋，也感覺得非常新奇，佛法裡面含藏有這麼深的教學，這樣深的意義，啟發世人。
可是這樁事情誰知道？覺悟的人才曉得，迷惑的人不知道。如何令一切眾生真正覺悟？佛清楚，釋迦牟尼佛明白，這個事情政治不能解決。我們講人與人的紛爭，這是一切動亂的根源，天災人禍因此而起。佛在經上講「一切法從心想生」，眾生所想的都是違背了事實真相，違背了性德。這個問題政治不能解決，武力也不能解決，經濟、科學技術都不能解決。所以真正明白人，真正覺悟人，萬緣放下，從事於教學工作，教化眾生。世尊跟諸菩薩們給我們做出來榜樣，一生從事於教學。
世尊在那個社會，那個社會崇尚苦行，社會大眾對於修苦行的人非常尊重，釋迦牟尼佛示現苦行，恆順眾生，隨喜功德。佛法傳到中國，中國人不崇尚苦行，中國人崇尚的是尊師重道、孝養父母，所以佛法傳到中國來之後，就不能再行托缽乞食的制度了。摩騰、竺法蘭到中國，那個時候是漢明帝，漢明帝尊稱他們為老師，哪有帝王的老師出去討飯？那還得了！全國的人民不會把皇帝罵死。你皇帝自己養尊處優，你的老師叫他在討飯，這成什麼話！所以我們在這裡看到大慈方便，摩騰、竺法蘭到中國來，捨棄苦行，接受帝王的供養。漢明帝給他造宮殿，白馬寺就是那個時候造的，供養他們的住處，派遣許多伺候、服侍他的人，這是方便。慈悲方便在哪一個地區是哪一種方式，隨著生活方式的不一樣，隨著各地方文化、生活習慣的不一樣。佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，不是他強求的，不是他想要怎樣怎樣，我一切隨順你們，這是佛陀教人。我們這一生在世間要隨順，要隨緣，不要攀緣；攀緣就造業，隨緣才得清凈自在。佛示現給我們，祖師大德教導給我們，我們學會了。
羅什大師到中國來，當時的皇帝姚興，秦國的國王，不但以最好居住環境供養大師，而且還派了十個宮女伺候他老人家，優惠的待遇，極其尊敬；而又要求當時士大夫，出家人更不必說，都跟隨大師學習，佛法在那個時候真正達到顛峰。玄奘大師從印度回來，唐朝的帝王對他多麼的崇敬，顯示出中國的文化是孝親尊師。所以我們學佛的人懂得，在哪一個地區教化眾生，一定要隨順這個地區的文化、生活習慣、習俗，決定不違背，讓朝野大眾都能生歡喜心，佛法才能夠發揚光大，才能夠普遍利益眾生。我們在《華嚴經》看到就更多更多，喜歡苦行的，佛菩薩示現苦行；喜歡歡樂的，他就示現歡樂，一切隨緣。
凡夫有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著，外表看起來好象很相似，骨子裡面大大不相同，而佛菩薩在這其中幫助凡夫提升境界。用什麼方法？無非是講經說法。在生活當中，在教學當中，幫助眾生看破、放下，如此而已。如果我們不能夠把這個原理原則掌握住，我們在佛法上修學，自然就遇到許許多多的障礙；尤其是現代社會，困難多！但是現在社會，也不乏有善根、有福德之人，我們今天在中國社會裡面看到，所以我這一次到中國訪問，對於中國的前途我充滿了信心。這裡面有許許多多虔誠的人在學佛、在修凈土，他們雖然沒有人教導，他懂得孝親、尊師重道，我們只能說他過去生中的善根福德因緣。
我們看到很多賢明的領導人。前兩個月，中國佛教文化研究所的副所長何雲先生訪問新加坡，在新加坡住了一個多星期，我們生活在一起，臨走的時候居士林送了一些錢給他，我也送了一點兒，表示我們一點兒意思，幫助他往返的旅費，他接受了，不接受也不行。但是他臨走的時候留了一個封袋，交代人送給我，我一打開，居士林送給他的這些供養、我送給他的全部在裡頭，一分錢不要！我當時所想，我很感動，實在是不容易。這一次我們贈送五百套《龍藏》，祝福國家建國五十周年慶典，五百套《龍藏》正好它的冊數是八萬四千冊，這真是大圓滿的一個數字。書即將運到天津，運到之後要放到倉庫裡面，海關，還有各種有一些需要用錢的地方，你總得僱人幫你搬運，哪有不要錢的義工？找不到。總共的費用他們算出來，需要人民幣十八萬，宗教局的工作人員向局長報告，可不可以讓將來分到《藏經》的這些人，出一點點兒錢來彌補這個費用。局長當時臉就拉下來了，斬釘截鐵的說不可以，決定不可以在這五百套《藏經》裡頭，任何一套《藏經》是要收取費用的。我們聽局長這個話非常感動，局長公正廉明。我們知道這個國家有前途，這個國家有希望，有這麼多好的官員，菩薩再來。
可是錢畢竟還是要的，沒有人給你作義工，他們轉向把這個事情告訴聖輝法師，聖輝法師承當，他說這筆錢他拿，何雲告訴我的。我當時說，我說：何居士，你把這個事情告訴我，我也很樂意拿，這是手續費用，必須要的；這七個貨櫃來的時候，哪有那麼多義工來幫助你，不要工錢的，這是必須要開銷的。我說：既然聖輝法師發心，很好，這個好事就讓他做了。這是我們看到中國政府官員廉潔，辦事情認真負責，決不以這個來圖利。
這一次我們的訪問非常成功，局長問我有什麼要求，我說我唯一的要求，希望將房山石經重印，做到盡善盡美。他問我印多少，我說印一千套，這一千套我一套都不要，全部贈送給國家，希望國家拿這個做為禮物，贈送給全世界每一個國家圖書館，每一個大學圖書館。我說我其他的願望沒有，他當時非常歡喜，答應我。印經，印《大藏經》的資金我負責來籌募，我說不要怕用錢多，希望東西做到盡善盡美，成本高無所謂。我們送進去的《龍藏》，許多同修曾經見過，這一套《龍藏》總共印了一千套，我們用了美金兩百萬。將來房山的石經，希望比這個更精美，印到像《龍藏》這樣的標準我不滿意，至少要比這套經好上一倍、兩倍，這是國寶！古來的祖師大德用了將近一千年的時間，幾萬人的勞動力量，刻成這一部《大藏經》，目的何在？希望佛法永住世間。古時候科技不發達，沒有辦法普遍，刻在石頭上。刻在石頭上幹什麼的？留給我們，叫我們把它印出來傳播到全世界，就是這個意思。我懂，我要做！不懂的人欣賞欣賞，他這個念頭生不起來。我懂得，他用意何在？用意是叫我來做。
我在今天有一些居士送了些供養給我，我原先拿這個錢的時候，不知道幹什麼好，現在我明白了，就是叫我做這樁事情。大家都曉得我不會化緣，我不會問人要錢。人家告訴我，「我要做什麼好事，法師，我們拿錢來」，人家錢沒有拿到我手，我都不作數；你那是空口說白話，我不會相信的。必須把錢交在我手上，我才相信你是真發心，你承諾靠不住；萬一你明天死了怎麼辦，那不全部都落空了？我要答應了，我還不是到處去求人，磕頭作揖，那不叫自找苦吃？所以我一生決定不做這種荒謬的事情。所以現在大家供養我放在銀行，有這麼一筆錢，這一筆錢我估計決定夠用，我才敢答應，我才曉得這是古人把這個事情交給我做，現在居然中國佛協、宗教局都歡喜。我知道諸佛護念中國，龍天善神保佑中國，中國強大一定能夠維護全世界的和平，整個世界人有福，所以我要把這一套珍寶，分送給全世界每一個國家地區。下一步我們再來商量如何來培訓人才，法寶有了，要有人講解，要有人弘傳，「佛法無人說，雖智莫能解」。這都是大慈方便，我們要能體會這個意思，要知道如何學習。
學習是下面這一句：『往劫修行極清凈』。好事要做，佛在《金剛般若》上多次的告訴我們，離一切相，修一切善，那就是「修行極清凈」。事要做，絲毫執著不能有，不但不能有執著，還不能有妄想分別，以極清凈的心、極平等的心去做。做什麼？大乘佛法裡面，世尊教導菩薩生活行為六個守則，第一個布施；而法身大士他就不講布施，講供養。為什麼？法身大士見性了，一般的大乘菩薩還沒見性，所以只說布施，不說供養；法身大士知道虛空法界一切眾生是一體，所以說供養。大經裡面所說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生本來成佛」，所以法身大士供養；你沒有這個認知，你不了解這個事實真相，跟你講布施。六度是教一般菩薩的，教布施。
布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，《華嚴經》在第六迴向章裡面，給我們講了一百多個項目。總體的來說，布施就是現在所講的服務，為眾生服務，無條件的服務，無私的服務，無有代價的服務，就是佛法裡面講的布施。如果我為眾生服務、為人民服務，是有代價的，是有條件的，那就不是布施波羅蜜，那是服務；波羅蜜是圓滿的意思，就不是圓滿的服務，這個服務裡頭有缺陷；圓滿的服務，沒有條件，沒有代價。那一天佛協刀副會長說，那這就是犧牲奉獻，我說連犧牲奉獻這個念頭都沒有。有「我犧牲，我奉獻」，還是有條件，還是有代價，這個念頭都沒有。這是自己為自己服務，你還談什麼條件？還談什麼代價？這個樣子才能做到圓滿的布施，在普賢菩薩講圓滿的供養。盡心儘力的供養，觀察一切眾生的需要，滿足他的需要。
今天一切眾生最需要的是什麼？是覺悟，是明理。為什麼我們現在搞成這個樣子？就是無知，無知到了極處。佛菩薩慈悲，佛菩薩不怪我們，佛菩薩說得好，先人無知，不識道德，無有語者，無足怪也。沒有人教給我們，我們的父母沒教給我們，我們的老師沒教給我們，我們又不是生而知之者。我給同學們也說得很多，也講得很仔細，我這一生這一點兒成就，得力於有幸遇到三位善知識。我能夠有一點兒成就，沒有別的，我也很坦白的告訴大家，「好學」。我自己能好學，老師肯教，才有這麼一點兒成就。老師是真肯教，學生不好學，那也是枉然！
好學是要真正做到；給你講的，你聽懂，你相信了，你明白了，你做不到，那有什麼用處？那等於零。所以一定要把你所信的，把你所理解的落實到生活，這才是真正的好學。你能做到一分，你就得一分的功德利益；你做到兩分，你就能得兩分利益；你做不到，你一切都落空。縱然能說，能說不能行，還是抵不過業力；換句話說，你還是跳不出輪迴，還是免不了三途。你能把你所信、所理解的落實了，你才能得真實利益。真實利益是永脫輪迴，與諸佛菩薩同行。《華嚴》末後「入法界」，用現在的話說，入諸佛菩薩生活的範圍，外國人講入諸佛菩薩的俱樂部，我們修學佛法終極的目的在此地。
所以生活、言行、工作、處事待人接物，「極清凈」這三個字重要，清凈還不夠，清凈到極處，宗門裡面所謂「一絲不掛」，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。事情要做，樣樣都要做，全心全力幫助一切眾生，弘法利生。做不能著做的相，弘法不著弘法的相，利生不著利生的相，這才清凈，這個才叫修行。凡夫生活、處事待人接物著相，所以總是落在妄想分別執著這個圈圈裡面。佛教我們修行，就是修正，怎麼個修正？不落在這個圈圈裡頭，還是一樣生活，一樣工作，一樣的應酬，就是不落在這個圈子裡頭。這個圈子就是妄想分別執著，再說得具體一點，是非人我，貪瞋痴慢，我們要跳出這個圈圈，這個行才極清凈。
世尊四十九年的教誨，留下來的這些經論，浩如煙海。古人常說一部《二十四史》不知道從哪裡讀起，佛家的經卷是《二十四史》的十倍，我們從哪裡入手？這才要抓綱領，才要講原則。我們凈宗建立之後，我們提出了修行的綱領，五個科目，從三福做起；三福、六和，從這裡下手，再提升到三學、六度，最後提升到普賢十大願王。縱然在這一生當中我們達不到普賢行，最低限度要能完成菩薩行，菩薩行是三學、六度。這五個科目簡單扼要，這個提出來之後，我又用二十個字歸納一個中心，希望同修們常常記在心裡，時時刻刻、念念不離開這十句。
前面五句是存心，常存此心，常用此心。真誠心：人家用虛偽對我，我以真誠對他。為什麼？他搞六道輪迴，我要超越三界。不能說別人用虛偽對我，我也用虛偽對他，那就錯了。他搞六道輪迴，我也跟他一樣搞六道輪迴，我錯了。他虛偽，我真誠；他染污，我清凈；他不平等，我平等；他迷惑，我用智慧；他自私自利，我用慈悲愛心；他行他的道，我走我的道。他能夠覺悟，能夠回頭，好！不能回頭，我們也不能生煩惱。諸佛菩薩看到芸芸眾生都不生煩惱，都不著急，我們著什麼急？佛在經上常講，先自度，然後才能度眾生。先自度就是先自己要認真學習，落實在我們生活行為上，就是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼？明了世出世間一切人事物性相、理事、因果，清清楚楚、了了分明，這叫看破。放下是絲毫不沾染；徹底放下了，生活、工作隨緣；唯有隨緣，你才能享受大自在。末後總結到念佛，念阿彌陀佛求生凈土，這才得究竟真實的大圓滿。我給它總結十句二十個字。
這二十個字就跟《華嚴經》上說的一樣，「一即是多，多即是一」，它是圓融無礙，每一條裡面都包含其他的九條，任何一條都圓滿具足其他的九條，這叫佛法。佛法是覺悟之法，真的覺悟了，真的明白了，你真的在學佛，你真在行菩薩道，過佛菩薩的生活，而後你才真正利益一切眾生。眾生得到多少利益，那是他的根性不一樣，各人所得的利益也不相同；利根得利益多，鈍根得利益少。利根的人一看、一聽覺悟了，如實修行，得的利益大。鈍根的人聽了之後，半信半疑，似明不明，理解得不夠徹底，信心會動搖。這也有好處，佛法講在他阿賴耶識裡頭種了一點兒善根，這一生不能成熟，來生來世遇緣接著再干，哪一生緣成熟了，他這一生就成就了。
所以緣成熟了，一定是依教奉行。真的理解，真的相信，這是緣熟了。緣熟，這個人一生必定成就。這一生不是講來生，就在現前，現前他的思想、意識、行為就跟諸佛菩薩一樣。怎麼曉得？經典是證明，他的思想見解、生活行為跟經上所講的完全相同，這就叫證果。證果是自己證明自跟佛是一不是二，佛所講的就是我所想的，就是我所做的。我想的、我做的，他都寫清楚了，都說明白了，完全相應，這叫證果，「信、解、行、證」。如果我們展開經卷，自己想的跟佛講的不一樣，自己見解跟佛的見解不相同，自己所做跟佛所說的相違背，你縱然是有信、有解、有行，沒證；沒有證，不得受用，證才得受用。真的證得了，不要說圓滿，不要說多分，少分的證得，你的生死就自在。如果念佛往生，少分證得生凡聖同居土，多分證得生方便有餘土、生實報莊嚴土，圓滿證得生常寂光凈土。
所以經不能一天不讀，一天至少要讀三遍，早晨要讀，下午要讀，晚上要讀。我們做不到，世尊當年在世六時讀誦，至少我們要有三時，我們才有救。讀誦要深解義趣，這就是先度自己。先度自己，自己契入境界，自己有信心，決定沒有疑惑，然後才『化導眾生無有邊』。第二句、第三句都是說因行，第二句是自修、自行，第三句是化他。換句話說，我們真正做到了，真正得到佛法的利益，我們才有能力幫助別人，教導別人斷疑生信。為什麼？我自己一點兒懷疑都沒有，佛所講的字字句句我都證明，證明它是真的，它不是假的；證明字字句句是從我們自己真性裡面流露出來的，決定不是從他意識裡面生出來的。意識裡面生出來的可以質疑，不是從意識裡頭生的，是從自性裡頭自自然然流露出來，我們證明、證實了。
「化導眾生」，「化」是教化，「導」是誘導，教化是言教，誘導是身教，我們要以身作則，言行一致，眾生才可能相信。我們說的是一套，做的是一套，眾生不相信，他有妄想，他有分別，他有執著。眾生根性有不相同，所以菩薩做種種示現；小乘根性的人，佛菩薩示現聲聞、緣覺度他們，他們非常尊敬；大乘根性的人，就示現佛身、菩薩身來接引，他們歡喜信受。
唐朝道宣律師給我們留下一則公案，很能發人深省。道宣律師持戒很嚴，律宗的祖師，日中一食，感得天人供養。實在上說，這樣大修行人，我們凡夫不認識他，不知道他的大德，也不懂得供養的福報，天人知道，天人每天中午送供養給他。而當時當代有一位高僧，窺基大師，這曉得是法相宗的祖師，他的作風跟他完全不一樣，道宣律師修苦行，窺基大師享受榮華富貴。窺基有一天從終南山經過，聽說道宣律師在這邊修行，特地去探訪他；而道宣律師，也正好想利用這個機會去感化窺基大師。想去感化他：你這種作風方式，違背了佛陀教誨，怎麼可以出家人貪圖這種享受？窺基大師出家，傳說是「三車法師」。那個時候他是尉遲敬德的外甥，尉遲敬德是唐太宗的大將，封侯的，用現在話來說是高幹子弟出身，貴族出身。玄奘大師認識他，知道他是菩薩再來的，一定要求他出家。所以他提三個條件，他說：我出家，過出家人清苦的生活我不幹；他說：我要帶一車黃金；他喜歡讀書，我要帶一車書；需要人伺候，帶一車美女伺候他。聽說玄奘大師都答應他，所以叫三車法師。道宣律師要藉機會好好教訓他，看看人家修苦行，得到天人供養。
他們上山，當然兩位大師在一塊兒談得也很愉快，一個是來造訪的，一個是有意思來感化他的。到了中午，過了中午，天人也沒送供養來，過後窺基大師就下山了。到第二天，天人中午送供養來的時候，道宣律師就責備他：昨天中午你為什麼不送供養來？昨天道宣律師餓了一天，沒東西吃。這個天神就告訴他：昨天有大乘菩薩在山上，山的四周都是護法神，我進不來。道宣律師聽了這個話，滿身流冷汗，慚愧！錯看了人。原來以為去感化他，他的心清凈，比他純得太多了；他還有心去感化人，這個心就不清凈。道宣律師清凈，窺基大師是極清凈，那怎麼會一樣？這個就是用現在的話來說多元文化，攝受眾生對象不一樣，兩個做的都是對，一個是接受小乘根性的人，一個是接受大乘根性的人。大乘根性，一般享受富貴，你叫他修苦行，他不幹，他不來。
所以佛教化眾生大慈方便，「方便有多門，歸元無二路」，不是一個方法、一個門徑能夠攝受一切眾生。所以《華嚴經》末後開兩千法門，最後「入法界品」，佛用善財童子五十三參來啟發我們，讓我們真正明了，世間有各種不同根性的眾生，要用各種不同的方法來攝受，於是我們恍然大悟，所有不同的族群、不同的宗教、不同的教學，都是諸佛菩薩示現的。《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。我們知道這個原則，應以大乘根性得度者，即現大乘而為說法；應以小乘而得度者，即現小乘而為說法，不就這個意思嗎？應以佛法得度者，即以佛法來給他說法；應以基督教得度者，即現基督身而為說法，就是這麼回事情。所以每一個宗教的傳教師都是佛菩薩的化身，肉眼凡夫看不出來，在這個地方說這個是正法，那個是邪法，都看錯了，全是諸佛菩薩再來的。不單單所有宗教是諸佛菩薩再來的，一切世間不同行業、不同眾生、不同種種示現，無一不是佛菩薩慈悲教誨。我們凡夫沒有智慧，讀了《華嚴》，學習《華嚴》，這才真正覺悟了，真正明白了。
《華嚴經》上的示現，學佛的人就是一個人，我自己一個人，除我之外，所有一切人事物，無一不是諸佛菩薩化現的。一切諸佛菩薩都為我，他示現的是善人，教我在順境、在善人不起貪愛之心；他示現的是惡人，示現的是逆境，是在教導我，在惡人、逆境裡頭不生瞋恚心；無一不是教導我們修清凈心，修平等心，修正覺心，修真誠、慈悲。諸位想想是不是這個？你要明白這個道理，抓住這個綱領，整部《華嚴》你就得到了。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就是我們現實的社會，《華嚴》裡面所講的諸佛菩薩、法身大士，就是我們面對的一切人事物，所以叫《大華嚴》。
華嚴是活的展現，不是這八十卷經卷；八十卷經卷是個指引，為我們真正敲開了「大方廣佛華嚴」的大門。如果自己還不曉得，還認為自己很不錯，自己還作師、還作祖，你就完了，你就顛倒了，你就墮落了。作學生、作凡夫只有自己一個人，除自己一個之外，全是諸佛如來的化現，我們就入華嚴境界，你就真正徹悟大方廣，你就契入佛華嚴的生活，這才是「化導眾生無有邊」。諸位想想這眾生是誰？眾生是自己，自己是眾生。你要不懂，你去念念《六祖壇經》，你就知道這個眾生的意思。這個眾生不是指芸芸眾生，是指自己這個眾生，自己這個眾生無有邊。
這一首偈子裡頭，意思無盡的深廣，清涼大師註解裡頭，「上句果大，下句因深」。「往劫修行極清凈」是因深。「一切佛法依慈悲，慈悲又依方便立」，這兩句話說得好，我們要牢牢的記住！「俱稱深廣」，方便也深廣，慈悲也深廣。所以自己真的通達明了，這一覺就能夠成無上道。寶髻天王是從這個地方悟入的，寶髻天王確確實實是非常良好的華嚴根性，這是非常值得我們學習的。好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0三卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第四首：
【我念法王功德海，世中最上無與等，發生廣大歡喜心，此寶光天之解脫。】
這一首偈是寶光幢名稱天王的讚頌，他得的法門是「恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門」。我們聽他的讚頌，一定要能明了他所得的法門。世主，用現代的話，就是國家社會的領導人。一個國家的國王是世主，大的世主；像中國一個省的省長，像美國一個州的州長也是世主，這是中等的世主；每一個縣市長，這是小的世主。由此可知，佛家所講的世主，就是現在所說的領導人。把這個意思引伸，每一個行業裡面的領導人，也是世主。尤其是現在社會裡面大的企業家，跨國的公司行號，往往他們的員工有幾萬人，乃至於幾十萬人，那也是世主。世主是集人間之富貴，富是有財富，貴是有地位，他在這個世間有崇高的地位，得到群眾的尊敬，他有很大的財富，為一切眾生造福。
凡是有地位、有財富，我們都曉得，這是過去生中所修積的福德。佛告訴我們，富貴是果報，果必有因，修因才能夠得果報。佛告訴我們，財富是果報，財布施是它的因，真因！過去生中，歡喜以財物布施給貧窮苦難之人，他這一生得財富。他布施得多，他得的財富就大；他布施得少，他得財富少。一般世俗人常說，「一飲一啄，莫非前定」，命中注定。命中不是別人給你註定的，是你自己跟自己註定的，佛把所以然的道理給我們說出來了。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。
作世主集人間的大福大貴，那我們要問，這是什麼果報？當然財布施、法布施、無畏布施他都有，還要為一切眾生服務，無私的、無條件的盡心儘力幫助世間一切眾生，這個果報就是世主。你的心量愈大，你布施的範圍愈廣，你就是大世主。佛在經上說，這個世間最大的世主叫輪王，金輪聖王、銀輪聖王，這是在我們現在地球上沒有見到的。如果能做這個地球上的王，統治整個世界，統治這一個地球，在佛法裡面講這個王叫鐵輪王；如果他能統治好幾個星球，這個福報就更大了，這在佛法裡面稱之為銅輪王；如果能夠統治一個星系，我們今天講太陽系，能統治一個星系，佛法裡面才稱之為金輪王，這是人間福報最大的。福報更大，那就作天王，像我們現在讀的這一段，三十三天，三十三天是忉利天，他不是人王，是天王，這福報就更大了。
天王也算是世主，因為佛家講的世間範圍非常廣大，講到六道輪迴，都算是世間。欲界天上面還有色界天，色界天上面還有無色界天，無色界天是個平等法界，它沒有王，所以我們講世主講到最高的，說到第四禪。四禪天，摩醯首羅天王、大自在天王，這是世主裡面最高的，福報沒有比他更大的。這些世主，色界天以上的他們有定有慧，所以煩惱習氣都以定慧的功力伏住，貪瞋痴慢不起現行，我們所看到的他們是慈悲喜舍，清凈平等。可是欲界以下，沒有達到這個功夫，還是有尊貴驕慢，還有這個意識。在欲界天裡面，愈往上面去尊貴驕慢的意識形態愈薄弱，愈往下面去就愈顯著。這種事情我們在世間只要留意，你就能夠觀察出來。你看縣市長、鄉鎮長，那個威風架子就很大，你很明顯看出來，他總覺得與眾不同；你看到省長，那個意識形態比縣市長要高明，看到是和藹可親；你要看到一個國主，就更顯得慈祥。地位愈高，福報愈大，顯示出來祥和，所以有大福德相！
諸佛菩薩教化世主，顯示出圓滿的福德相，天王見到了，所以『我念法王功德海，世中最上無與等』。「法王」是佛陀，王是一個形容詞，形容他自在。一個國家的國主，他發號司令，這一國的人民都要服從他的命令，所以他在這一個國他是主，他得自在，所以稱之為王，王是自在的意思。佛與大菩薩在一切法裡面，他得自在了，所以稱他作法王。法王的功德深廣無盡，所以用「海」來比喻。這是說諸佛菩薩無量劫來積功累德，這個功德的殊勝，世間沒有人能夠相比。佛積的是什麼功？我們要懂得，佛的功是斷一切煩惱，破妄想分別執著，這是功。不但六道裡面的世主不能比，天上的世主也不能比；不但欲界天不能比，色界、無色界天也不能比。色界、無色界諸天，只是在伏煩惱，煩惱沒斷，妄想分別執著只是不起現行而已，並沒有斷除。佛不但斷，永遠斷除，這是無量劫的修功。他的德是什麼？德是自性圓滿的顯露。
我們知道自性本具無量的智慧、無量的德能，我們凡夫也有，但是被妄想分別執著障礙住了，被無明煩惱掩蔽住了；雖有，不能現前，不起作用。也就是說，我們沒有修行的功夫，所以性德透不出來。諸佛菩薩修功圓滿，所以性德現前了。無量的智慧，無量的德相，我們在大經裡面常常念到，「佛有無量相，相有無量好」。無量的相好從哪裡見到？從他的隨類化身，虛空法界無量無邊的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，這就是無量的身相，無量的相好。佛有能力應機說法，這顯示出無量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，無量無邊，無有窮盡，用海來做比喻。
「我」是寶光天王自稱，他常念，念諸佛「功德海」，這就是念佛！世尊教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這名號裡面就是功德海。這個名號要翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是功德海的意思。佛是智慧，佛是大覺，所以世尊在經典裡面，給我們解釋這個名號的意思，用無量壽、無量光。無量壽是福，無量光是慧，福慧這兩種都圓滿了，所以稱為無量光壽。我們在三皈裡面所念的「皈依佛，二足尊」，這個二就是光跟壽，就是福、慧，這兩樣都圓滿了。這是功德海，這是真正念佛。
「世中最上無與等」，不但在六道，在十法界裡面，自性本具的智慧德相是最上的，沒有能夠跟它相比的。天王明白了，天王認知了，所以『發生廣大歡喜心』。這個「廣大歡喜心」就是大菩提心，他明白了。明白之後，我們能夠想像得到，他一定要開發大菩提心，他一定要將自性無盡的寶藏開發出來。如何開發？佛是我們的好榜樣，我們向他學習，他用什麼方法明心見性的，他的方法值得我們做參考。已經證得佛果的人很多，他們所用的方法並不完全相同，所以才說八萬四千法門，無量法門，每一個法門都能明心見性。佛在經上講得好，「法門平等，無有高下」，我們明白了，我們懂得了，因此對於任何一個法門我們都歡喜讚歎，因為門門皆成無上道。
至於我們自己要修學哪個法門？如何選擇？一定要依自己的根性，這叫契機。八萬四千法門，無量法門皆契理，契理不成問題，問題在契機。機裡面一定要講求方便，哪一種法門我們修學方便，我們就採取哪一個法門，「方便有多門，歸元無二路」。我們懂得這個原理原則，你就會生歡喜心修學自己所選擇的法門，看到別人所修學的跟我們法門不同也非常歡喜，知道我這個法門我修學能夠明心見性，他學那個法門也能明心見性。因此我們對於任何一個法門，就會生歡喜心、生尊重心，決定沒有毀謗。這是寶光天王，他所證得的解脫門，我們要知道。如果不了解這個道理，不知道事實真相，而在無量法門裡面生起妄想分別執著，就錯了。尤其是自贊毀他，那是大錯！在此經末後，「入法界品」裡面，更是明顯的教導我們、啟示我們，我們應當如何學習。再看底下一首：
【佛知眾生善業海，種種勝因生大福，皆令顯現無有餘，此喜髻天之所見。】
發生喜樂髻天王，他得的法門是「得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門」。這一尊天王，他所修學的法門是了知一切眾生的福德因緣，經文上所舉的雖然是一樁事情，一樁事情能夠涵蓋他這一生所得的福報。城邑是他居住的大環境，宮殿是他享受的小環境，他是什麼樣的福報、什麼樣的因緣而獲得的，這在前面我們也曾經講過，世出世間法總離不開因果。所以佛法中常說，「萬法皆空，因果不空」。這個道理很深，這是宇宙人生的事實真相。明了真相的人，我們就稱之為佛、稱作菩薩，不了解真相的人我們稱他作凡夫，凡聖的差別就在此，除此之外凡聖沒有差別；換句話說，覺迷不同而已。而在理與事上並沒有覺迷，覺迷在一念，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是眾生，理與事上都沒有覺迷，所以說迷悟不二；迷悟不二是從理事上說的，迷悟不同是從人心上講的。人心有迷悟不同，理事沒有迷悟，這一樁事情，唯有佛菩薩講得清楚、講得明白。
所以佛知道眾生善業海。一切眾生無量劫來，身語意三業的造作有善、有惡，也有非善非惡，這叫無記，大概一切造作總不出這三個範圍。福報小的人，他所造的業惡多善少，你的福報就小；福報大的人，必然是善多惡少，所以他享大福報；沒有福報的人，哪種人沒有福報？地獄眾生；換句話說，他所造的業，惡業做得太多，善業太少，這是墮地獄。這個道理我們總要懂得，天堂、地獄的果報，不是別人賜給我們，我們一味的希求、禱告，實際上得不到。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩能賜給我們嗎？我們求上帝、求天神，天神能給我們嗎？不可能的！我們要明白真理，佛菩薩能保佑我們，天神能夠幫助我們，是我們自己有這個福報。如果我們自己沒有這個福分，怎麼幫都幫不上，這才是正理。
所以諸佛菩薩、天地善神，都勸我們修善，勸我們斷惡。佛說得更好，佛教導我們「離一切相，修一切善」，那個果報更殊勝。因為你不肯離相修善，也就是說，你修善還著修善的相，還念念不忘我做了多少好事，沒忘記！能不能得福？得福，三界裡面有漏的福報，你出不了六道輪迴。如果離一切相，修一切善，果報超越六道輪迴；不但超越六道輪迴，而且超越十法界，到哪裡去享受這個果報？一真法界，你看這多殊勝！與如來果地、與法身大士等同，這個話只有佛才能說得出。世間的天王、天神都說不出，為什麼？他們沒有離相。如何離相？怎樣才算是離相？《般若經》上講得很好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才叫做離相。換句話說，如果我們還有我相、人相、眾生相、壽者相，你斷惡修善，你沒有離相，你的果報在人天。如果我們真的明白，離四相，修一切善，那個殊勝的大福就等同諸佛菩薩了。
天王在讚頌裡面說明，『佛知眾生善業海，種種勝因生大福』。無論你是著相修善、離相修善，佛都知道。你所得的福報，跟你所修的善因決定相應，『皆令顯現無有餘』。由此可知，我們這一生當中種種受用，都是自己過去或者是今生所修積的善業。明了之後有什麼好處？好處大了，諺語所說的「心安理得」，這就是大好處，這就是真正的享受，心安了。不明了事實真相，你的心永遠不安；明了之後，心就安了。心安，你才得到真正的幸福，你才得到真實的受用。往年方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」。諸位要知道，最高的享受不是大富大貴，最高的享受就是心安理得，理得心安。道理明白了，心安，這是最高的享受。
一切明白了，縱然我們物質生活很艱難、很困苦，也不怨天，不尤人。我們在《論語》裡面讀到，夫子讚歎顏回，顏回的物質條件很差，生活非常清苦，簞食瓢飲。吃飯連個飯碗都沒有，用什麼盛飯？用竹子編一個竹簍，簞是一個竹簍，用那個盛飯；喝水連一個杯子都沒有，用什麼？葫蘆瓢。瓢飲水，簞盛飯，你就想他的生活清苦到什麼程度！孔夫子看到很感嘆的說，這種生活要給其他的人，「人不堪其憂」，別人過這個生活，心裡憂慮、憂苦，心憂身苦；而顏回怎麼樣？「回也不改其樂」，顏回天天快樂得不得了。他為什麼快樂？理明白了，心安了，這是人生最高的享受。諸位一定要懂得，最高的享受決不是大富大貴，最高的享受是把事實真相搞清楚、搞明白，這是人生真正的幸福，真實的享受，這是真實的大福，都能夠現前。
理得心安了，諸位想想看，雖貧賤，不怨天，不尤人，過他本分的生活，社會就安定，天下太平。人人都生大歡喜心，富貴人歡喜，貧賤人也歡喜，這個功在教化。所以我們想到《學記》裡面兩句話，「建國君民，教學為先」，這大道理在！一切眾生，一切世間，貧富決定是不平等的。為什麼不平等？每個人造的業不一樣，果報怎麼會一樣？所以要明白這個大道理！我們看人家生活過得很富裕，我也想；能不能做得到？能做得到，修善因。他那個享受是有因由的，我們能夠修善因，必定能夠獲得果報。實在講，真正明白，真正通達，他所修的因是大善，他所積的是大德，決定不在乎現前生活環境，無論過什麼樣的生活他都得大樂，都得大自在。這個意境不是凡人所能夠理解的，凡人永遠在迷惑顛倒，縱然得福報，他也不快樂。
我聽說香港有一位非常富有的人家，但是沒有人知道他住在哪裡，為什麼？他怕人綁架，時時刻刻要躲避、要隱藏，你想想看一生過這種日子有什麼幸福？我們明了那是什麼？財富害了他，害他不能見人，害他失去自由，他想在街上逛逛不敢去，住在哪裡沒有人知道，常常搬家，你說可憐不可憐！這就是不明理，不了解事實真相。如果他也學佛，明白道理，通達了，這個財富布施給十方，救濟一切苦難眾生，走到哪裡人家都歡迎他，決定不會有人害他。不了解道理，雖然有這麼多財富，生活那麼可憐！我們要懂得，世間最可貴的不是財富、不是地位、不是權力，是智慧，這是世間最可貴的。我們再看第六首：
【諸佛出現於十方，普遍一切世間中，觀眾生心示調伏，正念天王悟斯道。】
這是第六尊天王，端正念天王，他的讚頌，他的修學心得報告，他修的法門是「得開示諸佛成熟眾生事解脫門」。我們想想他所得的法門，他有能力開示，開示什麼？「諸佛成熟眾生事」。我們細心去想想，他要不是佛，他怎麼能夠說諸佛成熟眾生事。所以這些天王都是諸佛如來化身的，《普門品》裡面所說的應以天王身得度者，即現天王身而為說法，他不是凡夫！我們從這個地方去體會，他們是佛，是諸佛如來化現的。
讚頌裡面講『諸佛出現於十方，普遍一切世間中』，這兩句話重要，他說的是事實真相。我們求佛，佛在哪裡？不知道。佛普遍一切世間中，這個範圍可大了。什麼叫一切世間？佛將世間歸納為三大類：第一個有情世間，就是我們現在講的動物，凡是有感情的叫有情世間；第二類叫器世間，用我們現在的話來說植物、礦物，這叫器世間；第三類智正覺世間。如果從十法界來說，有情世間是六道裡面的有情眾生，我們講正報，器世間是六道裡面的依報，智正覺世間是聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們講四聖法界，這三種世間把十法界包括盡了。普遍一切世間中，誰知道？佛知道，真正修行契入境界的人知道。清涼大師註解《華嚴》，將這一部經分成四分，也就是四個大段落：信、解、行、證。證入法界的人知道，末後「入法界品」，不入不知道，入就知道了。所以正念天王，他這個讚頌裡頭是入法界了。
在中國大乘佛法裡面，入法界是禪宗裡面常說的明心見性，見性成佛。什麼叫入法界？見性是入法界，法界就是自性、就是法性。法性比佛性的範圍更大，通常講佛性是對有情眾生說的，法性有情、無情都包括在裡頭。見性成佛，你見到一切眾生的佛性，見到一切眾生的法性，你就是佛了，你就是法身大士；雖然不是究竟佛，你至少是分證位佛，天台家所說的你是分證即佛。入這個境界之後，我們來說那是什麼樣子？我們提出來的修學的綱領：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，就是這個樣子，他那個心確確實實就是這十個字；他的生活，處事待人接物，確確實實是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，入法界了，我們講修行證果了。
念念與這二十個字相應，時時與這二十個字相應，這個人就入法界，他看一切眾生，我們常講對人、對事、對物，一切人事物都是諸佛如來。所以說是成佛，見虛空大地一切眾生皆成佛道，這個人成佛了。如果說我成佛了，他還是凡夫、還是眾生，他決定是凡夫，他決定沒有成佛。所以凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是諸佛。你好好的去想，好好的去思惟，你什麼時候成佛，不要問人，自己清楚，自己明了。什麼時候能真正看一切眾生都是佛，蚊蟲螞蟻都是佛，你的禮敬、稱讚、供養遍虛空法界。這是如來，這是法身大士的境界，是他們的意識形態，是他們生活狀況。
第三句『觀眾生心示調伏』。這個「眾生」指的是誰？指的是我們自己，我們自己現在的心是眾生心。眾是眾多，就是講我們的妄想分別執著，我們的妄想分別執著是眾生心。諸佛如來觀我們自己的眾生心，四弘誓願裡面講「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這就叫先度自己；自己不成佛，怎麼能度眾生？所以佛法度人先度己，四弘誓願是回歸到自性的誓願。我們自己起心動念，六根對六塵境界就生妄想分別執著，錯了！諸佛如來他們六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就叫諸佛菩薩；我們會起心動念，會分別執著，我們是凡夫。我們要學佛學什麼？就要學佛菩薩這一套的本事，根境相接觸的時候不生煩惱，只生智慧。妄想分別執著是煩惱，不起煩惱，只生智慧。智慧是什麼？智慧是一切通達明了；看得清楚、聽得明白是通達明了，決定不會起心動念，沒有妄想分別執著。
所以示現的調伏，這個地方「眾生」，眾生就是我一個，我一個是眾生，外面都是佛菩薩示現；他們不是眾生，我是眾生，我才能夠得度。我們今天修學，你看看修多久？無量劫到現在；為什麼不能成就？就是把眾生是他不是我，這麼許多芸芸眾生，所以不能成就。無量劫搞到現在還是這個樣子，還在搞生死輪迴，永遠沒有出頭的日子，怪誰？怪自己錯會了如來的意思，開經偈講「願解如來真實義」，我們是錯會如來真實義，經典展在我們面前不懂！也許有人問，你怎麼曉得這個「眾生心」是自己？《華嚴經》後面有很明顯的證據，善財童子五十三參，所以佛慈悲用善財做一個樣子，將大乘修學做出來給我們看。善財是眾生，自己一身之外，依正莊嚴都是諸佛如來的示現，都是成就善財的。所以善財是什麼人？善財就是自己，自己真正發心修學大乘，真正發願這一生當中要成無上道，這個人就叫善財。你一定要懂得，十方世界依正莊嚴都是諸佛如來化現來度我的，讓我在一切人事物當中覺了事實真相。覺了就成佛，迷惑就是凡夫。
一切諸佛如來化現，這句話是真的！諸佛如來是什麼？諸佛如來是自性。經上不是講得很清楚嗎？唯心所現，唯識所變。心是佛，我的身心也是佛，自性佛。我現在迷了，變成凡夫，我還要依靠自性變現的法界來啟發我、來覺悟我，我明白了，覺悟了，自性佛就現前，修行證果就是這麼一樁事情。普賢菩薩十句的教誨，哪裡要學，自自然然就做到了。「禮敬諸佛」，一切人、一切事、一切物就是諸佛，決定不敢有絲毫輕慢之心對待，第一條「禮敬諸佛」就做到了，哪裡還會有貢高我慢的心？是非人我，貪瞋痴慢，自然就沒有了。《金剛般若》裡面講的四相，一般人講這個好難做到！給諸位說，自然就消除了，有什麼難處？因為自性裡頭本來沒有！理明白通達了，煙消雲散。
修學關鍵就這個字，就「觀」這個字。每一位同修對於《般若心經》都非常熟悉，《般若心經》頭一個字就是把修行的綱領提出來了，「觀自在」。我們凡夫不會觀，凡夫是想，想就不自在了。想是什麼？胡思亂想，你怎麼會自在？觀就自在了。什麼是觀？不落在心意識裡頭叫觀，落在心意識裡面叫想。所以我們佛法叫參究，不叫研究，研究是用心意識，參究離心意識。怎樣叫離心意識？識是分別，意是執著，心是落印象；換句話說，六根接觸六塵境界，不分別就是離意識，不執著就是離末那識，不落印象就是離阿賴耶識，阿賴耶是心，這叫離心意識。離心意識叫參究，觀！凡夫用心意識，就迷了。
可是迷從哪裡來的？迷從悟來的，這是佛在經上講得很清楚，我們六根接觸六塵境界第一念是觀，第二念墮到心意識去了，諸位想想有道理。諸佛菩薩的本事，永遠保持第一念，絕不墮落到第二念。凡夫從第一念，一剎那之間就落二、三，那叫唯識所變，它就變了。佛菩薩只有唯心所現，不變，觀，所以他得自在。智慧自在，神通自在，受用自在，沒有一樣不自在，從哪裡來的？從觀來的，永遠保持第一念來的。觀與般若就相應了，「行深般若波羅蜜多」。想就不自在，想跟煩惱相應，跟妄想分別執著相應，跟是非人我、貪瞋痴慢相應，想不得！
所以大乘法修行提出的綱領：觀照。念佛也是觀照，但是現在念佛人不懂得觀照，所以念佛功夫不得力；念佛要懂得觀照，功夫哪有不得力之理？觀照功夫得力了，就照住，照住是得定；再提升照見，「照見五蘊皆空」，智慧開了，自性的智慧德能完全顯現是照見，第三個階段。我們生生世世不會用這個辦法，所以生生世世修行，說個老實話，只是跟佛法結一個緣而已，依舊是用輪迴心造輪迴業。用輪迴心來學佛，學來學去還是超不了輪迴，道理在此地，我們不會觀，不會觀我們起心動念，我們的念頭太複雜太複雜了。你能夠觀察到，你才能調伏，諸佛菩薩所示現的，我們看了，我們聽了，接觸到了，自自然然就調伏，妄想分別執著就沒有了。正念天王悟斯道，天王的名號叫正念，這就叫正念，與這個相違背的是邪念。我們今天起心動念，妄想分別執著，一天到晚搞是非人我、搞貪瞋痴慢是邪念，我們不是正念，如何從邪念轉到正念，這真正修行。《華嚴》好！這一部大經學了之後，要不能夠轉過頭來，不能在這一生成無上道，那真叫冤枉學了，真叫白學了。好，今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0四卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第七首：
【如來智身廣大眼，世界微塵無不見，如是普遍於十方，此雲音天之解脫。】
這是高勝音天王他的讚頌。長行裡面是「高勝音」，偈頌裡面是「雲音天」，是不是偈頌裡面有錯誤，這就很難講了。「高勝」用「雲」來表，意思也很好。天王他得的法門，是「知一切世間成壞劫轉變相解脫門」，他讚頌裡面敘說他自己修學的心得。
『如來智身廣大眼，世界微塵無不見』，這一句話裡面含義既深又廣，長行裡面我們看到他是「知一切世間」，說的是有情世間跟器世間。有情眾生現象最明顯的，他有生老病死；器世間有兩種，我們現在講植物、礦物；植物它的現象，有生住異滅；礦物，一直到星球，更大的是星系、銀河，都有成住壞空。所以佛說「世間無常，國土危脆」，都是說明事實真相。這一些事實真相，如來看得清楚。「如來智身廣大眼」，「智身」是智慧之身，通常在大乘經裡面講是報身。佛有三身，一切眾生皆有三身；只是佛菩薩的三身，他自己很清楚、很明了；眾生雖有三身，迷惑了，自己確確實實不知道自己有三身。雖然如此，眾生的三身並沒有失掉。
法身是真身，為什麼稱為法身？合虛空法界一切眾生是一個身，這叫法身。佛法裡面，我們的禮服，佛家的大禮服是二十五條衣，常禮服是七條衣，工作服是五條衣。從前我們看到這個圖形，不知道是什麼意思，只知道二十五條衣四長一短，七條衣三長一短，五條衣兩長一短，總是前人給我們的傳說，佛家裡叫糞掃衣。在古時候，出家人的生活是托缽，三衣一缽，托一缽飯容易，但是要得一件衣就不容易了。那個時候物質條件非常缺乏，出家人的衣從哪裡來？都是拾取一般人破舊、不要的衣服，丟在垃圾堆裡面，出家人把它撿起來，看這個破爛的衣服裡面，還有可以用的，把它裁剪下來，然後拼湊起來，做為一件衣，這衣是這麼來的。剪下來的，當然這一塊一塊有大有小，如何給它縫得很整齊，面積大的就做五條衣、七條衣，面積小的就做二十五條衣。所以衣的來源不是一塊整匹的布，是許許多多人家穿過的舊衣服，把它剪裁縫製成一件衣服，是這麼來的，也稱之為「福田衣」。
可是表法的深義我們不懂，我這一次有機會到北京參觀歷史博物館，看到山東龍興寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他們袈裟上面的彩繪，我明白了。袈裟深義就是表法身，它的一格一格就是我們今天講多元文化，不同的族群。一塊代表一個族群，各種不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虛空法界一切眾生為一個身，衣服穿著是一個身，所以袈裟象徵著法身，這是它的真義。為什麼有長、有短？佛法是平等法，這是我們很清楚、很明白。佛法裡面一切眾生個個都是第一，沒有第二；人人第一，法法第一，從來沒第二，佛法決定是平等的。長，二十五條衣四長，平等；為什麼有的地方是一半？我們明白了，一半，它還有一半，沒有在這個格子裡頭，代表的是無盡，無量無邊，它會延伸出去，這個延伸就是無量無邊。我們在石雕佛像裡頭得到這個啟示，非常有味道。
工作，這五條衣範圍小，像我們現在生活在地球上，我們為整個地球上眾生服務，這五條衣，範圍小，你的一件衣上沒有多少格，地球上的族類不多。二十五條衣是表盡虛空、遍法界，所以它格子就多，無量無邊。都有長短，都是表無盡。無盡方面，我們今天在這個地區服務，這個地區在無盡的裡面它是一個小範圍，所以五衣代表這個，七衣的範圍廣大。譬如說五衣代表我們一個地區，今天我們在香港，我們為香港各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教來服務，這五條衣；七條衣代表中國，一個國家；二十五條衣表法界、表世界，很有味道。衣搭在身上立刻就想到，我們要犧牲奉獻，要為人民服務，要為社會服務，要為一切眾生服務，「如來智身」。
「廣大眼」，就像觀音菩薩示現的千手千眼，沒有一處他見不到。下面這一句是說他見的範圍，「世界微塵無不見」，極其細微之處他都見到了。總歸納起來，他所見到的就是大方廣，「大」是一切現象的本體，佛法講的自性，哲學裡面講的體性，宇宙萬有的本體，用一個「大」來代表。有體一定就有相，就現相，唯心所現；性體是真心，它現相，相用「方」字來代表。為什麼用方？方裡頭講有方法，也就是說它展現的相有層次、有條理，絲毫不紊，有次序，不亂。《無量壽經》上講「自然嚴整」，莊嚴整齊，自自然然的。我們看佛在經中，給我們描繪的華藏世界、極樂世界，真的是自然嚴整。有體有相，當然有作用，作用用「廣」這個字來代表，作用無量無邊，廣大無際。所以用「大方廣」表「體相用」，把虛空法界都說盡了。
我們今天居住的環境，大家都知道相當惡劣，環境不好，中國人常講「風水不佳」。如何不佳？被破壞了。怎麼破壞？妄想破壞了，被自私自利破壞了，被貪瞋痴慢破壞了；自私自利、貪瞋痴慢是屬於識，這是妄想。本來是嚴整的，自然嚴整，因為我們的妄想分別執著，將自然嚴整破壞了，這是我們現在所居住的地球，我們現在所生活的空間，這個空間是太陽系、銀河系。在佛法裡面說，虛空法界、「世界微塵」與我們的心念都息息相關，我們的念善我們的環境就善，我們的念惡我們環境就變惡，「一切法從心想生」，決定是正確的，這是真理，是事實真相。
誰知道？諸佛如來知道。凡夫如果不通過諸佛如來的教導，我們怎麼可能知道？所以佛菩薩對於一切眾生無比的恩德，就是他的慈悲教化，讓我們對於宇宙人生的真相，也能夠通達明了。明了之後，自己就能做得了主宰。什麼主宰？《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，我們可以轉變境界。轉變境界從哪裡轉起？從自己本身轉起，容貌轉起，體質轉起，然後生活環境自然就轉變了。這個道理雖然很深，世間人也懂，中國算命看相的常說「相隨心轉」，他懂這個道理。相可以隨心轉，我們體質當然可以隨心轉，命運隨心轉。心轉了，相轉，體質轉，也就是你的健康狀況轉了，生活環境轉了，壽命也轉了。諸位從《了凡四訓》裡面不就看得很清楚嗎？很有效果。
正因為這個道理、這個事實，古聖先賢才教我們修行，修行就是做一個轉變而已。修是修正，行是行為，把一切錯誤的念頭，錯誤的想法看法，錯誤的說法作法，修正過來，就叫修行。宗門教下的祖師大德，常常教人「從根本修」，什麼是根本？念頭是根本，將不善的念頭修正為善念，將虛妄的念頭修正為真實，將染污的念頭修正為清凈，這叫從根本修。根本是修心，心善行就善，我們要懂得這個原理。世間人不懂這個道理，他從枝葉上下功夫；身體不健康，多災多病，他要求藥物來治療，這是從枝葉上下手。枝葉上下手效果不大，治病他不是根治，他是治標，不是治本，藥物不能控制，又發作了。諸佛菩薩懂得治本，治本是從心地上下功夫。
所謂是修行證果，果是什麼？果是根本，宇宙人生的真相。你要明了真相，你的思想、見解、行持與事實真相相應，決定健康，一絲毫的毛病都沒有。出了毛病，出了問題，一定是與事實真相相違背。譬如我們說個最簡單的原理，也是事實，佛告訴我們心是空寂的，心是空、是寂，靈明；空寂是它的相狀，靈明是它的作用。那我們想想我們現在的心是什麼？我們現在的心不凈、不空，不是寂，心裡頭牽腸掛肚的事情太多太多了，心裏面妄念紛飛，你的心跟真心、跟事實真相完全相違背，這就是所有一切疾病、業障、災難的根源。
誰知道？佛菩薩知道，古聖先賢大德們也知道，他們用的功夫就是在心地上用功夫，一切時、一切處、一切境緣之中，修養清凈心。惠能大師在《壇經》裡面講得好：「本來無一物，何處惹塵埃？」我們就能夠想像得到他的心是多麼寂靜，他的心裡頭什麼都沒有，所以他對五祖才說，「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因為真心空寂、靈明，靈明就是智慧。我們今天跟他恰恰相反，我們要見到五祖一定說，「弟子心中常生煩惱」。為什麼生煩惱？你的心不空、不寂，所以把靈明轉變成煩惱。
佛家講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一樁事情。心要是清凈了，空了，煩惱就變成菩提；心裡頭有牽掛、有憂慮、有妄想，菩提就變成煩惱；菩提跟煩惱是一個東西。所以菩提跟煩惱不二，生死跟涅盤不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心裡頭決定沒有牽掛，決定沒有憂慮、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他充滿智慧。迷的人心裡頭有妄想、有分別、有執著，他那個心就不空；妄想一個接著一個，寂沒有了，寂是寂靜，寂沒有了。有妄想，寂沒有了；有分別執著，空沒有了。我們想想佛菩薩是什麼心，我們是什麼心？為什麼他有智慧，我們有煩惱？他說的話我們不懂，留下來的經書我們看也看不出意思，道理就在此地。
我們學佛出家，搞了幾十年，連天天披的袈裟，什麼意思都不懂，我要不看龍興寺出土石雕的佛像，這一生一世都不明了，沒人跟我講。一看到這個樣子，才恍然大悟，我這一趟北京沒白去。過去我在講經常常講，虛空法界一切眾生一個心、一個性、一個身，這個我講得很多。我看到這個石雕的佛像給我做證明，肯定了，原來一個心、一個性、一個身，就是這一件袈裟表現出來了。所以一切人事物都是諸佛如來化現，度我們自己，我們自己六根接觸要覺悟。能不能覺悟就在你的心之覺迷，心如果覺而不迷，六根接觸六塵境界無一不是悟處，悟處就叫道場；換句話說，無一不是道場，正是維摩居士在《維摩結所說經》裡頭講的。我們世俗人只看到寺院、庵堂叫道場，不知道一切時、一切處、一切境緣之中，無一不是道場。
第三句說得好，『如是普遍於十方』。小而微塵，大而十方世界，這不就顯示一個身，一個心，一個性。這裡面有常住不變，有千變萬化，哪些是常住不變？諸佛如來的法性土常住不變，像極樂世界、華藏世界，常住不變。它為什麼會常住不變？他只有唯心所現，他沒有唯識所變，相宗講他轉識成智，識變智不變。所以他容貌不變，沒有童年、少年、壯年、老年的變化，沒有，西方世界沒有；身沒有生老病死的變化，居住的物質環境沒有生住異滅的變化，沒有成住壞空的變化，那叫一真法界。「一真」兩個字是關鍵，一心是真心，決定沒有動一個念頭，動個念頭就二心。一心是真心，一念是正念，二念就是邪念，二心就是妄心。這是說明有不變的。
但是也有變的，哪些是變的？十法界是變的。十法界它是二心二意，要用相宗來講三心二意。三心是心意識，心意識是講阿賴耶，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，這三心；二意是講末那，是意根，第六是意識，意根跟意識叫二意。十法界的眾生，都是用三心二意，那就有變化。這裡面四聖法界，雖然用三心二意，他用得正，正就是說與佛陀的教誨相應，所以他變化的幅度小；六道凡夫用三心二意，完全違背了佛的教誨，變化就大，宇宙人生真相如此而已。所以這裡面業因果報，世界的成住壞空，一切有情眾生，六道裡面升沉流轉，這些現象他們看得清清楚楚、明明白白。雲音天王從這個地方覺悟了，從這個地方解脫了。他看到事實真相，於是放下萬緣，回歸到空寂，這就是我們一般人講的修行證果。所以我們讀了他的讚頌，要知道怎樣學習。
《華嚴》這部經，實在是太好了！不但是釋迦牟尼佛一生的圓滿教學，實在也是十方世界一切諸佛如來，對一切眾生最圓滿的教化。我們這一生有幸能遇到這樣的大經，裡面給我們講得這麼透徹、講得這麼明了，而且不只一遍，無數次的重複，讓我們長時間熏修，所以比起其他的經論，我們修學受益要超過太多了，這是希有難逢的大經。當年武則天題的「開經偈」，就是為《華嚴》；《八十華嚴》翻譯完成，送給她看的時候，她在封面上題上這四句「開經偈」，真的是「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，這四句話講得太好了。請看第八首：
【一切佛子菩提行，如來悉現毛孔中，如其無量皆具足，此念天王所明見。】
這是成就念天王他的讚頌，他得的是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。我們在長行裡面要注意「當來菩薩」，不是指過去，不是指現在，是說將來；他所講的將來就是我們的現在，佛滅度之後，正法、像法、末法都是當來。讚頌裡面第一句，『一切佛子菩提行』，這個「行」念去聲，是動詞，就是他們的生活行為，為眾生做好榜樣。正法時候他怎麼表現的，像法時候又是如何表現，末法時期又怎麼表現法，這是從時間上講三個大階段。這個大階段是以一千年做一個階段，第一個一千年，第二個一千年，第三個一千年，現在佛法是進入第三個一千年，末法時期。時節因緣不同，諸佛如來化現在世間，表演的方式也就不一樣。
另外我們還要從空間上來觀察，空間方所不相同，世尊當年出現在印度，印度人的生活方式、印度人的文化跟中國不一樣，跟其他地區也不一樣，差距很大，我們要明白這個道理。所以我早年出來講經的時候，就向大家報告，佛法是活的，不是死的，佛法千變萬化，佛要普度眾生，必須要懂得本土化與現代化，才能令一切眾生歡喜接受。這兩句話的意思包得非常廣，這是「一切佛子菩提行」。印度這些高僧大德到中國來，完全隨順中國人的生活方式，隨順中國的文化傳統。古印度人崇尚苦行，尊重苦行，中國人對苦行也讚歎，但是並不尊重，並不愛好。高僧大德到了中國不再托缽，接受帝王、大臣的供養，居住跟帝王的宮殿一樣，生活方式也跟帝王、大臣沒有差別，因為他們到中國來，身分是帝王的老師。古代居住環境要隨著身分，宮殿式的建築，普通人民決定不許可，可是這一些出家人行。為什麼？皇帝的老師，皇帝的老師居住的房子可以建宮殿式的。這是帝王顯示出尊師重道，提倡尊師重道，教化百姓。這些出家人接受帝王的供養，帝王都是做給人民看的，都是做給百姓看的。「孝順父母，奉事師長」，他這兩句話做到了。
出家這些人，都能夠恆順眾生，隨喜功德，而沒有堅持佛教給我們托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，沒有，能隨順，隨順大家就歡喜，歡喜他才能接受佛法。如果這些出家人到中國，堅持要三衣一缽，樹下一宿，日中一食，我們中國人感覺得為難，你在印度可以，在我們中國這個地區行不通。這是說明佛菩薩教化眾生，因時、因地、因人通權達變，顯示出諸佛菩薩確實沒有分別、沒有執著。在印度隨順印度人的風俗習尚，到中國隨順中國人的風俗習尚，活的。
所以佛在大經上說，諸佛如來有沒有身相？沒有。正因為沒有身相，所以才能夠隨類化身。佛菩薩有沒有定法可說？無有定法可說，所以才隨機說法，活活潑潑。決定沒有妄想分別執著，是佛菩薩，有妄想分別執著是凡夫，這個道理我們要懂。我們看到佛菩薩的造像，最近我們看到山東龍興寺出土的，歷史博物館館長告訴我們，出土的佛像大概有四百多尊，我們看到一部分，每一個相不一樣。這是什麼意思？這顯示著隨類化身，一切眾生你喜歡什麼相他就現什麼相，他沒有一定的相。所以男女老少、各行各業他都示現，像《華嚴經》末後五十三參。正因為如是，所以佛菩薩才能普度一切眾生，才顯示無量法門。這個法門你不喜歡，你喜歡那個法門，就教你那個法門。這個形相你不歡喜，你歡喜那個形相，就示現那個形相。
佛法傳到中國來，我們很清楚、很明白，隋唐極盛的時代，佛法分成十個宗派，分成十個宗，宗裡面又分派。為什麼分出這麼多？是應一切眾生不同的根性，喜歡《華嚴經》的學華嚴宗，喜歡《法華經》的學天台宗，一點都不勉強。隨著你的喜愛，隨著你的根性，隨著你現前生活的方式，你工作環境，你覺得哪個法門適合，對你有幫助而沒有妨礙，任憑選擇。眾多弘法的法師都是善知識，你喜歡哪個法師也任憑你選擇，法門平等，無有高下，所有法師大德皆是佛菩薩化現。
你能不能成就，關鍵就在「一門深入，長時熏修」，成功不成功的關鍵就在這八個字。古人修學成功的例子多，現在人修學成功的少，這問題出在哪裡？還是這八個字。古人遵守這八個字，所以成功的人多；現在人忽略這八個字，所以失敗的人多。在中國古時候，世法、佛法都講求師承，師承是跟一個老師學，聽一個老師的教誨，我們的修學才能紮根。根是什麼？根是戒定慧三學。所以在一個老師會下，要成就戒定慧；慧開了之後，這才可以離開老師，世俗人講「出師」，現在人講「畢業」，他學的東西畢業了。什麼時候能畢業？戒定慧三學成就，你才能畢得了業。畢業之後，參學；善財童子五十三參，畢業之後參學。換句話說，戒定慧三學必須在一個老師、一門裡面才能得到，你要同時親近許多老師、許多法門，戒定慧三學就不能成就，你所學的是佛學常識，是佛學的皮毛，你怎麼能得受用？
哪個是善知識？你心目當中最景仰、最佩服的這個人，就是你的善知識，你跟他學決定不退轉，決定不改變，你就成功了。我親近的善知識，未必是你的善知識；你親近的善知識，同樣也不是我的善知識。善知識的標準，就是自己對於對方是不是有真誠的恭敬心，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，決定在自己對於善友誠敬而論。我對於這個善友沒有十分的誠敬心，他的學問再好、道德再高，對我不能產生影響的作用，我跟他一輩子也學不到東西。如果那個人，實在講，沒有道德，也沒有學問，但是我對他有十分的誠敬心，我跟他還是能得利益。為什麼？他所說的我相信，我依教奉行，這就能得利益。誠敬落實，就是依教奉行，接受他的教誨。不能依教奉行，對善友沒有誠敬心，跟一輩子也是白跟，得不到利益。
古時候善知識教導人沒有私心，決不是要莊嚴自己的道場，他沒有這個念頭，他對得起人。學人到他這個地方參學，他一接觸觀察就知道，這個人對於修學有沒有誠意。這個誠意表現在哪裡？尊師重道。如果他對於另外一個法師，或者是一個大德居士，他的敬仰超過對我，我一定不能收留他，我要推薦、介紹他到那個地方去。為什麼？他對我只有五分誠意，他在我這裡只能學到一半；他到那個人身上，他有十分誠意，他能夠修得圓滿，我怎麼可以耽誤他？一定要推薦介紹，說你的因緣在某個地方，你的緣分在某個人，這是我們在《大藏經史傳部》裡面看到很多這個例子。我初學的時候懷疑，他能夠知道一個人因緣在某一個地方，他不輸給那個人，那你為什麼不教他？到以後我們才懂，他確實有能力教，但是接受的人對他恭敬心不足，雖然熱心教誨，他受益有限，就是這麼個道理。這就是印光大師講的，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。對於善友沒有誠敬心，一分利益都得不到，即使這個善友是諸佛菩薩再來，你也不得利益，這是事實。
釋迦牟尼佛當年在舍衛大城弘法，他在舍衛大城居住的時間相當長，講了不少經。舍衛大城對釋迦牟尼佛生敬仰心的三分之一；還有聞名的，沒有親近釋迦牟尼佛的，換句話說，沒有跟釋迦牟尼佛見過面，也沒有聽釋迦牟尼佛講過經的佔三分之一；另外還有三分之一的人，完全不知道釋迦牟尼佛這個人，聽都沒聽說過。這是同在一個城市裡頭，顯示一切眾生根性不相同，緣分不一樣。所以善導大師說得好，我們成就有多少，利益有多少，「總在遇緣不同」。緣，說起來很複雜，四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，都不一樣。你必須了解這些道理，通達事實真相，你才懂得一切時、一切處，那一些佛子他們修的菩薩行。
我們處在此時此處，在這個環境當中，我們菩薩行應當如何修？不是隨隨便便學哪個人，那不行！我們跟他所處的時代不一樣，背景不相同，現前生活環境也不一樣，你怎麼個學法？他在那個時候，那種修學法成功了，自度度他；我們今天在這個時代學他，自己不能成就，也不能度化眾生。這是智慧，沒有智慧不行。智慧必須要斷煩惱，把自己的業障障礙消除，然後才能夠做到恰到好處。所以佛法的教學、修學，自始至終沒有別的，破迷開悟而已。
破迷開悟的基礎是在斷惡修善，你要不能斷惡修善，破迷開悟就完全沒有指望。何以故？諺語有所謂「福至心靈」，斷惡修善是修福，福現前了，人忽然聰明、忽然伶俐，福到了心就靈；你沒有福，你的心糊塗，迷惑顛倒，你不會覺悟，佛菩薩來給你說法，天天講經說法，說了一百年，你還是迷惑顛倒。這個話是真的，不是假的，為什麼？你沒修福。福要怎麼修？先要斷惡修善，一切諸佛教化眾生這都在第一步。你們想想「凈業三福」，凈業三福頭一條裡面教你，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是斷惡修善。你連這一條都做不到，其他統統沒有。就像蓋大樓一樣，這是第一層，第一層蓋不好，還想第二層？
我們今天學佛，不明白這個道理，忽略了，以為這是雞毛蒜皮小事。我要作佛，我要作菩薩，殊不知諸佛菩薩是從做人修起。人都做不好，諸天、聲聞、緣覺、菩薩、佛就沒有指望，先要把人做好。換句話說，先要把這四句老老實實做到，然後再學出世法。出世法還是從斷惡修善做起，那個斷惡修善的範圍廣、意境深，所以第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你想想看還是斷惡修善。再往上提升，才破迷開悟。「發菩提心」，這是破迷開悟，菩提是覺悟。「深信因果」，對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果通達明了，你才會深信；你不通達、不明了，你的信心從什麼地方建立？不可能！「讀誦大乘」是上求佛道，「勸進行者」是下化眾生，行菩提道。「凈業三福」是佛法修學的總綱領、總原則，展開來就是全部的佛法。
我們今天自己有毛病、有習氣、有煩惱，不能改過來，就是不孝父母，就是不敬師長。老師對我們的教導，就是父母對我們的期望，我們聽了不信，聽不懂，沒有辦法做到，這個修學沒有根；後面「慈心」、「十善」就不要談了，根在「孝敬」。我們沒有孝順心，沒有恭敬心，所以一事無成。你們諸位也可以說親眼看到，跟方東美先生學的人有多少？跟章嘉大師學的人有多少？跟李炳南老居士學的人有多少？幾個人成就？為什麼成就的人那麼少，不成就的人那麼多？就在「孝敬」兩個字。這正是印祖講得沒錯，一分孝敬他就得一分利益，就有一分成就，兩分孝敬就有兩分成就，十分孝敬就有十分成就，沒有孝敬心就沒有成就，跟老師的時間再久，都沒有成就。這是你們諸位看得到的，不是聽說。我這一點兒成就，沒有別的，就是有一點兒孝敬心，古聖先賢的話沒有講錯。
你們同學大家，今天我們在一塊學習，我不敢認為我是你的善知識、我是你的老師，我決定沒這個念頭；你們要以為我有這個念頭，你想錯了。我今天是什麼身分？跟大家在一起同學，我學的時間比你們久一點，從中幫助大家。我們以佛為老師，以法為老師，《無量壽經》是我們的老師，《大方廣佛華嚴經》是我們的老師，我們在一起共同學習。每一位你們得利益多少，都在你們孝親尊師這個心有幾分？你們有十分你決定得十分利益，你有五分你得五分利益，你有一分你得一分利益，你沒有這個心，你完全不得利益，修學時間再久都不得利益，這個道理我們一定要懂。
這一首頌我講了這麼多，只講了第一句，第一句是個重心。『如來悉現毛孔中』，這一句意味深長。今天時間到了，我們明天還講這一首。
大方廣佛華嚴經（第二0五卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第八首：
【一切佛子菩提行，如來悉現毛孔中，如其無量皆具足，此念天王所明見。】
這是成就念天王，在長行裡面我們看到，他所修學證果的法門，是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。我們特別要注意的是「當來」，說明諸佛菩薩教化眾生，要用現代的話來說，確實是多采多姿，正如《般若經》上佛常講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的現相可見；佛的現形、說法，無一不是「隨眾生心，應所知量」。方法無量無邊，儘管方法不一樣，方式不相同，它的方向目標決定是一致的；這個方向目標，就是幫助一切眾生，破迷開悟，明心見性。凡是向著這個方向、向著這個目標，就叫做佛法；與這個方向相違背，就叫做世間法。世間法跟佛法差別在哪裡？世間法是有障礙的。「世」是講過去、現在、未來，時間上有障礙，「間」就是界限，有此界、他方，是空間上產生的障礙，世間的意思在此地。對時空有障礙就叫世間，對時空沒有障礙就叫佛法，佛法跟世間法差別在此地。
佛法也叫出世間法，出是超出。用現代科學家的話說起來也好懂，科學家說我們這個世間有二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，在佛法裡面講這叫世間，為什麼？它有障礙。三度空間的人見不到四度空間的人，四度空間的人見不到五度空間的人，所以這叫世間。出世間超越了，這些界限完全沒有，這叫出世間，超出時空的障礙，所以又叫做一真法界，叫做出世間，叫做佛法，佛法跟世間法的差別從這兒來的。
『一切佛子』，「佛子」是菩薩，在世間行菩薩道；他們是超越空間，再回到世間來行菩薩道。行菩薩道的目的何在？還不是幫助眾生覺悟，幫助眾生超越。怎麼個超越法？那你必須要曉得這個世間從哪兒來的？世就是過去、現在、未來，時間上的障礙從哪兒來的；間是空間上的障礙；佛告訴我們，時間跟空間上的障礙，都是從妄想、分別、執著出生的現象。這個現象不是真的，用我們現在的話來說，它是個抽象的概念；但是它確實有這個事，可是這個事不是真的。
我們在《百法明門論》裡面讀到時分、方分，時分就是時間，方分就是空間，佛把它排列在不相應行法裡面；二十四種不相應行法，這兩種排列在其中。不相應行法，就是它跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應，但是它是從心心所、色法裡頭，變現出來的這麼一個現象，用現代的話來說，它是個抽象的現象，決非事實。但是你有妄想分別執著，這個現象存在，你就沒有辦法突破。所以佛告訴我們這個現象是怎麼來的，你知道它的來源，你就有方法突破。什麼方法？只要把妄想分別執著放下，就突破了。
放下「執著」，就突破相當一個層面，六道裡面的時空突破了。所以只要不執著，二十八層天，下面到阿鼻地獄，你就能看得很清楚，就是六道裡面的時空你突破了；六道之外的，你沒辦法，還是有個界限。換句話說，諸佛菩薩生活的狀況你沒有辦法見到，那要怎麼辦？再把「分別」放下。分別放下了，你突破的時空層面又大了，大到什麼程度？十法界；聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們的生活狀況你看到了，你聽到了。但是一真法界法身大士他們的生活狀況，你一無所知，你還是有障礙。那要怎麼辦？佛告訴我們「妄想」，把妄想也放下，妄想也斷掉，你突破的層面更大了，十法界突破了，一真法界裡面諸佛菩薩生活狀況，你也一覽無遺！在哪裡見？虛空法界處處見、時時見，為什麼？它沒有障礙。
『如來悉現毛孔中』。「毛孔」能現，毛端也能現，微塵也能現，毛孔是正報裡面最小的，微塵是依報裡面最小的，大小這個障礙沒有了，大裡面能現小，小裡面能現大，佛在經上講「芥子納須彌」。芥菜籽很小，像芝麻粒一樣，須彌山很大，芥菜籽裡面容納須彌山，這是不思議境界。不但容納須彌山，容納須彌山有什麼希奇？容納虛空法界。盡虛空、遍法界在哪裡？在毛孔裡頭，在毛端裡面，在微塵裡面，這都是事實真相。所以你明心見性了，入法界了，就是入不思議解脫境界。解是解開，解開什麼？解開所有一切的障礙。什麼障礙都沒有了，所以一毛端裡面見虛空法界，十方諸佛剎土都在一毛端當中見。『如是無量皆具足』，無量無邊的恆沙世界諸佛國土，「具足」是一絲毫欠缺都沒有。我們在一毛孔裡面，看到虛空法界諸佛剎土，這裡面所有的佛菩薩，以種種不同的形相，種種不同的法門，在教化一切還沒有覺悟的眾生。
我們看到天王的讚頌，就曉得這天王是什麼人？當然是諸佛如來化現的。如果真的是三十三天天王，三十三天是忉利天，是凡夫，欲界天，並不很高，哪有這種境界！所以看他修學的法門，再聽聽他的讚頌，就曉得他所修學的法門圓滿證得。這個境界就是宗門裡面講的明心見性，他見到了幾分；實在說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就入這個境界。初住菩薩向後還有四十品無明沒破，無明破得愈多，對於這些事實真相，就看得愈清楚、愈明了，這是真的。世出世間一切法中，唯有這一法是真實的，其他都是虛妄的。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，為什麼不放下？為什麼把這些事情耿耿於懷，天天還在造業？還在搞三途苦報？說老實話，人天都沒有分！這是講真的。
我們冷靜觀察這個世間，幾個人在造人天業？造人天業，則得人天福報。什麼是人天業？修五戒，修十善，修六度，修孔老夫子的「溫、良、恭、儉、讓」，他著相，他沒有離相，都是人天福。著相就是《金剛經》上講，他還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，無論修什麼法門，修菩薩的六度，修普賢的十願，都是人天福。人天福裡頭有大福、有小福，修五戒十善是小福，修六度十願是大福，都離不開人天。如果著相，自私自利，干一些損人利己的事情，像《感應篇》上所說的，我們最近所讀的、所講的，違背了性德的七條大惡，決定墮地獄；縱然是很輕，有意無意造的，也在餓鬼、畜生道。我們要認真仔細反省，想想自己的前途，那個路走到哪裡去了？
佛道、菩薩道決定要離一切相，修一切善，那才是真正的菩薩道、佛道。離一切相，離什麼相？離妄想分別執著。我相是分別執著，人相是分別執著，眾生相、壽者相都是分別執著，為什麼還要搞分別執著？世尊在一生教誨當中，真是千叮嚀、萬囑咐，四十九年苦口婆心聲聲喚醒我們，我們還是不覺悟，還是在分別執著。我們冷眼觀察，搖頭嘆息，沒有福報！沒有覺悟！我們在此地所作所為，為的是什麼？只是給眾生種一點兒善根而已，我們做的效果如是。只是種一點兒善根，結一點兒法緣，他還是要搞三途六道，為什麼？沒有省悟過來，縱然是聽經聞法生歡喜心，沒有省悟過來。真正省悟過來，至少執著放下了，不再執著了。
《感應篇》我們念的「自以為是，剛愎自用，鐵石心腸，心狠手辣」，迷得太深，習氣太重，「狠戾自用」，自以為是，處處不讓人，最後自己吃虧，不曉得忍讓是大福德相。我們看孔子、看釋迦牟尼佛，在記載裡面，看他生平無論對什麼人都恭敬、都忍讓。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，諸佛菩薩沒有成見，我們凡夫有成見。換句話說，諸佛菩薩沒有見解、沒有思想、沒有我，我以為怎樣怎樣，諸佛菩薩沒有，凡夫才有我以為怎樣怎樣，你以為怎樣怎樣，是六道凡夫。菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他哪有這些？所以你遇到佛菩薩，你問他，他什麼都好，沒有一樣不好，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」。
所以他們應化在世間「隨緣」，我們是業報到這個世間來「攀緣」，這怎麼會一樣？即使做利益眾生的事情，弘法利生的事情，菩薩都隨緣。能做得成，眾生有福，很好！做不成，眾生沒福，也好！眾生遭到報應了，報應是消他的業障，他造的罪業應當要受這個報應，業因果報沒有人能代替，諸佛菩薩大慈大悲也代替不了。等你受報，也就是說你的苦頭吃盡了，你後悔了，你覺悟了，佛菩薩再來幫助你，再來教導你。現在為什麼不來？現在來了沒有用，你不肯聽，你聽不進去；不但聽不進去，你還要毀謗，你還要起噁心對佛菩薩，那你的罪業不是更重嗎？所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，不來是不想加重你的罪業，希望你受報時間縮短，希望你受的這些苦難能夠減輕。這是菩薩真實的慈悲，我們凡夫不了解，凡夫想不到，體會不到。所以成就念天王他的讚頌，我們要能夠理解，要知道怎樣去學習。
第九首偈是凈華光天王他的讚頌報告，他所修學的法門，是「了知一切諸天快樂因解脫門」。世間人哪一個不期望離苦得樂？苦有苦的因緣，樂有樂的因緣，你要是不明了，不懂得修學，苦你離不開，樂你得不到。我們看這首偈：
【世間所有安樂事，一切皆由佛出生，如來功德勝無等，此解脫處華王入。】
『華王』就是凈華光天王，他入了這個境界，他懂得了。這一首偈裡面，最重要的一個字，就是「佛」字。『世間所有安樂事』，安穩快樂。「世間」就是佛法常講的三種世間，有情世間、器世間都是講十法界，智正覺世間包括了世出世間依正莊嚴，這一句這個世間就全都說到了，我們講虛空法界一切眾生。這裡面所有安樂之事，安樂的範圍太大太大了，深廣無際。真正的安與樂，安穩、快樂都是「由佛出生」，這一句話怎麼講？都是由於佛菩薩教誨而得到的。「佛」這個字在此地，就是代表世出世間大聖大賢，世間的聖賢都是佛菩薩應化的；我們在這個經裡面看得特別明顯，使我們深信不疑，佛菩薩應化的！只是我們凡夫不認識，契入華嚴境界的人明白了，認識清楚了，這是從事相上說。從理上講，這個佛是自性，佛是什麼？佛就是心，心就是佛，這個心是真心，不是妄心。
佛在大經上又告訴我們「真妄不二」，這個話很有味道，這是華嚴境界。唯心所現的是佛境界，唯心所現的是真佛，真的佛境界。華藏世界唯心所現，極樂世界唯心所現，我們常常念《無量壽經》，西方極樂世界阿彌陀佛是真佛，西方世界的依正莊嚴都是阿彌陀佛變化所作。經上說得很明白，極樂世界有許許多多珍奇的鳥，這些鳥都會說法，鳥是畜生道，它不是畜生，是「阿彌陀佛」變化所作，阿彌陀佛的化身，化作眾鳥來給你說法；不但化眾鳥，而且還化樹木花草、還化流水、還化清風，整個自然界全是阿彌陀佛變化所作，你說它是不是真佛？所以往生到西方極樂世界，真的，我們投身在阿彌陀佛懷抱之中，整個世界就是阿彌陀佛。華藏世界整個世界就是毗盧遮那如來，這一點兒沒錯。
我們再想想，我們今天這個世界在不在華藏世界之中？在不在極樂世界之中？在！華藏、極樂無限大，十方諸佛剎土都在其中。我們今天見色聞聲，我們這個世間依正莊嚴，不是諸佛化現，從哪兒來的？諸佛化現是真實的安樂，極樂世界。可是我們自己不善，我們自己偏偏要打妄想，自以為是，自以為是這裡面妄想分別執著統統具足，於是把極樂世界變成了極苦世界。苦從哪裡來的？苦從自以為是來的，苦從妄想分別執著而來的，所以把安樂變成苦事。我們明白這個道理，就應當接受佛陀的教誨，『一切皆由佛出生』，依照佛的教誨去做，依照佛的教導去思惟。
人不能沒有思想，凡夫在迷，迷就有思想，覺悟的人沒有思想，迷的人一定有思想；不但六道凡夫有思想，四聖法界還是有思想。四聖我們講聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台家所講的藏教佛、通教佛，賢首家所說的小教佛、始教佛，都沒有離開十法界，他們都有思想。四聖法界的思想好，完全聽從佛的教誨；六凡裡面這些人的思想，不相信佛的教誨，違背佛的教誨。六道裡頭也有不少學佛的？沒錯！他信佛，他也學佛，佛所講的他也理解，做不到，不能夠依教奉行；或者也能做，做個百分之一、二，不管用！如果百分之百的做到，你就不在六道，你就到四聖法界了。所以四聖法界那些人是學佛，真正能夠依教奉行，做得很認真，做得很圓滿，他統統都做到了。
統統都做到，為什麼還有四個階級不同？這四個階級不同，就是對於妄想分別放下多少不同。譬如說我們人間，佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們全做到了；佛教給我們修六度萬行，我們也做到了；佛教給我們修十大願王，我們統統都做到了。「我」做到了，「我」沒有忘記，也就是說「我相、人相、眾生相、壽者相」具足；你全做到了，你學得跟普賢菩薩一模一樣，你還是出不了六道輪迴，你明白這個道理嗎？所以看他對於妄想分別執著放下多少，那個不一樣，才有四個階級差別，差別是從這個地方產生的。
由此可知，佛在《金剛經》上講的那兩句話：「離一切相，修一切善」，那個「離一切相」重要！阿羅漢離一切相少分，菩薩離一切相多分，通教、別教的佛離一切相比菩薩又進了一步，沒有徹底放下，徹底放下他就不在十法界，他就入一真法界了。所以能不能脫離輪迴，能不能脫離十法界，關鍵就在離相。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他是菩薩，像我們一般人一樣受了菩薩戒，持戒非常精嚴，真正在這個世間行菩薩道，有慈悲心，幫助一切苦難眾生，戒律清凈，但是他沒有離相，佛說他不是菩薩。
菩薩有等級的，天台家所講的「名字菩薩」；名字菩薩是很糟糕，受了菩薩戒，根本沒有去做，他掛名的，那叫名字菩薩，那種菩薩還要墮三途。第二種是「觀行菩薩」，觀行菩薩依教奉行，功夫得力了，但是著相；觀行位將來是人天福報，出不了六道輪迴。再往上提升是「相似菩薩」，不是真菩薩，但是跟菩薩很接近，他也能放下一部分，我相、人相他不執著，眾生相、壽者相沒有放下，我們講我執放下了，法執還有，法執猶存，他可以離開六道輪迴，他出不了十法界。出不了十法界，就是《金剛經》上講的「即非菩薩」，《金剛經》上講菩薩的標準是超越十法界，一真法界裡頭法身大士，那叫真的菩薩。所以他是即非菩薩不是法身菩薩，你四相沒有破，你不是法身菩薩。最高的你是相似菩薩，用天台的話來講；《金剛經》上的標準是「分證菩薩」，你不是分證菩薩，你頂多只是相似位的菩薩、觀行位的菩薩，最下等的是名字位的菩薩，有名無實。
我們讀經，佛在經上苦口婆心的叮嚀我們，要「深解義趣」；你對於經義解得不夠深、不夠廣，你怎麼會得受用？你解得深、解得廣，你就有能力契入，入佛境界，入菩薩境界。這就是方東美先生往年所講的「人生最高的享受」，不入法界不是最高的享受，入法界才是最高的享受。這個高，超過六道，超過十法界，契入這個境界，往生西方極樂世界，易如反掌！想什麼時候去就什麼時候去，自在無礙，哪裡還有懷疑？哪裡還有猶豫？這個法門任何一個人一生都可以取得，你在這一生能不能證得？善導大師的話：「總在遇緣不同」，你要遇的緣殊勝，你一生當中決定可以得到。入這個境界，往生西方極樂世界，跟諸位說，生實報莊嚴土！
我再把話說明白一點，分證菩薩生實報莊嚴土，相似菩薩生方便有餘土，觀行菩薩生凡聖同居土，名字菩薩沒分。這些階位總在離相差別，「離一切相，修一切善」。一切善法裡面第一大善，世出世間無比的善法，就是弘法利生。今天誰在做弘法利生的事情？不是我們講經說法的這些人，是在世主，菩薩世主。李木源居士在新加坡做弘法利生的事情，他入了階位，最低限度觀行位，我們今天想到，除非他不願意往生，他要願意往生，決定得生。杭州東天目山齊素萍居士是菩薩，至少也是觀行位，將來決定得生凈土。鬼神都跟她講，她曾經問這些鬼神，她說：你怎麼曉得我將來決定生凈土？她說：我自己都沒有把握，你怎麼知道我一定會生凈土？她一定會生！為什麼？那些鬼神明經，他聽經，過去生中就聽了不少，現在還向她要求要增加聽經的時間，聽得多了，熏習多了，了解義趣。你就曉得什麼樣的因會得什麼樣的果報，一點兒都不錯。所以我很清楚，我知道李木源決定往生，齊素萍決定往生，為什麼？他們在行菩薩道，他們這一生全心全力干一樁事情：弘法利生。弘法不一定要自己講，請法師來講就行了。齊素萍還請不到法師，怎麼辦？請錄像帶。由此可知，問題只在你發心不發心，只在你覺悟不覺悟，覺悟決定發心；心沒有發出來，還不覺悟，還在迷惑顛倒，還在名字位中，連觀行都沒有到；果然達到觀行位，他就真幹了！
我們今天選擇的是出家的身分，出家是一切盡舍！名聞利養、五欲六塵統統捨得乾乾淨淨，全心全力用在經教上，每天以經教來熏習，從這個地方悟入，契入菩薩境界。配合一些菩薩，那菩薩來找我們，要合作才行。我們是一個很好的教員，但是要有學校讓我們去教，要有校長來請我們，來聘請，我們才能夠起作用。如果沒有道場，沒有這些校長來聘請，我們縱然有能力，也沒有地方發揮，也不起作用。所以只要我們有心，真心去做，決定沒有自私自利，無私心的去做，無條件的去做，自然有諸佛菩薩化身來協助。
李木源是佛菩薩化現的，齊素萍也是佛菩薩化現的，我怎麼知道的？從《華嚴經》上看出來，凡聖就在一念之差，這一個念頭轉過來超凡入聖，轉過來破迷開悟，問題只看你轉得過來跟轉不過來。轉不過來，原因是我們聞經太少了，確實大多數關鍵都在此地。能轉過來，還是聽經聽得多，解義解得深，這才能轉得過來。
我是個凡夫，中下根性，不是上根人。我講經講了四十年，前面二十年非常艱苦，我們沒有現代化的設備，所以所講的東西沒有留錄音、錄影，後面的二十年才有這個設備。我講經二十年才有「台北華藏圖書館」，當時承蒙紐約有兩位同修，名字我都記不得了，他到台北來，在圖書館聽了幾天經，聽了很歡喜，想請我到美國去。那個時候不可能，我也沒辦法出國，他就跟我商量，可不可以你講經把它錄像錄下來，把錄影帶寄給我們？我說這個方法可以，但是我們沒有能力，沒有這個設備。我記得那個時候，他供養了兩萬美金，換成台幣大概七十多萬，我們拿這個錢，在日本採購第一套錄像的設備，所以圖書館就加了兩個字，叫「視聽圖書館」。我講經二十年，我們才有這個設備。以後所講的東西，在那個時候錄影的設備成本很高，我們供養收入很有限，所以錄像帶的流通不普遍，但是錄音帶流通普遍了。所以這些錄音帶、錄影帶，幫助了許許多多沒有因緣到現場聽經的人，他們得到了一分利益。在這後二十年當中，錄像帶跟錄音帶幾乎傳遍了全世界，這是借著近代科學的工具，將佛法普遍的宣揚。
最近三年，台灣地區有不少同修，將我們講經的錄像帶提供給電視台，所謂的第四台，我都不太清楚，每天有三、四個小時播放，所以現在很多台灣同修都認識我。昨天我去辦事，見到兩個人，他看到我很熟悉，在台灣電視螢幕上看見的。去年年初，美國一班同修，將我們的錄像帶在電視上廣播，聽說每一個星期有五天，每天播出兩次，電視台廣播一次是半個小時，它一天播兩次。他告訴我兩次，第二次是在夜晚，半夜廣播，那個不收費的。很難得，現在有七家電視台在播放，整個北美洲都能夠收得到，包括美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬。楊一華居士告訴我，他們現在所收到的這些資訊，每天收聽這個節目，已經超過兩萬多戶。我們是用中文廣播的，如果用英語廣播，我相信收聽的人就更多了。我們要努力，希望我們的翻譯小組多下一點兒功夫，製作英語的錄像帶，幫助西方人就更多了。夏威夷也在播錄像帶，每個星期有幾次；再就是澳門，澳門聽說每一個星期有四次。我相信這種方法，將來一定是愈來愈多；換句話說，聽經的機會多了。
可是從古今諸大德修學經驗裡面，我們體會到要真正成就，真正叫我們覺悟回頭，一定要長時間的熏修。一天在電視裡面，聽半個小時、聽一個小時不夠用，那要怎麼辦？我們可以從電視裡頭把它錄下來，錄下來之後反覆聽。每天能聽四個小時才管用，如果每天聽經聞法不足四個小時，你要想在這一生當中回頭不容易。能夠回頭的那是上根，不是中下根性的人，中下根性的人回不了頭。除非每天有四個小時，每天不間斷，有個五年到十年，就行了。
所以諸位看看我這二十年當中，二十年前所講的錄音帶還有留著，大家不妨把我每年所講的這些錄音帶、錄像帶，你去聽聽比較比較，你就能很明顯的看出，我的境界年年不一樣。為什麼會年年不一樣？熏修時間長短不一樣；二十年的熏修，三十年的熏修，四十年的熏修，不一樣。從這個地方我們能夠深深體會到，教學要時間長。所以一個道場二十四小時不斷的講經，二十四小時不斷的念佛，這叫真正道場，這個是如來第一道場。二十四小時講經到哪裡去找人講？用錄像帶，一部經都可以，二十四小時不斷的重播。
一部經，我在洛杉磯勸導同學們，特別是趙立本居士，他是個大學教授，退休了，這個人善根非常深厚，他只學兩部經：《六祖壇經》跟《金剛經》。他拿到我的錄像帶，告訴我他已經聽了二、三十遍；我告訴他不夠，繼續再聽，要聽上一百遍、兩百遍。他很聽話，真的去做到了，現在變成《壇經》跟《金剛經》的專家。他講得很好，熟了，熟透了就變成自己的，這就是說從名字位提升到觀行位了。他告訴我，他念佛求生凈土，我說，行！江味農居士就是這個辦法，「教宗般若，行在彌陀」，決定得生凈土。由此可知，我們學哪個法門，學哪個經典，真的是可以隨著自己的愛好，無論學什麼經、學什麼論，只要你一門深入，長時間的熏修，你就有成就。不能夠多，不能夠雜，一多一雜就亂了；你將來可以成為一個佛學家，通宗通教，你的煩惱習氣完全斷不掉，你依舊出不了輪迴；你只停留在名字位中，觀行位都做不到。這是我們學佛，無論在家、出家要警覺的。
我們學習目的究竟何在？真正為了生死，真正為脫輪迴，真正為過佛菩薩、佛華嚴的生活，那你就要真干，你就要依教奉行。如果你想過凡夫的生活，世間的榮華富貴你也能得到，時間不長，為什麼？你過這種日子，你還沒有辦法避免不造業。縱然你這一生不造業，你知道你過去生中有沒有造罪業？這一生的福報享盡了，過去生中罪報現前，你又怎麼辦？果報通三世，力量強的先牽著你走，非常可怕！不能不警覺。所以一切世間的安穩、快樂，樂事，確確實實都是由佛出生的。這個佛是廣義，不是狹義，這個佛包括世出世間所有的大聖大賢，他們的教誨。
第三句『如來功德勝無等』，這一句是讚歎，讚歎佛的教誨，功德之殊勝，在世出世間裡面找不到跟他平等的。這個話是真實話，確確實實沒有能夠跟他相等的，為什麼？諸佛菩薩的教誨，全是自性裡面流露出來的。十法界聖賢沒有見性，沒有見性是從意識裡頭流出來的；意識流出來的，最殊勝的功德是藏教佛、通教佛，這是達到最殊勝的，比不上自性流露。如來功德是自性流露，諸位想想，藏教、通教的佛都不能比，往下的權教菩薩、聲聞、緣覺不必談了，六道裡面的聖賢那就更不用說了，怎麼能跟他相比？
這一句裡頭的義趣，我們要有能力辨別，要能夠很清楚的看出，我們才知道「一切皆由佛出生」這個大道理，這個事實真相。明了之後，我就懂得應當在哪裡學。你明白了，你覺悟過來了，你要問釋迦牟尼佛留下來的這些經典，我們今天講《大藏經》，這麼大的分量，我到底從哪一部經學起？沒錯，問得好。有能力的人，過去弘一大師說得好，弘一大師給知識分子介紹佛法，告訴大家從《華嚴經》下手，有見地！而且特別指導從《華嚴疏鈔》下手，怕《華嚴經》你看不懂，你再看看古人的註解，《疏鈔》是解釋《華嚴經》的，清涼大師的《疏鈔》。這是在半個世紀之前。
這個事情又過了五十年，現代的人不念聖賢書，不但不念聖賢書，不念文言文，這麻煩大了！經典、古人註解是文言文寫的，現在拿到面前看不懂。所以印光法師把這個標準又降低了，教我們從哪裡下手？從《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，從這裡下手。祖師大德的一片悲心，我們從這個地方看到了，慈悲到了極處！印光大師說的這幾樣東西，現在人還是困難，所以我們將這些教材細細的講解。現在入門，我們寫成文字，很多人不願意看書，看到厚厚的書討厭、頭痛，他還沒有翻頭就痛了，怎麼辦？聽，聽可以，所以錄像帶、錄音帶是現代人最喜歡的。科技不斷在發展，大概在將來以後，光牒代替了錄像跟錄音，我們現在把這個東西做成光牒，幫助廣大群眾。
可是《華嚴》重要，《華嚴》是圓滿的教學，不用《華嚴》就很難把我們境界向上提升，《華嚴》是提升境界最殊勝的方法；因此我們的《華嚴》，也把它變成光牒、變成錄像帶，來幫助大家；希望大家不要看到這部書，這麼大，嚇死人，信心完全沒有了。所以我現在講《華嚴》，也不講第幾卷、第幾頁，不講了，我只講這一段經文。為什麼？這一段經文，我們將來做光牒就附印在光牒上面，你不需要去看全經，你聽這一片，就看這一片這幾句經文就在上面，方便！聽一次得一次利益，聽十次得十次利益，果然天天聽，喜歡聽，不斷的聽，你這一生決定成就。我是個過來人，我有體驗，我把我學習的經驗貢獻給大家，佛法無比殊勝的功德利益，一生當中確實可以得到。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0六卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第十首：
【若念如來少功德，乃至一念心專仰，諸惡道怖悉永除，智眼於此能深悟。】
這是智日眼天王他的讚頌，也是他的修學報告，在長行裡面我們讀到他得的法門，是「開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門」，他的讚頌也就是敘說這樁事情。第一句就是講善根，「少功德」這是比況的話，「念如來少功德」，就能有這樣殊勝的果報，何況是更殊勝的大功德。清涼大師在這一段裡頭有簡單的註解，他說前面兩句就是長行裡面所說的善根。如來的功是無量劫的修積，德就是修功而有所得，這個德就是證果。我們具體來說，德是轉凡成聖；功在哪裡講？功是斷惡修善，轉迷為悟，這是功；超凡入聖，這是德。這個話說得是很簡單，裡面的意境無量的深廣。
佛教導初學，只要我們掌握到綱領、原則，這就是「少功德」。確實我們初學是要從這個地方入門，從這個地方下手，少到極處我們學起來就方便。最少的是什麼？就是「十善業道」，這是最少的。最少的修學到圓滿，還是這個功德，並沒有別所改變。我們在許多地方看到佛的畫像，塑像裡面比較少，畫像裡面很多；我們看到佛像，佛像都有個圓光，頭部有個圓光，圓光上面諸位要仔細去看，常常看到有三個字；這三個字有用梵文寫的，也有用藏文寫的，也有用中文寫的，寫法不一樣，意思是一樣的，「嗡、阿、吽」這三個字。造佛像，佛頂上不寫別的，寫這三個字。這三個字是什麼意思？就是十善的圓滿。嗡是身業，阿是口業，吽是意業，身三、口四、意三，做到圓滿就是佛。所以十善業不能不講求，不能不常念，不能不認真修學。
天王在此地教我們，「若念如來少功德」，什麼叫念？這一句關鍵，就是「念」這個字。所謂「念茲在茲」，念是心上真有，心上沒有那不叫念。「念」這個字，這個字在六書裡頭是「會意」，你看看這個形相，體會它的意思，上面是「今」，下面是「心」，現在心上真有，就叫做「念」。這個意思不是口念，有口無心，那個就沒有念。心上真有，必定就表現在生活行為上，表現在生活行為上純善。心上真有是心善，念頭上有是意善，表現在行為上是行善。人能夠修這三善，這三善永遠保持不失，這個人就是佛，就是菩薩。我們念少功德，這不講多，念少功德，真的要去做。
這十善就是諸佛如來的行經，經有教、理、行、果，這是行，教給我們怎麼去做。言說，今天我們看的經本，這是教經，教科書。教裡頭有理，為什麼我們要這樣做；理講到極處，就是《華嚴》所說的「唯心所現，唯識所變」，講到極處；千經萬論，無非是解釋這一句話而已。理通達明了之後，一定要這樣作法，這個做才如法，這個做與理相應。如果違背了，那就與體性、與理就不相應，與理不相應的就造業。所以十惡是業，造十惡業輕的是畜生道，重一點的是餓鬼道，極重是地獄道，我們要懂這個道理。翻過來修十善業，十善業裡面下品的修羅道，中品的人道，上品的天道。六道輪迴業因果報，就是這麼一樁事情。
如果能夠離相修善，那就超越輪迴。在三界裡面，我們學佛，不僅是修十善業，你修四諦也好，修十二因緣也好，修六度也好，修《法華》、《華嚴》都好，只要你著相，你就出不了三界，這一點諸位一定要懂得。不管修哪個法門，只要著相就是六道裡面的福報，出不了三界。為什麼？六道是執著變現出來的，我們常講妄想分別執著，所以沒有把執著丟掉，就脫離不了六道輪迴。執著沒有了，還有分別；分別是法執，執著是我執，我執破了，還有法執，分別沒有舍掉，不能脫離十法界。所以你不論怎麼修，修得再好，天台家六即佛裡面相似即佛；你成佛了，你是相似佛，十法界裡面的。一切都不分別，分別也舍掉了，超越十法界，你就證得分證果位，這是《華嚴經》上講的法身大士，這個道理一定要懂。
我們確實看到很多修行人修行得很好，分別執著沒有放下，所以他在修學生活當中，他的心不平，心有高下，我學得好，你不如我，他修得很好，我不如他，他有分別、有執著，這個果報都是在六道，三善道。如果嚴重的分別執著，修一切善法裡面還造惡業，為什麼？戒經裡面所講的自贊毀他；自以為修得不錯，很好，其他的是修邪道，輕慢別的修行人，這造罪業。這個罪業我們千萬不要把它看輕，很重，為什麼？他謗佛、謗法、謗僧。譬如我們修凈土，我們看到學禪的、學密的、學其他宗派的，如果以輕慢心毀謗他們，你們想想禪是佛講的，密也是佛說的，教也是佛傳的，豈不是謗佛，謗法，謗修那些法門的人？這個罪業，念佛都不能往生。許多人不懂得事實真相，有意無意之間造作極重的罪業。
我們在前年，也在居士林講《發起菩薩殊勝志樂經》，詳細講過一遍，那是我第三遍講；我在台北講過一遍，在美國講過一遍。這個經裡面所說的，就是我們現在這個時代，末法時期出家人毀謗三寶，果報在地獄。正是應了諺語裡面所說，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？出家人墮地獄。出家人為什麼會墮地獄？不明事實真相，最容易犯的自贊毀他。實在講讀經、聽教，不解如來真實義，心量很小，不曉得這種嫉妒、障礙、毀謗、侮辱，將來果報太可怕了！為什麼要造這個罪業？為什麼不學佛菩薩？
佛菩薩慈悲到極處，《華嚴經》上理講得透徹，方法講得精細，後面還帶表演。你看這五十三參，五十三位修行人，每一個人修行的法門不一樣，他們的態度自己謙虛，讚歎別人，沒有看到毀謗。每一個人都說，我自己的根性不如那些善知識，我只能修學這個法門；不毀謗別人，學佛最低限度要學到這一點。不但對於佛家各宗各派決定不可以毀謗，只有讚歎，沒有毀謗，對於其他的宗教亦復如是，我們也唯有讚歎，決定沒有毀謗。他們說他們是正法，我們是魔，我們聽了之後不放在心上。他為什麼有這種說法？他沒有讀過佛經，他不了解。所以我們對他的態度，我們看他們的上帝是佛，我們看他們的傳教師是菩薩；我們的看法，他是真的菩薩、真的佛。我們現在念的三十三天，三十三天是忉利天，就是他們稱的天主，這些忉利天主哪一個不是諸佛如來的化身？是真佛，不是假佛。他們的傳教師、牧師、神父都是菩薩化身。他們的信徒不認識我們，我們認識他，所以就絕對不會跟他一般知見。
佛法四弘誓願裡面第一句「眾生無邊誓願度」，眾生無邊，不分族群，不分族類，不分宗教信仰，普度。我們見到他跟他致敬，稱他佛，稱他菩薩，就度了他。他說我們是魔鬼，我們說他是外道，那彼此永遠在打架，都度不了。度就是今天講的協助、幫助，為眾生服務。他跟我們敵對，我們想跟他服務，他不接受，那有什麼法子？我們有服務的熱忱，也要得到他們歡喜接受。然後我們想想，我們這種熱忱服務，如何叫他歡喜接受，這就是我們現在要做的。頭一樁事情，要把自己錯誤的觀念轉過來，肯定虛空法界一切眾生是一個生命共同體。今天我們說這個話大家好懂，要說「就是自己」，你聽了會迷迷糊糊，你反而搞不清楚；給你講一個生命共同體，你比較容易接受，慢慢的再把你的境界向上提升。
佛家從理上講，說到佛法的教學，是高度智慧的教學，究竟圓滿智慧德能的教學，它不是別的。克實而論，佛法的目的就是教認識自己，認識自己生活的環境，這是佛法教學終極的目標。它教我們生活，從它教學內容裡面有三個層次：第一個告訴我們人與人的關係，我們今天不懂，佛懂得，儒家懂得，世出世間大聖大賢都懂得，人與人要相親相愛，要彼此尊重，要互助合作。基督教的《新舊約》里「上帝愛世人」，我前個月在雪梨，跟天主教他們召開的宗教會議，總共有五個宗教參加，我也提出「上帝愛世人」，沒有說「上帝愛信基督教的世人」，沒這麼說法，我們學佛的也包括在其中。你們排斥我們，上帝愛我們；你們排斥其他宗教，上帝不排斥。上帝說你是世人我就愛你，沒有說宗教，沒有說哪個國家，可見得上帝心量大。佛要度一切眾生，也沒有說分派別、分族類、分宗教，沒有！所以往高一層次去看，平等的。妄想分別執著上帝沒有，佛菩薩沒有，我們這些人有，我們錯會了佛的意思，也錯會了上帝的意思。所以要懂得人與人的關係，人與人怎樣相處。
第二教導我們人與自然環境的關係。我們今天住在這個地球，地球是我們生活環境，我們不了解環境對我們的關係，任意破壞。所以現在大家都警覺到，地球生態環境被破壞了，破壞得太嚴重了！破壞嚴重，諸位要曉得，地球要懲罰人類。怎麼懲罰？地震不就懲罰嗎？天然災害就是大地、我們的環境懲罰我們，我們所作所為對不起它。不要以為樹木花草、磚頭瓦塊無知，那你就錯了，它不是無知，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，你對它過分了，它對你也有報復。所以如何善待自然環境，這就是現在所提倡的環保。我們要對得起我們居住的環境，我們使用的這張桌子要擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，對得起它。我們居住的房舍，也布置得整整齊齊，它也歡喜；我們歡喜，它也歡喜。我們要是搞得很凌亂，搞得好骯臟，我們看到難過，它也難受。這是佛第二個教導我們，如何跟自然環境，要了解這個關係，要知道怎樣相處。
第三個教導我們怎樣與天地鬼神相處，這是佛陀的教育。天地鬼神與我們有密切關係，學佛的人大概都能夠肯定，人有過去世、有未來世，過去無始，未來無終，過去無量劫來，我們的生活環境是多元的，哪一道我們都曾經去過。這個虛空世界，我們現在講星球，哪一個星球我們都曾經住過，這裡面所有一切眾生，跟我們都有發生許多關係，親屬的關係，父母、兄弟姐妹的關係，同學、同道的關係，太多太多了。我們要知道，要如何與天地鬼神共處。所以古時候，上自帝王，下至庶民，懂得祭鬼神，祭鬼神就是跟鬼神打交道。祭山川，平民祭祖先，祭灶神，祭門神，這是中國民俗，民間百姓明白這些事實真相。
所以儒、佛都教給我們修孝敬，這是儒、佛教學的中心理念，要行孝，要行敬，孝順一切眾生，禮敬一切眾生。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，這是佛的心，這是菩薩行，只有菩薩對一切眾生盡孝，以孝親尊師的心孝敬一切眾生，尊敬一切眾生。為什麼要這樣做？這樣做是自己性德自然的流露，沒有絲毫勉強。你沒有見性，你做不到，縱然做勉強。見了性，是自性裡頭自然流露，佛家講「法爾如是」。眾生無論怎麼樣作惡，無論怎麼樣悖逆，可是佛菩薩對眾生一片孝順、一片尊敬。說穿了，一個是明白人，一個是糊塗人，明白人跟糊塗人不一樣，你雖糊塗，對你還是一樣的尊敬、孝敬。翻過來我們哪一天真的覺悟、真的明白，一定跟佛菩薩一樣，決定沒有兩樣。
所以你要問：我幾時成佛，幾時成菩薩，入佛境界？就從這個地方，你去了解。你能對一切眾生，真誠的孝順心、尊敬心，你就入佛境界。即使對你的冤家債主，這個人對你不善，欺負你、侮辱你、陷害你，置你於死地，你還是孝順心，還是尊敬心，這是佛菩薩。這樣的惡人，我的冤家對頭，算了，我不跟他作對已經算不錯了，我還對他好？你還是凡夫，你距離佛的境界還有很遠很遠。要學，怨親平等。怨親平等是在現前這個時候跟你說，境界往上一提升沒有怨親，怨親一如。宗門常講「識得一，萬事畢」，「一」在《維摩經》上講不二法門，不二就是一，《華嚴經》上講一真法界。一真法界怎麼現前的？一個真心，唯一真誠對一切人、一切事、一切物，一真法界就現前。我們凈宗講「一心不亂」，你就證得。這是我們講「少功德」，你只抓到這一點點。
『乃至一念心專仰』。在凈土宗裡面，《無量壽經》上教導我們「一向專念」；「一向專念」比「一念心專仰」，還要次一等。一念心專仰，這是最高的層次，這是到一心不亂。所以有很多修凈土的同修跟我講，《彌陀經》不容易，我說什麼地方不容易？「一心不亂」做不到！都是講老實話，一心不亂是真不容易做到。可是要換一句「一向專念」，他聽了，這個我還勉強可以做到。一向是一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛。一向專念是什麼境界？在我們凈宗法門裡面來講，一向專念是功夫成片，就決定得生。
所以「三輩往生」告訴我們的條件，八個字：「發菩提心，一向專念」。可是諸位要記住，一向專念，不發菩提心，不能往生。發菩提心，只要有一向專念，這個一向專念，第十八願裡頭講，十念、一念就決定往生。可見你念得不要多，十念、一念就決定往生，關鍵在發菩提心。所以蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，信願就是菩提心，真信切願，蕅益大師講那就是無上菩提心。印光大師對這個說法非常讚歎，他說自古以來沒有人說過，真信切願就是無上菩提心，所以一念、十念決定往生。品位高下在念佛功夫淺深，這一向專念功夫淺。但是淺深，我們也不能就文字上看，文字上看你們能看出來嗎？上輩往生的也是這兩句話，中輩、下輩的還是這兩句話。我們要從哪裡看？下輩往生的一向專念功夫淺，那個一向專念就是功夫成片，中輩往生的事一心不亂，上輩往生的理一心不亂。可見得他既然分三輩九品，都是一向專念，決定功夫有淺深不同，發心也不一樣，也有程度上的差別。
我們也曾經聽人說，齊素萍居士曾經說過，她有把握決定往生，我聽了點頭相信，我一點兒都不懷疑。為什麼？她心是阿彌陀佛的心，所做的是阿彌陀佛的事，那哪有不往生的道理？除非她不願意往生；她只要一念，就決定往生。她沒有自己，沒有私心，完全為眾生、為佛法，而且一心專為凈土。李木源居士不說，我也肯定他決定往生。你乾的是什麼，你心裡起心動念是什麼，你做的是什麼，非常明顯。心裡想的，所作所為，彌陀事業，哪有不往生的道理？事情做得成功、做不成功，做得大、做得小，緣上的問題，不是發心的問題，所以緣薄，有問題。緣殊勝，這事情做得很圓滿，做得很成功，做得很大；緣不殊勝，小做，範圍小一點，利益眾生的人數少一點。但是大小都很難斷定，為什麼？事雖然在眼前，影響力很廣，如果道場很小，人不多，可是往後影響力很大，他的功德成就依舊是不可限量。這個道理《了凡四訓》裡面講得很透徹，不能單看這些事相，要看它的影響。
所以從影響來講，廣度眾生。最明顯的例子，東晉時代，距離我們現在一千七百多年，慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，那個不大，同修的人數也只有一百二十三個人，不多，影響太大了！一千七百年之後提起來，我們心裡頭都非常羨慕，不但羨慕，我們也發心學習，你看這個影響多大。時間影響久遠，空間影響的範圍影響到十方，多少覺悟到的人想學習，如法炮製。這就是經上常講的根熟眾生，根熟的眾生要幫助他這一生決定作佛。決定作佛，那就是在念佛堂聽經、念佛，不下山。遠公給我們做的示範，三十年不下山，這就是辦大事，了脫輪迴的大事，這個事重要。不是下定決心，要了生死、脫輪迴，這個念佛堂不能進去，你進去擾亂別人。所以在當年，謝靈運居士，這在歷史上非常有名的，我們從前在學校念書，國文裡頭常常看到他的文章，他申請到念佛堂念佛，慧遠大師拒絕，不讓他去。為什麼？他的心不清凈，喜歡文學，喜歡詩詞，常常還搞這些東西，你有這個嗜好，這個不能放下，你就不能進念佛堂。進念佛堂，身心世界一切放下，只有聽經、念佛，所以一百二十三個人個個往生，那才叫道場。
我們今天就需要這樣的道場，這種道場如果能夠在這一個國家，有這麼十個、八個，這國家不遭難，什麼災難都沒有，諸佛護念，龍天善神保佑。新加坡是城市國家，有一個道場在此地，新加坡這個地區不遭難。我們現在在做，是在練習，還沒有認真在做。為什麼？念佛堂的人進進出出的，喜歡來就來，喜歡回家就回家，沒有做到真正發心住念佛堂不出山門，我們還沒有做到這一點，所以現在在練習、在嘗試。如果真正有這幾個人發心，人不在乎多少，十個、八個都不算少，我們看到《西方確指》覺明妙行菩薩，他們只有十二個人。十二個人不少，一百二十三個人不多，要真發心，真為了生死、永脫輪迴，那才行。
講經，現在不容易請到講經的法師，這是事實，我們可以用錄像帶代替。你們真正覺悟了，可以發心一生作佛。我就沒有這個福報了，我要想住一個地方老實念佛就不行，佛菩薩也不答應，佛菩薩交給我的使命，是叫我多宣傳、多說說，多建幾個這樣的道場，我干這個事情；我對你們就非常非常羨慕，但是我沒有法子。我何嘗不想找個小地方，找幾個志同道合來修行？各人的緣不一樣，沒有法子！我今天必須將正法，將佛華嚴的理念、修學、境界，向全世界推廣，所以還是哪裡有緣哪裡去，勞碌奔波命，不能享福。不過你們學成之後，到你們真的開悟了，學成之後，你們也要走我一樣的路子，我也可以退休了，希望有這麼一天，你們趕緊努力。
「一念心專仰」，我們平常常常提倡「一門深入，長時熏修」，成功關鍵就在「一念心專仰」；果然一念心專仰，你有這個機緣，一門深入，長時熏修，決定成就。成就的早晚，有些人成就很快，三年五載就成就了；有的人成就很慢，十年、二十年、三十年不等，關鍵都在一念心專仰。果然是至誠一念心專仰，我們從古大德傳記記載裡面去看，大多數三年，三年就開悟、就證果，明心見性。時間拖得很長，都沒有成就，我們是雜念心，散亂，不是專仰。用雜心散求，就是門門都好，門門都喜歡，門門都想學，你一生一世都不能成就。這個原則是《華嚴經》教給我們的，你不相信你看末後五十三參，每一位善知識就學一個法門。你在此地也看到，我們現在看這一段是三十三天天王，這一段裡面舉了十一個人，每一個人修的法門不一樣，一門深入。不是叫我們學很多法門，一定要懂這個道理。你自己要成就，要想開悟，要想見性，要想證果，只有一個法門才能成功。你要去度化眾生，一個法門不行，一個法門只能度一種根性的人，眾生根性無量無邊，所以你要通達一切法門，「法門無量誓願學」，那是普度眾生。度眾生需要懂無量法門，自己成就一門，這個道理要懂。
現代許許多多年輕的學人，他不能成就，錯在什麼地方？世尊在四弘誓願教我們的四句，他前面兩句不要了，他只要後頭兩句，這是他失敗的原因。「眾生無邊誓願度」他沒有，怎麼曉得他沒有？他有分別，他有執著，他有喜歡的眾生、有討厭的眾生，所以他這一願沒有。如果「眾生無邊誓願度」，對於一切眾生是平等心，真誠平等慈悲，那是一切眾生誓願度。還有我喜歡的、我討厭的，這個我要度你，那個我絕對不度你，這不是菩提心。第二怎麼樣？不斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」他不斷，煩惱天天增長，迷在名利裡頭，迷失在五欲六塵之中，貪圖這些享受。這兩條沒有，他學什麼？「法門無量誓願學」，哪個法門他都學；「佛道無上誓願成」，他就跟人說他是什麼佛再來的，他是什麼菩薩，都成佛、成菩薩。所以後頭兩條他有，前面兩條沒有，結果後面兩條是假的，不是真的，真的一定要以前面做基礎。這四句後後深於前前，像四層樓一樣，一定是先蓋第一層，再第二層、第三層、第四層，哪有說底下兩層不要，造第三層、第四層，不可能的事情！現在年輕人學佛最嚴重的毛病，他不能成就的因素，我們要清楚、要明了。
我們應當怎麼學法？應當從斷煩惱下手。斷煩惱就是一門深入，為什麼？一心、一念，煩惱就沒有了；二心、三意，煩惱就起來了。交光法師在《楞嚴正脈》裡頭說得好，「舍識用根」；識是什麼？識是三心二意；根是什麼？根是一念、一心。用根中之性，性是一個，見用見性見，聞用聞性聞，用六根的根性。性跟識有什麼不同？識有分別，性無分別。性是了別，識是分別，不一樣。性接觸一切明了，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著；識是有妄想分別執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那。舍識用根，就是相宗裡面的轉識成智；不用第六意識，自自然然妙觀察智現前；不用末那識，末那識是不執著，平等性智就現前；不用阿賴耶，大圓鏡智就現前；前五識自然轉了，成所作智。關鍵就是在分別、執著，六、七因地轉，五、八是果上轉，都是教給我們修學最高的原理原則。這就是此地講的「少功德」，少是少分，但是它是總綱領、總原則。
我們實在是入不了這個境界，轉不過來，老老實實修行十善業。十善業裡頭最重要的是口業，所以世尊在《無量壽經》裡面講這三業，他把口業放第一，「善護口業，不譏他過」，他把它擺在第一。「身口意」，通常我們都是這個說，他把口擺在第一，口業要不能夠修、不能控制，其他做不到。最容易犯的是妄語，不誠實，最容易犯的。學佛要成就，從哪裡學起？老實。老實人沒有一個不得度，沒有一個不成就，所以一切從誠實下手。對自己要誠實，不自欺；對別人要誠實，不欺人。縱然是善事善緣，也要有智慧、有分寸。菩薩度眾生確實有善巧方便，但是那個裡面是智慧，絕對不是情識。
我們曉得，每一條戒都有開、遮、持、犯，十善業道也有開、遮、持、犯，有智慧才能夠通權達變，知道什麼情況之下應該怎樣做。無論怎麼樣作法，絕不能夠欺長上，我們的師長，現在社會講我們的領導。我們就是權巧的作法，要告訴師長，要告訴父母，要告訴自己的領導，為什麼？他是教化整體的，是統籌全局的，他要不能夠了解，他可能有一些政策就產生錯誤，必須讓大家知道。像居士林是個團體，團體怎麼樣才能做得成功？團體裡面每一個成員自行化他，都要讓董事會的董事們了解、明了，他們是領導，知道我們自己先怎麼學法，我們怎樣勸導眾生，他們通盤了解，才知道怎樣把佛法來推行，順利的推行。如果我們各自為政，在外面亂搞，他就沒辦法了，這個道理一定要懂。縱然我們做錯事情也要報告，為什麼？他了解之後，他有方法彌補。如果我們隱瞞，將來出大紕漏，他不曉得，無法補救。所以上跟下要通，中國古人講「政通人和」。這一不通，麻煩就來了，可能就引起災難。所以「一念心專仰」，這一句話的意思非常之深，一念是真心、至誠心，能做到專仰就對了，仰慕佛陀，跟佛陀學習。
第三句講的是效果，『諸惡道怖悉永除』。這是真的，修羅加上三惡道，你決定不會墮落，永遠離開了。這是智眼天王，在忉利天宮，為那些大眾說法。長行裡面我們看到為諸天，但是在偈頌裡面沒有這個文字，可見得偈頌裡面境界廣，這是對一切眾生，不限於忉利天人，虛空法界一切眾生都要懂這個道理。如果我們不念佛功德，不向佛學習，隨著自己的妄想、隨著自己的成見有所作為，都難免惡道。這個話，諸位同修冷靜的去想想，你自然就會明白。凡夫哪能沒有貪瞋痴慢？貪是餓鬼道，貪心跟鬼道相應，是鬼道的氣氛；瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，我慢是修羅道。我慢是修十善業起我慢，多半是修行人；不是修行人，這個慢都是墮三惡道；修行人有傲慢心，自己覺得很了不起，落修羅道。這是惡道的第一個業因。融合在依報上，佛也跟我們講得清楚，貪心是水災的第一個因素，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是不平，現在講的地震。如果我們把貪瞋痴慢息掉，惡道就沒有了，你不會到惡道，這些天然的災害也沒有了，境隨心轉。所以我們曉得，物質環境裡面的災難，還是我們起心動念造成的。現在人不懂得，認為是天然災害、自然的災害，哪裡曉得天然、自然是自己念頭變現的。你的念清凈，你的念平等，你的念慈悲，災難就化解，惡道永除。
道理我們清楚了，天天在講，天天在讀經，可是「事」我們還是做不到。這是什麼原因？習氣太深，無量劫來的積習，哪有那麼容易一下就斷掉？那我要問什麼時候我們才能斷掉？真正覺悟就斷掉了。我們現在雖然聽，聽的時候沒有悟，所以還是隨順自己的煩惱習氣，沒有真正覺悟過來。那怎麼辦？諸佛菩薩、祖師大德就用一個方法：講經教學。所以常說你為什麼轉不過來？為什麼不悟？聞法太少，聽經不夠。所以現在我們極需要的、迫切需要的道場，就是二十四小時講經不中斷，二十四小時念佛不中斷。哪一個地方有這麼一個道場出現，這個地區的眾生有福，這個地區的眾生不遭難。不在乎修行人多少，三、五個不算少，整百、整千不算多，真正覺悟，真正回頭，真正肯干。
二十四小時不中斷的講經，我們可以用錄像帶能做到，連鬼神都聽錄像帶，我們才知道錄像帶講經，行！二十四小時的聽，要聽一部經，不斷重複的聽，一門深入。如果聽很多經，聽雜了，效果就降低，決定從一門裡頭開悟。要是聽一樣的東西，有些人有這個根性，一樣東西聽多了，他就聽厭了，必須要換換口味。能不能這樣做？也能。古代祖祖相傳教給我們，聽一個人的，一個人所講許許多多的經，但他決定是一個方向、一個目標，指你一條路，不能聽兩個人的，這個非常重要。
我們學教，老師教我們學一家之言。我跟蓮池大師學，蕅益大師就是跟蓮池大師學，專讀蓮池一個人的著作，他的東西很多，也有二、三十種，但是一個人講的，一個人的作品，決定是一個方向、一個目標，行！你跟定一個老師。如果你再找其他幾個，他們的想法看法不一樣，就會把你搞亂，這叫師承。我們要想成就，只能跟一個人學。學《華嚴》，清涼跟李長者就是兩家，兩個看法，兩個門路，我們也只能找一個人，跟定清涼大師。可是到前清，這是康熙年間，道霈禪師是福州鼓山的，他做了一個《纂要》，把《疏鈔》跟《合論》合起來了，這是很奇怪的事情。我當時拿著《纂要》，去見李炳南老居士，李老居士一看，這個不容易，兩個路子他怎麼能把它合起來？我們仔細再一觀察，道霈禪師確實也相當有智慧，他以清涼為主，以李長者的做為輔助，還是一條路，走清涼的路，兩個注子都好。在過去一般學禪的、學性宗的都採取李長者的，學教的都採取清涼的，這個都很有道理。所以綜合起來是一件相當不容易的事情，那就是宗門教下合成一體，他還是以教為主。我們學佛，尤其是初學，要掌握到這些原理原則，省很多時間，不會走冤枉路，不會浪費許多寶貴的時間，短時間我們就能夠看得出成績，這個一定要懂得。
所以修學，不但是佛法，世法也不例外，師承非常重要。雖然現在師承沒有了，見不到了，如果不從這上下手，要成就太難太難了。今天師承我們怎麼辦？找古人。孟夫子以孔子為老師，孔子當年過世了，孔子的著作在，專讀他一個人的書，所以作私淑弟子。私淑弟子孟子是頭一個，以古人、過去的人作老師，專學他一家的。他這個風氣開了之後，在中國歷史上，有不少人用這個方法成就。像漢朝大儒司馬遷，他學左丘明，左丘明跟孔子同時代，左丘明的著作是《春秋左傳》，他就學這一樣東西，一門深入，他成為一代文豪。唐朝的韓愈，唐宋八大家第一個，他學司馬遷，學司馬遷的《史記》，他就是《史記》這一部書裡頭一門深入，他成為一代大文學家，這就是以古人為老師。這個辦法我們會了之後，那就不難，古人裡頭找一個老師。我介紹諸位同修阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，依《無量壽經》修學，就是跟阿彌陀佛學。講經、注經的是同學，不是老師，是我們同學，我們的老師是阿彌陀佛，這就沒錯了。智眼天王『於此能深悟』，他從這個地方明心見性，入佛境界。好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二０七卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天偈頌，第十一首：
【寂滅法中大神通，普應群心靡不周，所有疑惑皆令斷，此光明王之所得。】
自在光明天王，他所修學的法門，是「開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門」。在他讚頌裡面，境界比長行裡面講得廣大，長行裡面講「開悟一切諸天眾」，這就有限制了，偈頌裡面講「普應群心靡不周」，十法界全都包括在其中了。像這些地方我們都要留意，他給我們很大的啟示，這個啟示是暗示，我們自己要從這個地方去領悟。佛的經論用這種方法非常非常之多，我們要問為什麼用這個方法？這是古德的習尚，中國人尤其是含蓄，不會給你明說，要給你明說在從前人就是瞧不起你，為什麼？你無知，才給你明說。這個暗示一經表示你就知道了，你有智慧，你受過教育，這是對人的一種尊重。可是現在確實我們沒有辦法見到，什麼原因？因為我們沒有受過教育。所以從古人眼目當中，看我們都是野人，野蠻人，沒受過教育就是野人！這正是《無量壽經》上講的「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。可是我們現在天天在學習，應該要能夠，不能說達到，要接近古人的水平，要懂得暗示，讓我們一接觸，一看一聽，一接觸就明了。
『寂滅法中大神通』。清涼給我們註解，第一句「即能開之法，是寂滅智通」。長行里是「開悟一切諸天眾」，有能力開示，有能力令一切大眾覺悟。這是佛法教學的中心，教學雖然有三個層次，是以這個為主，斷惡修善是鋪路。所以這三個階段：第一個階段是轉惡為善，可見得三個都是轉，三轉；第二是轉迷為悟，第三是轉凡為聖。轉就是回頭，不肯回頭就不行。第一個轉變是轉惡為善，理跟事，理很深，事很廣，我們究竟懂得多少？實在講，你懂得多少你就轉多少，如果沒有轉，你就完全不懂。不懂，我們聽得不少，讀得不少，也會講，那不是真懂。那是怎麼個懂法？孔老夫子所說的記問之學，是聽別人說的，人云亦云而已，不是你真懂得，真懂得你決定有轉變。
所以世法跟佛法，古時候都講教化，化就是轉變，化是變化。教導你了，你還沒有轉變，還是老樣子，這個教是白教了，沒有收到效果；用現在的話來說，沒有成績可言。辛辛苦苦教學，而得不到成就，沒有轉變。不但學的人要有轉變，教的人更是要有轉變，所謂教學相長。如果教的人沒有大的轉變，諸佛菩薩何以要講經說法？他講經說法為誰？實實在在講為自己，這就是古德所說的教學相長。聽經要聽得多，聽經聽得最多的是講經的人，講經的人講給別人聽，實在講是講給自己聽，自他兩利；別人聽的，總沒有自己聽得那麼豐富、那麼圓滿。
我在講台上講了四十年，我自己就聽四十年了，天天在受佛法的熏習，這才轉過來的。轉不是一天轉過來的，逐漸逐漸轉過來了；每一次講經都有一點兒小的轉變，累積到四十年，這才是個大轉變。你們同修聽到了、看到了，有沒有體會？有沒有領悟？至少應當要想到，修行證果是什麼因素促成的，聞法！聞法的因緣，不但不能錯過，而且要懂得去創造條件。這個不算攀緣，創造條件也是隨緣，但是你要有心去創造。創造條件就是找機會講經，沒有場所，沒有講台，這無關緊要，只要有一個、兩個聽眾就行了。隨時可以講，隨處可以講，四無礙辯最後一條「樂說無礙辯」，喜歡給別人講，講一遍自己熏修一遍，自己熏修這一個力量遠遠超過聽眾。一般中下根性的人，特別是知識分子，這個方法最巧妙、最殊勝。不喜歡跟人講，不願意跟人講，這就難了，不是障礙別人，實在是障礙自己。
可是要怎樣才能講得好？好的標準沒有一定，無止盡的。這首偈裡頭提供給我們，「寂滅法」，寂滅是什麼？寂滅是清凈心。心清凈到相當的程度，《楞嚴經》上說得好，「凈極光通達」，光就是智慧；凈到一定的程度，智慧就通達，就生起來了。智慧是從寂凈心裡頭生的，智慧不是多聞能得到的，多聞沒有智慧。你聽得再多，再聰明，記憶力再好，像阿難尊者，那個記憶力真的是第一，一遍聽過永遠不忘，楞嚴會上還遭摩登伽女之難。為什麼不能克服障難？沒有智慧，他那屬於記問之學，業障現前自己沒有法子；如果是自己真正智慧，他就不會遭難。智慧才能化解問題，記問之學不行，為什麼？是別人的，不是自己的，他所聽、所記得的是釋迦牟尼佛的，所以記得再多都不管用。
清涼這個提示好，「能開之法」，你能夠開示別人，能夠叫別人覺悟，是「寂滅智通」。不但自己通，也能夠幫助別人通，自己不通就很難幫助別人。所以寂滅法，是釋迦牟尼佛教學的第一綱領。佛教學的綱領，諸位要記住，就是名號。「釋迦牟尼佛」這五個字，就是他教學的綱領，綱領裡面有通、有別，跟我們講經題一樣；釋迦牟尼是別，佛是通，佛是智慧、是覺悟，通！一切諸佛菩薩在十方法界教化一切眾生，都是教人破迷開悟，所以這是通。別是別於這一方，別於這一個時期。這一個時期，在佛法稱之為劫。這個大劫裡面，大劫裡頭在這一個時段，釋迦牟尼佛這個時段，這個時段一萬二千年。所以說此時此處的眾生，他們需要的是什麼？需要釋迦，需要牟尼。為什麼需要？這兩樣東西治他的病。此時此地眾生得的病，第一個是心不清凈，一天到晚胡思亂想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。所以佛在此時此地的教學，總綱領、總題目就是「釋迦牟尼」；釋迦是能仁，牟尼是寂滅。寂滅就是最極清凈心，清凈心清凈到極處，就叫寂滅。寂，大家曉得這是清凈的意思，很明顯；滅是什麼？把那些無量無邊的妄想都滅掉，滅是滅妄想；妄想沒有了，分別執著當然沒有了。這是什麼境界？清凈心現前，真心現前。我們在大經上常常念到「真心離念」，念是妄念、妄想，沒有妄想的那個心就是真心。
我們跟佛菩薩往來，跟鬼神往來，要想得感應不難，怎樣才真正得感應？寂滅就得感應。當然我們這個寂滅是保不住的，短時間行，長時間就不行，心裡妄念就起來了。短時間，幾秒鐘、十幾秒鐘行，能夠保持，保持一個妄念都沒有。我們曉得這個原理，如果我們求佛菩薩，在佛菩薩面前發願，這個時候一個妄念都沒有，就靈。《了凡四訓》裡頭跟我們講過畫符，道士畫符，佛家沒有畫符的，道士畫符，那個符真靈。符怎麼靈？畫符的時候這一筆下去，一道符畫完成，一個念頭沒有，這個符就靈，它就起作用。如果畫符當中打個妄想，這符就不靈。所謂是誠則靈，誠是沒有妄念。
你懂得這個道理，念咒也是如此。念咒，一般人都念「大悲咒」，大悲咒從頭到尾念下來，一個妄念沒有，這個咒靈，管用。這個咒念下來之後，當中還打幾個妄想，這咒不靈，沒用處。所以你們看有些人念大悲咒，這個大悲水能治病，有的人念大悲咒，大悲水不能治病，什麼原因？念咒的人心誠不誠，念咒的時候有沒有妄念。所以咒愈長愈難，這裡頭自己控制不住會有妄念起來，有妄念起來就不靈了。所以古人講「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼不如？短，愈短，時間短容易；經太長了，難免不打妄想。咒比經短，就容易持，可是咒比佛號還是長。誠心誠意一個妄念不生，那個佛號靈得不得了。同樣一個道理，有人在佛菩薩面前抽籤，那個簽很靈，有人抽籤不靈。什麼原因？你在祝願抽籤的時候一個妄念沒有，這個簽就靈，有一個妄念夾雜在裡面就不靈，就這麼個道理。
「寂滅法中大神通」，要能常常保持清凈寂滅心，這個人就是佛了，是佛心，這就叫真如本性。佛給我們說，自性本具無量智慧德能，大神通就是講無量智慧德能。我們學佛沒有學別的，特別是凈宗，就是修清凈心，你的心愈清凈，你的智慧德能愈往外透。智慧德能透多少，完全跟你的清凈心成正比例，你一分清凈心透一分智慧德能，兩分清凈心就透兩分智慧德能，十分清凈心就透十分智慧德能，不是向外求，自性本具的。所以我們自己要知道，自己沒有智慧、沒有德能，我們的心一點兒都不清凈。知道自己心不清凈，才肯認真學習，才肯認真去修。如果不知道自己心不清凈，自以為清凈，這個人就完了。為什麼？不會再上進，不會再認真修學了。只有自己知道自己不能，才真肯干；以為自己很能，不會再學了。為什麼許許多多人，我們看到都很好，到最後都沒有結果，這原因在哪裡？都是發生在自以為是，都是這個毛病，都是這個習氣害了！我們學佛要時時刻刻提高警覺，我們要向佛看，向佛看我們就不行了；不能向人看，向一切眾生看，跟人家相比我還覺得不錯，我比他強很多，他不如我。你們想，再看看祖師大德，就不行，就不如人家了。
菩薩、祖師大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切經教，字字句句都是無量義，我們展開經卷一個意思也沒看出來，這什麼原因？我們的心不清凈，我們自性智慧沒透出來。何以人家能看無量義？人家心清凈，自性智慧現行了，一接觸經典他智慧就現前。無量義當中他能看多少義，完全看他心地清凈的程度。我們曉得天人心地比我們清凈，阿羅漢比天人又清凈，辟支佛的心比阿羅漢更清凈。智慧不等，展開經卷看的意思多少，廣度深度都不一樣，經文沒有變更，還是這幾個字。由此可知，清凈心多麼重要！
如何修清凈心？要放下。我們心為什麼不清凈？放不下。徹底放下，你的清凈心就現前。佛放下了，佛勸菩薩放下；菩薩放下了，菩薩勸一切眾生放下。我們為什麼不肯放下？理上放下了，事上也要放下。這個話初學同修不能聽錯，事有自己分內事，有自己分外之事，分內的事要做，本分以外的事情放下，決定不做。不是說事放下了，本分之內的事情也放下，那就錯了。如果說本分之內的事情也放下，佛也就不要講經了，何必辛辛苦苦講經說法四十九年？他應當放下。講經說法，普度眾生，是佛分內之事；他做，做得很認真、做得很圓滿；分外的事情，佛連邊都不沾。商人經商，工人做工，各個行業他們那些事情，在他們是本分事情，在佛是分外的事情，分外事情不沾，我們要明白這個道理。
那我們要問，佛法除了教學，要不要做社會救濟慈善事業？社會救濟慈善事業都包括在教學之中，不是離開教學，特別去搞社會慈善事業，那你又錯了。佛法的慈濟，慈善救濟從根本上救起。哪是從根本救起？根本是教你轉惡為善，這從根本救。一切眾生的災難，種種不如意從哪裡來的？從惡業來的。佛做慈善救濟工作，不是從枝枝葉葉，是從根本，我們要懂得這個道理。最嚴重的、最大的災難是什麼？是六道輪迴，是三惡道。佛講經說法幫助我們覺悟，脫離六道輪迴，這是慈悲救濟到了極處！但是佛做這種慈濟工作，沒有人讚歎，還毀謗佛；佛沒有慈悲心，看到眾生有苦難，都不幫助他一點兒；不知道佛做的是究竟圓滿的慈悲濟世。佛家是「慈悲為本，方便為門」，不是世間人所講的，他沒有衣服穿了，去做幾件衣服送給他，沒有東西吃了，去送一點糧食給他，這是救一時，不是救永久。佛的教誨是救我們永久，也不疏忽一時，這個慈悲救濟才圓滿。
無論從事哪一種工作，心地都是清凈寂滅，有智慧觀察時節因緣，因緣不成熟不能勉強，有因緣可以促進機會成熟，也可以嘗試著去做。決定是智慧，決定不是感情用事，決定是無私無條件的；有私心，附帶有條件，你的心不清凈；清凈心是佛法，不清凈就不是佛法。不是佛法的心，我們常講輪迴心，輪迴心學佛還是造輪迴業，這個要懂。為什麼？境隨心轉；不能說我輪迴心學佛法，我就會成佛，那心就被境轉了。心被境轉假的，境隨心轉是真的，什麼是真，什麼是假，我們要有能力辨別。
所以清凈心，給諸位說，造染污業，都是無漏業。染污的心講經說法，也是六道輪迴業，有漏的。不但理如是，事亦如是，《華嚴經》說這個道理，後面舉例來做證明。善財童子五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王，他們所造的業是惡業，貪瞋痴，他們用什麼心去造？清凈心去造，所以都是無漏業，都是凈業。這個在事上給你說明境隨心轉，具足顯示出佛華嚴的境界，佛華嚴是什麼境界？理事無礙，事事無礙。但是寂凈法裡頭，才是事事無礙。我們在整個佛法教學裡頭觀察，從十法界這個例子來說，六凡法界裡面事事有礙，理事也有礙，為什麼？心不清凈，完全是輪迴心，他怎麼會沒有障礙？出離六道，四聖法界裡面理事無礙，事事還是有礙，為什麼？他們心清凈，但是不是寂滅，清凈心的程度還不夠，理事沒有礙，事事還是有障礙。
怎麼知道事事有障礙？佛法教學真是達到高度藝術，你看十法界裡面的佛、菩薩、羅漢、辟支佛相貌不一樣；相貌不一樣，顯示一個什麼道理？事事有礙。到一真法界，諸位看《無量壽經》，西方世界的人，每一個人相貌都一樣，體質都一樣，都沒有任何差別；顯示什麼？顯示事事無礙，最極清凈心，佛佛道同，所以入無障礙，真正無障礙的法界。統統說明了一樁事情，境隨心轉；六道是從心想生，十法界也從心想生，一真法界還是從心想生。一真法界裡面的心是真心，清凈寂滅，想正念，決定沒有妄想，所以那個境界轉變成四無礙的境界；清涼在《華嚴》講：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們讀了這些經文，深深去觀察這些事相，豈不是世尊給我們講的「境隨心轉」，給我們講的「一切法從心想生」，我們不就是證得了嗎？在事實裡頭看到是證得了，親證的境界，這個信心生起才是真實的信心。
我們求智慧，過去圓瑛法師的講堂，他講經說法的道場不大，那個講堂大概就我們這麼大的樣子，我去看過，坐滿了，坐得很擠，大概也只能坐個百把人的樣子。他不叫講堂，他叫「三求堂」，他老人家做了一副對聯，這個對聯裡面寫的是「求福、求慧、求生凈土」，三求。我們要求慧、要求福，慧從哪裡來？慧從定中來，福也從定中來，福慧都從寂滅法中來；換句話說，都是從清凈心裡頭來，清凈心裏面有真正的福慧。如來果地心到最極清凈，一絲毫的污染都沒有，所以現出來的相是「福慧二足尊」；福跟慧圓滿，足就是滿足，圓滿的意思。
所以福慧不是從外面得來的，佛法稱為內學，一切向自性當中去求，不向外求，外面沒有東西。我們現在明白了，外面東西都是自性變現的，所以我們要相信，要牢牢記住，佛講的「心外無法，法外無心」。法是心變現的，我們當然要求能變的，不要求所變的。能變的求到了，那不就是隨心所欲？所變裡面求，求一樣，少一樣，苦不堪言，那是愚痴！聰明人向自性裡面求。換句話說，只要求清凈心，清凈心得到了，一切都圓滿，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不自在。由此可知，凡是會障礙我們清凈心的，一定要把它放下，要捨棄。障礙不除，你怎麼能得清凈心？你怎麼能開智慧？
他這一首偈裡頭，關鍵就是「寂滅法」。「大神通」裡面決定包大智慧，智慧跟神通是分不開家的。通是通達，一切都通達、都通了，神是形容詞，形容他的通達神奇莫測，不但我們凡夫想像不到，聲聞、緣覺、菩薩也想像不到，不可思議那一種智慧通達的能力，這是如來果地上的。水平往下降，降到最低，也是初住菩薩的境界。初住菩薩破一品無明，見一分真性；也可以說他的心達到了寂滅。為什麼？六道裡面知見滅了，十法界裡面的知見也滅了。但是跟佛相比，他是分證位，他還沒有圓滿；無明煩惱沒有斷盡，他只三分滅了兩分，還有一分沒有滅乾淨。究竟寂滅，只有一個位次，如來果位。等覺菩薩還有一品生相無明，滅還沒有滅得乾淨。所以我們要不修清凈心，智慧就不能現前；沒有真實智慧，縱然學教，也是古人所謂的「說食數寶」，這是我們一定要明了的，所以不能不認真學習。認真學習就是先斷煩惱，先轉惡為善，從這裡下手。而佛更具體的給我們說明，轉十惡業為十善業，這是佛教初學，初學第一堂課。
下面兩句是講度眾生，自己智慧德能恢復了，恢復之後做什麼？為一切眾生服務，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」，就干這樁事情，菩提心愿這才落實。我們今天在凡夫地，先要發大心，大心發了之後，知道我們今天修行先成就自己。為誰成就自己？為度一切眾生而成就自己。所以我們今天學習為一切眾生，不是為自己，念念都是為一切眾生，行行為一切眾生；為自己就造業，為自己就是障礙，叫業障！所以我們細細反省，所有一切過失統統歸自己。有時候有意為自己，有時候是無意為自己，無意為什麼也為自己？無意為自己太多太多了，那是習氣，不知不覺毛病就起來了。
我們知道這個問題的嚴重性，這個傷害的可怖性，就要從這個地方下決心、下手，把這個念頭轉過來，念念想一切眾生，不要再去想自己。自己圖一點兒方便，許許多多眾生就不方便；我自己犧牲一點兒方便，就能令許許多多眾生得方便；令眾生得方便是功德，叫自己得方便，令別人不得方便是罪業，你們想想看，功德跟罪業都在一念之間。佛家常說「萬般將不去，唯有業隨身」，功德可以隨身，罪業隨身，就看你自己怎麼做。怎麼作法？都在你一念心。現在世間有災難，回心轉意的人愈多，這個災難就愈小，災難的時間就愈短，這是大慈大悲，這是真正慈悲濟世。
『普應群心靡不周』。「群」是十法界，一切諸佛剎土裡面九界眾生。佛法界我們暫時不說，我們講九法界，大家不至於有疑惑，都能夠周遍。這個道理與事實真相，我們已經不會懷疑了，我們明了一念周遍法界。任何一個眾生，不論他是覺還是迷，他是菩薩還是凡夫，他是人還是畜生，畜生乃至於蚊蟲螞蟻，動一個念頭都周遍法界，速度之快不可思議，這一動念立刻周遍法界。不是像電波、光波，它們速度慢。光的速度現在大家曉得，一秒鐘
諸佛菩薩教化眾生，能與一切眾生立刻感應道交。佛菩薩是寂滅心，十法界依正莊嚴的動相，他照得清清楚楚、明明白白。我們無知，我們沒有感覺，我們確實身得了重病，麻木不仁。雖然身有重病，還在造重業，可是佛菩薩從來沒有一念捨棄眾生，「佛氏門中，不舍一人」，看得清清楚楚，這就是《無量壽經》上所說的「何時度脫，皆豫知之」，你什麼時候得度，佛也知道。回頭就得度，不肯回頭就不能得度，佛菩薩佛光天天照你也沒用處；你肯回頭就得度，什麼時候回頭什麼時候得度，在哪裡回頭就在哪裡得度。
什麼叫回頭？放棄自己的成見，放棄自己的思想，放棄自己的慾望，放棄自己的愛好，你就回頭了。我在講《地藏經》的時候，跟諸位說了兩個：愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，你只把這兩種慾望放下，就回頭了；回頭是岸，你才能真正接受佛菩薩的教誨。佛菩薩在哪裡？不是真有一個形相的佛菩薩來了，佛菩薩就在這些經書上，你回過頭來，你再看這個經書不一樣了，意思出來了；沒有回頭看這個經書，一個意思看不出來，看不懂。真回頭之後，經卷一展開，好多意思，那就是佛菩薩來度你，你跟佛菩薩的心通了，障礙沒有，就通了。經典裡面是佛菩薩的言語，心通了，語言當然就通，文字也就通。
『所有疑惑皆令斷』，「疑」是根本煩惱，疑惑是痴。貪瞋痴裡面這三種煩惱，痴是根本；不痴，他就不會貪，也不會瞋。貪瞋裡面有痴，決定有痴，痴裡面不一定有貪瞋。痴是無明，貪瞋是業習，所以法身大士疑惑還沒斷盡，可是貪瞋決定斷盡了；不但斷盡，習氣都沒有了。「所有疑惑皆令斷」，他不用貪瞋；如果說所有貪瞋皆令斷，辟支佛就斷掉了，阿羅漢斷貪瞋痴，辟支佛斷習氣；不用貪瞋，用疑惑。疑惑是無明煩惱，無明煩惱斷掉，那是法身大士。華藏世界四十一位法身大士，何以有四十一位？疑惑沒盡，沒斷盡。他們的疑惑，我們沒辦法想像，沒有法子體會，這是真的。我們現在也不需要去想像，也不需要去體會，為什麼？你一定要想像、體會，是打妄想，想不到的，沒有入那個境界。
這一句在此地很重要，幫助眾生要幫助到底，要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真的大慈大悲。幫助你脫離六道輪迴，小慈悲；幫助你得人天福報，不慈悲，還要搞六道輪迴。搞六道輪迴，決定會墮三惡道，慈悲在哪裡？所以幫助你脫離六道輪迴，小慈悲；幫助你脫離十法界，中等慈悲，你才破一品無明，證一分法身；幫助你破盡四十一品無明，證得究竟圓滿佛果，叫大慈大悲。這個話我們也只能在華嚴會上講，在其他會上一般人聽不懂。慈悲也有等級，這些等級是隨眾生而建立的，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，等級是這麼來的。佛心裏面平等，決定沒有差別，清凈心哪有差別？這是我們應當學習的。
我們裡面確實沒有差別，確實沒有污染，但是在外面示現的相分上，要恆順眾生。這是佛家常講，「佛法在世間，不壞世間法」，你要不能夠恆順眾生，你就度不了眾生。為什麼？他不肯接受，你要想幫助他，要想成就他，一定要讓他歡喜接受，歡喜接受你就不能不順從他。這個順從，事相上順從，心地裡頭決定不染污，要有這個能力才能修「同事」，四攝法里的同事。如果自己沒有這個能力，這一條決定不能修；只能夠修布施、愛語、利行，同事不能修。自己有這種定功，有這個智慧，可以；你幫助眾生，你利益眾生，幫助他的面廣，幫助他的深。話說回來，都得要有緣，沒有緣不行，想幫助也幫不上。所以世法因緣生，佛法還是因緣生，這個我們一定要懂；然後才真正能做到，上契諸佛所證之理，下度眾生可度之機。真正做到契機、契理，出家人的本分事情才能做得好，才能做得無障礙。
眾生造作罪業，障礙佛法，你們要把這個話聽懂，佛法是不是受障礙？不受；修行的人有沒有受障礙？不受。到底障礙什麼？障礙眾生的得度機緣，所以他那個罪重，他不是障礙一個人，障礙一個法師，障礙一個菩薩，沒有什麼罪過的；障礙許許多多眾生得度的機緣，所以那個罪業才墮無間地獄。我在初學的時候，讀到這些經文我很懷疑，哪有那麼重的罪？破壞一個道場，障礙一個法師弘法利生，哪有那麼重的罪？到以後親近章嘉大師、李炳南老居士，他們開示，我們才明了，不是障礙法師，不是障礙道場，是障礙一切眾生得度的機緣。所以他這個罪是跟眾生來結的。
這一切眾生，說起來麻煩大了。我們能夠覺察得到，是這個道場信徒，聽眾這些人，我們疏忽掉的是影響面，我們疏忽掉這一點，影響有多大，這個帳全算是他的。不但是人在聽經，許許多多六道鬼神在聽經，這是我們肉眼看不到的。現在我們在居士林，聽到陳老居士的冤親債主，附在一個居士身上跟我們談，我們才曉得不是一個人，很多。我們問他到底有多少？他也不清楚，他也不敢數，他只知道好多，不是一個。所以我們才曉得，得罪天地鬼神，不是得罪一個人，不是得罪一個道場；一個人，一個道場，我們怎麼想，怎麼可能有那麼重的罪；是得罪廣大的聽眾，廣大的信徒，障礙佛法廣大的影響力，那個罪是從這裡結的。所以我們明了之後，自己做一點兒犧牲，成就這個因緣，那個功德不可思議。我們才真正通達，為什麼歡喜去做好事，歡喜成就善緣，這個對自己決定有利。三求堂的「求福、求慧、求生凈土」，我們要常存這種心，行便利大眾的事，這個三求都能夠得到，都不至於落空。
偈頌裡面講「所有疑惑」，所有是多，我們想哪個眾生沒有疑惑？我們的疑惑，大分對於宇宙人生的理有，事疑惑，事太複雜了，到底為什麼會有這些事情？對因疑惑，對果報疑惑；一直到等覺菩薩，對最後那一品生相無明還是疑惑，他要不疑，就破掉了。所以不是在如來究竟果位上，統統都有疑惑。佛法的教學，我們常常聽到，它所標榜的是斷疑生信。所以教學的目的何在？無非是幫助人斷疑而已！我們今天智慧小、能力小，幫助眾生斷小疑惑；將來自己修行逐步向上提升，智慧慢慢大了，我們也就能幫助眾生斷較大的疑惑；究竟根本的疑惑，我們實實在在沒有能力幫助他，但是有個辦法，只要他善根成熟，勸他念佛往生極樂世界，親近阿彌陀佛，再大的疑惑，阿彌陀佛有能力幫助你破除，這個法子好！這個法子在我們沒有成就的人，也能夠幫助別人究竟解脫，這是凈土的殊勝，這是其他法門裡頭沒有的。
而且凈土實實在在容易生，佛在經典裡面，勸我們這些話太多太多了。但是要怎樣得生？要放下，要看破。放下、看破，老實念佛，就決定得生。我常講，講了四十年，為什麼放不下？因為你沒看破；看破，沒有不放下的。所以說實在話，放下容易，看破難，真難！怎樣讓我們看破？只有一個方法：教學。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，幫助我們看破。我們自己要想看破，唯一的方法是多聽經，聽經少了不行，聽經少了你就沒有辦法看破，所以要聽經多。
昨天晚上那位小姐我沒有問她姓名，這也是我的習氣，我不喜歡問人家姓名，她給我講鬼附在身上的事情，她們全家都知道，也都相信。所以她跟她弟弟講，勸她弟弟聽經、學佛，她說連鬼都要求聽經，你要不聽經，連鬼都不如，給我們很大的啟示。她這個話不是專說給她弟弟聽的，也是說給我們聽的。所以你們同學們上台講經，還有很多人不願意去的，不想去聽經的，連鬼都不如，鬼都要求聽經。
天目山齊居士的報告你們聽了，那一邊每天放錄像帶，大概是一天放兩個小時，那些鬼神要求時間要增加，兩個小時太少了。你們想想看，唯有多聽，不斷的聽，熏習，我們才能回得了頭，不再隨順自己的習氣，隨順自己習氣決定造業。我們聽到這些事情，尤其居士林念佛堂發生這個事情，大家親眼看到的，這不是傳聞。親眼看到要不相信，那就沒法子了。如來三轉法輪，最後作證轉，拿出證據來給你看，你再不相信，那你就是一闡提，經上講沒有善根的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。這一章三十三天，到這裡就講圓滿了。
大方廣佛華嚴經（第二0八卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第一句：
【複次日天子，得凈光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門。】
日月都是象徵著光明，所以在利益眾生上來說，都是用光來表法。第一句裡面說『日天子』，長行有十一句，十一句都是日天子，我們世間一般人有稱他作太陽神，在佛法里稱為日天子。他得的法門是『凈光普照十方眾生』，這個範圍就大了。「十方」是遍虛空法界，可見得不是照一個地區，不是我們一般觀念當中的太陽。我們觀念當中的太陽，是本身能夠發光的一個星球，我們稱為太陽系。現在我們知道，在這個大銀河當中，能發光的星球太多太多了。我們晚上看到空中的星星，都是自己能發光的；自己本身不能發光的星球，我們肉眼看不到。肉眼能看到，只是太陽系裡面這九大行星，九大行星用肉眼觀察，大概只能看到五個行星，其餘的兩個要用望遠鏡才能夠觀察到；因為這種行星它的光是反射光，反射的光弱，沒有那麼強。我們晚上肉眼能夠看到，天空當中的星星大約有六千個；換句話說，有六千個太陽是肉眼能看到的。如果用望遠鏡看的話，能夠看到幾十億，所以曉得太空之大。
這個地方講的十一個人都是日天子，這十一個都是屬於日天子，他們每個人所修學的法門不一樣。從第一位來看，他是「凈光普照十方眾生盡未來劫」，這要不是如來應化，決定做不到。前面我們讀到三十三天，忉利天，在佛經裡面講屬於地居天，並不算很高，而每一位天王我們看他所得的法門，在讚頌裡面我們看到，他修學心得以及他弘法利生的弘願，都是如來果地的境界。這個樣子我們才曉得，虛空法界一切眾生，無量無邊的族類，都是諸佛如來化現的，我們從這裡能體會到佛化現的。真正要度的眾生，實在講就是我們自己一個人，我們幾時覺悟、幾時明白、幾時能體會到，你幾時就得度了。
清涼大師在注子裡面跟我們說得很詳細，「既為日天」，這個「日」我們也稱它為「天」，「多辨光益」，多從光明利益眾生這一方面來說。第一句「名及法門，皆是總也」，日天子是總說，法門也是總說；由此可知，向下這十句是別說，意思太深太廣了。「謂佛身智光，猶如彼日，無私而照，是曰凈光，此光體也」。從清涼大師解釋裡面來講，那就是諸佛。諸佛如來的身光、智光，就像太陽一樣。佛菩薩決定沒有私心，為什麼？佛菩薩究竟圓滿證得，虛空法界一切眾生是自己一個身，清凈法身，一個身。一個心，一個性，一個身，那哪裡來的私？二裡面才有私，一裡面公、私都沒有，都不存在。所以宗門常說「識得一，萬事畢」，我們凈土宗講「一心不亂」，真的是一個心，一個自性，一個法身，所以是「無私而照」，這才叫「凈光」。凈，凈到極處了。在我們凡夫看，阿羅漢清凈，菩薩清凈，佛清凈；在《華嚴》標準來觀察，一定到如來果地才清凈，等覺菩薩還不清凈，如來果地才清凈。
因此我們仔細觀察《華嚴經》上與會的這些大眾，與會的大眾是虛空法界一切眾生，一個都沒有漏掉，我們都在裡面。經文上所說的代表，這個代表是一個族類一個族類的代表，還不是族群，是族類。我們想到有沒有說到族群代表？一定有說到，但是不是這個本子，一定是大本《華嚴》，龍樹菩薩在龍宮裡面見到的。那個分量大，「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那個大概就是族群都說到了。我們這個本子是略本，是《大華嚴經》的目錄提要，所以裡面所講的是族類，大類。每一個大的族類，以一個人來做代表，讓我們能夠體會到，虛空法界一切眾生是自己，是一家人。這裡頭不是外人，沒有外人，「無私而照」。真正體會到這個意思，才知道一切眾生何以能夠跟諸佛如來感應道交，這個道理才懂得，疑惑才真正解除了。佛身就是自己身，智光就是自己自性本具般若的光明。所以我們看到佛身，是自己的清凈法身，自己本具的般若光明，遍照十方世界。這是講「光之體」，總說。
下面再講「光之用」，光之用清涼給我們說了四個意思：第一個是約心，第二個是就處講，第三個是從時間講，第四個是從作用上講。我們要曉得，諸佛如來教化眾生，真正只有一個目的，教導一切眾生破迷開悟，破除一切疑惑。悟的是什麼？自性本具的智慧，這是佛教學的目的。智慧是本有的，不是從外面得來的，所以佛在《出現品》裡面，也就是本經，裡面有一句非常重要的開示，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切眾生本來成佛」。但是現在我們為什麼搞成這個樣子？他說「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。換句話說，他老人家住世四十九年，四十九年講經說法，還不都就是講這一句。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就是講這麼一句；十方三世諸佛如來，為一切眾生說無量無邊的法門，還是這一句。離了這一句就不叫佛法，與這一句相應就是究竟圓滿的佛法，我們要深明此義。我們要想恢復自性，恢複本覺，恢復自己本來面目，本來面目是如來，沒有別的，只要把自己的妄想執著放下，就成功了。
我學佛的緣比較諸位同學是要殊勝一點兒，我學佛第一次就是遇到章嘉大師，跟他老人家見面第一句話，我就問他：有沒有方法教我們很快速的契入佛的境界？我提出這個問題。他老人家答覆我，六個字：「看得破，放得下」。這個真的叫直截了當，《楞嚴經》上的話，「中間沒有委曲相」，直截了當，看破、放下。你能夠放下妄想執著，你就證得了。佛說個妄想、說個執著，當中還有一個分別，說兩端，當中就包括在其中。妄想、分別、執著就是佛經裡頭所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們是被煩惱障礙了自性，自家的如來智慧德相不能現前；除掉這個障礙，自然就現前。從哪裡除起？要從最粗、最嚴重的部分先下手。這是執著，就是見思煩惱，這是最粗的相，我們從這下手。《金剛經》上教導我們，也不離這個原則；《金剛經》教給我們先破四相，是教我們斷除執著；《金剛經》後半部教我們離四見，那是教我們放下分別；確實他有層次、有次第、有方法，我們要能夠體悟，要能夠依教奉行，這樣才能夠恢復我們自性的智慧德相。
智慧就是心，心之起用，所以清涼四義第一個講心，「高下齊明，故名普照」，所以「普照」這兩個字是從用心上來說的。「高」，用我們的話來說是四聖法界，「下」是六凡法界，統統照。佛的身光、智光遍照，我們要問問，我們的身光、智光照不照？跟諸佛如來一樣普照。我們雖然在迷，有障礙，迷有障礙，不是不照，還是照樣的照。佛給我們講真話，真話只有迷悟之別，理跟事上都沒有迷悟。理是自性，性之體哪有迷悟？事是現的相，相上也沒有迷悟，所以說覓迷悟了不可得。迷悟到底是什麼？是一個現象，是個幻相，不是真相。諸位要知道，迷是個幻相，悟還是個幻相。
我們在《華嚴》「入法界品」裡面，「吉祥雲比丘章」就看得很清楚，特別是清涼大師的註解。善財童子參訪吉祥雲比丘，七天見不到善友；他去找吉祥雲，找了七天見不到，清涼大師給我們注出來，「七天見不到」是表什麼意思？表你覺悟了，你要不覺悟，你怎麼能夠參訪一真法界的善知識？可是到了一真法界，還見不到善知識，什麼原因？你還有個「覺」，還有個「悟」。七天之後，「悟」也放下了，那就見到了。這就是迷悟兩邊都放下，兩邊不再分別執著，善知識現前，看到了。看到他不在此處，在「別峰」，這又是什麼意思？別峰是代表特別法門，此處是代表八萬四千法門，八萬四千法門之外有個特別法門，他在那裡。那個法門是什麼？那個法門就是念阿彌陀佛求生凈土的法門。吉祥雲比丘修的是凈土法門，用我們現代話來說，修的是「般舟三昧」，它有用意的。
所以那個「覺悟」也要放下，你有「覺」，覺的對面就有迷，你還是住在二法當中。你看看《六祖壇經》，印宗跟惠能大師見面的時候，印宗是個很了不起的人，南方第一位講經說法的高手、大德，見到能法師他能夠以極尊敬的心來接待，不容易做到！卑躬折節向能大師請教，問他：你從黃梅來，你有機緣親近五祖，五祖平常說法，對禪定、解脫他老人家怎麼講的？能大師回答，也沒有說五祖怎麼講，只說了一個原理原則，「禪定、解脫是二法，佛法是不二法」。這個一說，印宗就開悟了，印宗講經說法，始終心住在二法裡頭。你們曉得，迷悟是二法，二法我們套六祖的話來說，二法不是佛法，佛法是不二法。這是最高明的說法，真正高明的人，一聽就開悟了。迷悟兩邊放下，他真的開悟了。還覺得自己悟，還在悟的階段裡面，那個悟是相似的悟，不是真正的悟，是相似。必須把悟也放下，所謂是「兩邊不立，中道不存」，這個時候真性顯露了。
我們今天的障礙也是住在二法裡頭，學得再高明，也不過就是印宗沒有遇到六祖之前那個境界，你還能向上提升嗎？這是我們要深深明了的，我們住在科學家講的相對，我們永遠住在相對的世間。相對就是佛法裡面所說的，見惑裡面的邊見，邊是兩邊，大跟小是兩邊，長跟短是兩邊，我跟你是兩邊，眾生跟佛是兩邊，這叫相對，我們佛法叫邊見，兩邊。六祖講的，兩邊就是二法。古大德也講落在二、三，二、三是凡夫知見，二、三通常我們講三心二意，三心二意是相宗裡面講的八識。三心是講心、意、識，二意是講末那跟意識，末那是意根，第六是意識，落在這裡頭是凡夫，不是聖人。聖人不落二、三，不落二、三是一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心。
諸佛如來身光、智光普照，我們自己每一個眾生，身光、智光跟諸佛如來一樣的普照。我們決定不可以說，今天陰天，太陽沒有了，說這個話是愚痴。陰天是什麼事情？雲遮住太陽，太陽還是普照。我們凡夫今天就是烏雲的天氣，諸佛菩薩沒有雲彩，是晴天的天氣，我們是烏雲遮蓋的陰天，陰天不能說沒有太陽，陰天的太陽與晴天的太陽是一樣的，決定沒有兩樣。所以佛教給我們，如何把我們烏雲去掉，陽光普照你不就見到了嗎？這個烏雲是什麼？就是妄想分別執著，要把它去掉。
佛光普照，我們自性般若光明跟佛光一樣普照，要信得過，我們在這兒要有自信心。所以我們只是一時迷惑而已，迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著，這個東西本來無。本無的決定可以斷得了，不要以為煩惱太多我斷不了，沒這個話。本來沒有的，決定可以斷得了；本來有的，決定可以恢復。法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得；妄想、分別、執著本來無的，決定可以斷得了。能不能斷得了，就在你自己信心，你自己沒有信心，那怎麼能斷得了？根本不相信自己可以做得到，你就永遠做不到。
所以有很多人來問我，他說：法師，我念佛能不能往生？我給他的答覆，搖頭！我說：我很懷疑。他說：為什麼？因為你自己懷疑，你懷疑，我當然就懷疑；你沒有信心不能往生，我就肯定告訴你，你決定不能往生。為什麼？你自己不相信你能往生。你要相信，具有決定信心，「我一定往生」，我會點頭，你一定往生。不是我有神通，我看看你那個樣子，是你自己決定自己，不是別人決定。世出世法都是這個道理，世出世間一切事無一不是自己決定自己，這就是佛法，這就是諸佛如來真實教誨。
第二就處所來講，「則窮十方界」，都是講真的。所以我們自己起心動念，現在講波，起心動念這個心波，也是立刻就遍十方法界。光的波，電磁波，現在人都很清楚，都相當明了，這是物象的波，事物的波；起心動念是思想的波，是心波。心的波傳播快，剎那之間就遍虛空法界；物象是屬於色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。為什麼？物象是思想變現的，所以能變的力量一定比所變的大。所變出來這些物象的力量從哪裡來？是從能變那個力量里分一部分過來的，分得少分。所以一切波動的根源，就是思想波、心波。
我們起心動念跟十方一切諸佛菩薩感應道交，既然如是，我們有艱難困苦求佛菩薩幫助，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩不是不來，如果你說佛菩薩不來，於理於事都講不通。佛菩薩來了，而且佛菩薩立刻就來了，真來幫助你；我們沒有感覺到，還是受苦受難，還是要受業報，佛菩薩幫助在哪裡？佛菩薩幫助，我們感覺不到，是因為自己有業障，佛菩薩不能代我們消除業障，這個道理要懂。佛菩薩幫助人，我們在佛經上看到，通常講佛的加持，加持有四種，有顯加、有冥加：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，這四大類的加持決定是有。我們只懂得明顯的，暗中的保佑不知道。我們凡夫業障習氣深重，佛菩薩對我們加持冥加的多，顯加的少。
何以有冥顯？冥顯還是二法。為什麼有冥顯？冥顯是從我們自己身體裡頭發生的現象，佛力加持是一味的，絕對沒有冥顯。換句話說，我們的業障輕就看到顯相，我們的業障重明顯相就見不到，這是自己業障因緣裡面所生的現象，佛的加持平等一味。不但我們有求他的時候他加持，無求他的時候還是加持，就像日光遍照一個意思，一樣的；無需要我們求與不求，太陽遍照、普照。所以「約處」，從處上看「窮十方界」，盡虛空、遍法界沒有照不到的，這講空間。
第三就時間上來講，「盡於未來」。過去無始，未來無終，無時不照，這樣我們才能體會到，原來十法界依正莊嚴都在佛光之中。佛是什麼？是我們自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我們真正從這個地方體會得了，你的慈悲心、愛心自然就生出來，對虛空法界一切眾生平等的真愛，哪裡會有差別！如果還有差別，自己立刻就要反省、要覺悟到，我還在迷，我沒有悟。我要悟了的話，對一切人事物就不會有差別，真的愛護他，真的幫助他。如果還有差別、還有等級，決定是迷，不是悟。悟了，確確實實世出世間決定沒有二法，迷才有二法。
佛菩薩教誨眾生，其目的就是教我們破迷開悟。迷感得的是苦報，樣樣不稱心，樣樣不如意；悟了之後，感受的是樂報，極樂世界，事事稱心如意，《華嚴經》講理事無礙，事事無礙，無礙就是稱心如意。悟了你生活在無障礙的法界里，迷了事事都有礙，處處成障。由此可知，這個障從哪裡來？障是從自己迷來的，自己沒有把妄想分別執著放下，所以什麼障礙都現前了。妄想分別執著放下，立刻就得大自在。所以佛菩薩的生活狀況，經題上「佛華嚴」，形容佛菩薩的生活。他何以能夠這麼樣的自在快樂？因為他悟得「大方廣」。用章嘉大師教我的兩句話，大方廣就是看得破，佛華嚴就是放得下，放下就是佛華嚴，看破就是大方廣。這是我們要明了，要體悟，要認真學習。
我們學，也很認真努力在學，天天在讀誦，天天在研究討論、在講解，但是入不了境界。為什麼入不了？清涼在這個經上跟我們講了四個字：信、解、行、證，我們只做前兩條，後兩條沒有，所以入不了境界。必須知道這四個字是一個字，不能分；二就不能入門了，你搞四還能入門嗎？哪有這個道理！必須曉得一就是四，四就是一，一多不二。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，幾時能夠知道一多不二，你就入進去了。所以這四個字，每一個字圓滿含攝其他三個字；信，信裡頭有解、有行、有證，這叫信，缺少一個字，那個信不圓滿，那個信就不是真信；解裡面有信、有行、有證，這叫真解，解裡頭那三個字少一個，你的解不圓滿；同樣行裡面有信、有解、有證；證裡面有信、有解、有行，這叫大圓滿。
我們總是搞一邊，有很多人，信佛的人不想來聽經，不喜歡聽經，信裡頭沒有解，哪來的行？那個信佛不管用。有很多人天天聽經還不信，還相信自己的意思，認為佛菩薩講得雖然好，不適合現代，行與證當然更不必談。所以我們仔細去觀察，為什麼學佛的人那麼多，證果的人那麼少，四面他總是搞在一面、兩面上，另外兩面茫然無知，這是學佛的人多，證入的人少，原因在此地。我們今天很難得的機緣，總算把這個事情搞清楚、搞明白了，明白之後自己要去行。這裡面「信解行」意思都很深，但是一般人以為還可以理解，證就很難解，到底證的是什麼？什麼才叫證？證是什麼？你所信的、你所解的、你所行的融合成一個，就叫證。並不是離開了信解行，別有一個證，那你就錯了。證明，行就是日常生活，《金剛經》上著衣持缽，我們生活當中點點滴滴就是大方廣、就是佛華嚴，這叫證。就是你所信的、所解的，完全落實在生活上，生活就是自己所信所解，這叫證。
佛在哪裡？菩薩在哪裡？凡是落實的那個人就是菩薩、就是佛，不必是三十二相八十種好。我們在這裡看到日天子，日天子示現的是一個族類，我們一般人講天人，他沒有現三十二相八十種好。文殊菩薩，佛在經上介紹得很多，古佛再來，在我們世間示現菩薩身。虛雲老和尚朝五台山，遇到文殊菩薩現的是乞丐身，你們看看《年譜》裡頭記載的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以現的身相種種不同，做的事業也種種不同，身相是佛相，事業是菩薩業，無論他做什麼事業都是菩薩業，無論他現什麼樣的身相都是佛相，沒有一定。
所以佛是在十方三世，無時無處不現身，無時無處不說法，開口是說法，閉口還是說法。我們凡夫只能聽到他開口說法，閉口我們就說他不說法了，哪裡曉得他在說法，永遠沒有間斷。不得已說一個六塵說法，大家似乎有那麼一點兒體會，諸佛如來動、靜、語、默，無一不是在說妙法，會的人懂，會的人他就會了，不會的人跟他說也是枉然，實在講說他也聽不懂。真正聽懂了，他就真正落實。這一個理念是我初學佛的時候，跟著章嘉大師，我跟他討論多次。不可能說，真信而做不到的，沒有這回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果沒有疑惑你決定做到，只有裡頭有疑才沒有辦法做到。我跟章嘉大師討論最後的結論，佛法是「知難行易」，所以世尊要說法四十九年，知難！說法目的何在？幫助大家斷疑生信。我們如果能用這一句話常常檢點自己，我沒有做到，我的信裡頭有問題，你就會認真努力去修學。如果認為信解行是三樁事情，各是各碼的，互不相干，你永遠不能契入，佛法真實利益你決定得不到；換句話說，你還是輪迴心造輪迴業，學佛也是造輪迴業，這個道理要懂。
第四就功用上來說，「常無間斷，如斯利益，即大智之功」。在作用上講，佛光智光遍照法界，是確確實實沒有間斷。為什麼？性德，性德怎麼可能有間斷？修德上有間斷，性德上決定沒有間斷。佛與大菩薩，我們這個地方稱大菩薩是指法身大士，分證位的果位，在這個果位上性德沒有間斷。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，見一分自性，性德就流露出來，初住菩薩性德就不間斷，見性；修德也不間斷了。我們為什麼修德會間斷？沒見性，迷失自性，所以我們的修德有間斷。在他那個地位，就是初住以上的果位，修德不間斷，這是真正不可思議。
我們要什麼時候能夠證得圓初住菩薩？我們細細從經教裡面來觀察，《無量壽經》大家天天念，佛在經上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，你們想想多長時間？佛不常出現。億，印度計算方法很多，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，我們就算最小的，算十萬，十萬是一個億，四百億也就相當可觀，不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫見不到十萬億諸佛如來。所以佛在經上跟我們講的話，我們講真話是無量劫，我們每一個人過去修行都是無量劫。無量劫修到今天還是這個樣子，這到底怎麼回事情？這個樣子也就算不錯了，為什麼？你能遇到《華嚴經》，「開經偈」說「百千萬劫難遭遇」，你要不是過去百千萬劫修積的善根，你這一生遇不到，所以你遇到也算不錯了。
為什麼會落到這個樣子？生生世世學佛，「信解行證」這四個字分做四樣，原因就在此地。你哪一生搞清楚了，把四個合一，你這一生就成功了，你就超越三界，你才曉得這個事情多難，非常不容易！正因為如此，所以十方諸佛偏贊凈土，《華嚴經》一展開，看到他表演給我們做示範，第一個吉祥雲比丘教念佛法門，頭一個，這就是代表諸佛共贊。為什麼？斷煩惱習氣真的是太不容易，唯一可行的方法就是念佛求生凈土。可是念佛求生凈土，也要三個條件具足：信、願、行，如果把信願行分做三樁事情，決定不能得生。
「信願行」這三個字，也是深廣無際，不能淺看了它。蕅益大師講，信要具足六條，不能再少了；信自、信他（他是阿彌陀佛）、信事、信理、信因、信果，這六個具足才叫信。願亦如是，如果要細說，阿彌陀佛四十八願，為什麼我們把四十八願選作早課的經文，你要圓滿具足四十八願，你那個才叫願。如果嫌這個太麻煩了，有簡單的，簡單是四弘誓願，四願不圓滿不叫願。行亦復如是，一行具足一切行，通常大乘法裡面講六度萬行，一句佛號圓滿含攝六度萬行，一行具足一切行，一切行即是一行，那叫行。我們平常以為，行就是念佛，有口無心，「口念彌陀心散亂」，古德說的，「喊破喉嚨也枉然」！
如何攝心念佛？這一句佛號裡頭有信、有願、有行，這樣念佛才能往生。這個法門比起其他法門容易太多，哪一個法門都比這個法門艱難。我們也不能把這個法門看輕了，這是祖師告訴我們的。不可以看輕，也不可以看得太難，看得太難就不敢修，看得太輕，你以輕忽的心修這個法門，不能成就。所以經教不細講，我們往往看錯了，曲解了，把這一生大好的機緣空過，這很可惜！所以一定要細講、要深講，有疑一定要提出來討論，斷疑才能建立真正的信心。
所以生到西方極樂世界，性德、修德都永無間斷，好在這個地方。不往生西方極樂世界，要入這個境界，恐怕我們還要無量劫，決不是三大阿僧祇劫可以能做得到的。這就是為什麼一切諸佛勸我們求生凈土，道理在此地。阿彌陀佛所開的法門，確確實實是個特別法門，這麼樣簡單扼要，就能夠平等普度一切眾生。上至等覺菩薩：文殊、普賢、觀音、勢至給我們示現，這四個人都是古佛化現的，世尊在經論裡面為我們介紹得很多，久遠劫前已經圓成佛道，在華藏世界、在極樂世界、在娑婆世界示現菩薩身，幫助佛陀接引眾生，教化眾生。我們要明了，他們無處不現身，無時不現身，性修都無間斷，性修不二。
在這樣的位次，為什麼還要示現修功？他的功德圓滿了，為什麼還示現？示現是教化眾生，是表演給我們看，不是真的。他還要修嗎？他不需要修了。釋迦牟尼佛為我們示現，還要著衣持缽，入舍衛大城去乞食，他不需要了，做給我們看的。那是說法，那是教導我們，教導我們不要貪著五欲六塵的享受，用意在此地。五欲六塵可不可以享受？可以享受，決不能貪著；享受是事事無礙，貪著是造業、墮落。諸佛菩薩境界裡面都是清凈平等覺，我們看經上，世尊給我們介紹極樂世界的依正莊嚴，我們世間哪能比？華藏世界美不勝收，大梵天、摩醯首羅天都不能跟它相比，所以古人說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」；他有沒有貪著？沒有，心地永遠是清凈的。
為什麼佛教給我們要離開這些物質享受？就是因為我們凡夫有貪心，不接觸的時候貪心還少一點，愈接觸貪心愈增長。你要不相信，你看看救濟災難的那些出錢的人，沒有錢的人肯出錢，有錢的人一毛不拔，錢愈多貪心愈重，斤斤計較，反而沒有錢的人，一天這一點點收入，很慷慨，很大方，很容易施捨。娑婆世界眾生有這麼厚的習氣，佛用這個方法來教導。他是王子的身分，捨棄王位，捨棄榮華富貴，名聞利養統統捨棄了。這些東西最容易引發貪瞋痴慢，是貪瞋痴慢的增上緣，我們要斷貪瞋痴慢，先要把緣斷掉。這是佛教化眾生的智慧，這是佛教學的善巧方便，我們要從這個地方去體會，才能得到佛法真實的受用。真實受用就是我們恢復生活到佛華嚴，我們悟入大方廣，落實佛華嚴，佛家教學終極的目標就圓滿了。釋迦牟尼佛的教學如是，一切諸佛如來的教學亦如是，沒有例外。這是如斯利益，真實的利益，這是大智的功德。日天子從這個地方得到解脫，我們應該怎樣學習？這是值得我們深思的。
在我們現前的階段，以自己的智慧德能，時時處處、念念之中發心供養一切眾生。換句話說，為社會服務，為利益一切眾生服務，這樣才能成就自己積德累功，才能把自己的修學向上提升。只有認真依教奉行，才能得到法味，法味比世味濃。這個話如果要聽不懂，很難理解，我們換一句話說，方東美先生的話：「人生最高的享受」，法味是最高的享受。佛家還有一句話比較好懂一點，叫法喜充滿，你這一生當中生活在歡喜快樂之中。那個歡喜快樂不是從外頭來的，外面來的那些歌舞歡樂場中，那種歡喜快樂，那是打嗎啡，那是吸毒，那不正常的。佛法裡面法喜快樂是從心性裡頭，從裡面流出來的，不是從外頭境界來的，真樂；外面來的，那是假樂，那個樂在佛法叫壞苦，緣斷了你就苦；這是真樂，永遠的常樂。所以我們要善於學習。
「普照十方眾生」，在我們現前就是一定要發廣大心，發利益一切眾生之心。要懂得學佛，佛利益一切眾生，表現在日常生活當中；日常生活，連穿衣吃飯都是為利益一切眾生。我們想不到，我們自己穿衣吃飯怎麼利益一切眾生？自己想想，佛穿衣吃飯，起心動念，一舉一動，都是為一切眾生做最好的榜樣，那就是利益眾生。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，表演給大家看，從來沒有間斷過，睡覺有睡覺的樣子，這個人稱之為佛，稱之為菩薩。所以我們總結一句話，什麼叫佛菩薩？佛菩薩是一切眾生最好的生活模範、生活的榜樣。換句話說，我們起心動念、所作所為，不能讓別人學習的，我們就決定不可以做；凡事值得讓大家效法的，我們就應當要努力去做。諸佛菩薩的起心動念、言行舉止，都是值得一切眾生效法的，我們從這裡學佛，所以是圓滿功德，沒有一絲毫的過失。表現在哪裡？《大方廣佛華嚴經》是一個很圓滿的示現，其他經論裡頭是局部的，這個經是圓滿的。局部跟圓滿不二，這個意思深，我們初學的人學《華嚴》是非常非常理想。好，今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0九卷）請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第二句：
【光焰眼天子，得以一切隨類身開悟眾生，令入智慧海解脫門。】
『光焰眼』都是日天子的德號，他所修學的法門，清涼大師在註解裡面告訴我們，他說『得以一切隨類身』，我們看了這一句就知道他不是凡人，凡人不可能隨類化身，而且這個隨類化身是「一切隨類身」，一切當然包括了虛空法界，正是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，他就化現什麼樣的身相。佛菩薩沒有一定的身，為什麼？佛菩薩沒有執著。凡夫有一個身相，這個身相不會變化是因為他執著，執著這個相就是自己，所以這個相就不會變化。佛菩薩沒有執著，所以佛菩薩沒有身相，佛菩薩的身相是隨一切眾生心量而現的。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，所以是隨心應量而現身的。哪裡眾生有感，佛菩薩就有應，這叫一切隨類身。示現這個身相干什麼？是開悟眾生的，就是為這麼一樁事情。
我們看清涼的註解，「眾生本有佛智」，這一句話重要，這一句話跟《起信論》裡面馬鳴菩薩講的一個意思。馬鳴菩薩說「本覺本有」，所以眾生本有佛智，就是本覺本有。「如海潛流」，這是比喻，眾生的佛智雖不能現前，這個智沒有喪失。實在像大海一樣，海水流不流動？流動，表面上看不到，下面就看到。所以現在潛水艇潛到水下面就知道了，它不是不流，它流。「今佛以隨彼彼類身」，這個注子注得多好，經文上講日天子，清涼大師註解上他說佛，現在佛以隨彼彼類身，他是哪一類的，這個身相隨他這一類的身相現身。「設種種方便，務在開悟，令其證入」，這就是佛菩薩教學終極的目標，我們要學佛就要在這些地方學。
所以第一個信念，就是決定肯定一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，如果沒有這一個理念，沒有這一個肯定的信心，你想幫助眾生幫不上忙，你要肯定他有、他行、他能，問題就是他肯不肯回頭。由此可知，諸佛如來隨類現身，隨機說法，無非是令眾生回頭，回頭是岸。但是要令眾生回頭不是一個容易事情，所以佛菩薩幫助眾生，在這個地方就顯示真實智慧，無盡的慈悲，他有耐心，你這一生回不了頭來，來生；來生回不了頭來，後生；永遠不捨棄，永遠在照顧，世間再找不到第二個像這樣對於我們關懷恩德的人，找不到了！父母對子女的愛護也只僅限於一世，一個生死輪轉，各人走各人的路，再遇到的時候也不認識了，這都是事實。父母對子女的恩是一世的，佛菩薩對眾生的恩是永恆的，沒有能夠相比。
幾個人知道佛恩？幾個人知道佛對我們真正關懷、真正愛護？佛為我們講經說法，我們縱然有緣接觸到了，沒有在意，沒有把它當作一回事，沒有放在心上，所以始終得不到利益。真實的利益從什麼地方看？從生活境界當中點點滴滴，我們起心動念、所作所為，依舊是隨順習氣，依舊是隨順煩惱，這是違背慈悲教誨，沒有回過頭來，這就是不知道佛的恩德。如果有個報恩心，我們的念頭，我們的言語行為，自然就隨順佛陀教誨了。佛陀的教誨完全是自性法爾的流露，所以隨順佛陀教誨就是隨順自己的性德，一定是明白這個道理了，這叫開悟，小悟，悟了之後能隨順，隨順就是修行。
修行，我們講得太多了，是把我們自己錯誤的行為修正過來，叫修行。我們對於宇宙人生想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，把這些錯誤統統修正過來，這叫修行。就這個名相誤會的人有多少？不學人的誤會那就不說了，學佛的人也誤會；學佛人當中出家人，出家多年老修的人，甚至於到死都還不覺悟。為什麼？依舊隨順煩惱習氣，依舊對名利放不下，還是落在貪瞋痴慢煩惱之中。「放不下」這三個字裡頭，貪瞋痴慢統統具足，執著放不下，分別放不下，利養放不下，名分放不下，權位放不下，這有什麼法子！真正要契入佛的境界，入佛的境界就是轉凡成聖，樣樣都要放下。
可是放下不容易，但是有一些善知識逼著我們非放下不可，當被逼迫的時候很難過，慢慢習慣成自然，我們對善知識感恩戴德。誰逼我？韓館長逼我三十年，逼得我樣樣放下，信徒對我那些供養她統統都要，我只好給她，不給她不行，非給不可。名也要，利也要，地位也要，權力也要，什麼都給她，我樣樣放下，我感她的大恩大德！章嘉大師、李炳南老居士教給我是理論，韓館長跟我相處三十年是實驗，不放下行嗎？所以我遇到這麼一個善知識，人家說韓館長兇巴巴的，好凶！沒有人敢惹，沒有人敢跟她相處。有不少同修告訴我，有許多年輕人想跟我出家，一看到韓館長嚇得不敢來。我點點頭，好！不怕的你來，你害怕的你就不要來，來就會有成就，不來成就談不上了。所以別人不懂，我對她為什麼這麼感激，為什麼念念不忘，我這一點兒成就，就是經過這個磨鍊磨出來的，把這些稜角都磨光了；磨光了，她走了，她的任務達成了。我不會再受煩惱習氣動心，念念能夠隨順佛陀的教誨，她走了。最後的那也是個考驗，她要把什麼都交還給我，我統統不要，謝謝她，不要了；我知道什麼？我已經得到好處了。麻煩事情！
我們曉得，在《華嚴經》上看到，善財童子參訪五十三位善知識磨鍊他，他聰明，行！每一參到最後「戀德禮辭」，這句話是什麼意思？戀是感恩戴德，禮是恭敬供養，辭是心地清凈，一塵不染，全都放下了，辭就是放下。自己一絲毫煩惱習氣都沒有了，斷得乾乾淨淨，那叫辭，禮是感恩戴德；這才是真正接受教誨，真正知道修行，懂得知恩報恩。一般凡夫，中下根性的人，絕大多數先要接受逆境的磨鍊。所以佛法修學，大家都曉得，先是小乘後是大乘，小乘是在逆境、逆緣裡面磨鍊出來的，把你的瞋恚磨掉，然後進入大乘。大乘是經順境的磨鍊，這個很難！順境、善緣裡面，不起絲毫貪愛之心。我們看小乘，小乘示現苦行；大乘示現的，諸位要看看敦煌石窟、雲岡石窟，繪的那些圖，那些變相圖，佛菩薩講經說法，天人供養，載歌載舞，那是大乘。大乘在順境、善緣裡面不動心，小乘在惡境、逆緣裡頭不動心，要通過這兩次磨鍊，把自己貪瞋痴慢的習氣磨平。什麼時候你的心平了，什麼時候你成佛了，佛是平等心，心裏面還有不平，你就是凡夫，你不是佛，你也沒有學佛。
學佛學個什麼？《無量壽經》經題上，給我們標了三個項目：「清凈、平等、覺」。所以我們六根接觸外面六境，起心動念就要曉得迴光返照，為什麼？起心動念心不平。不平是誰作主？煩惱習氣作主，煩惱習氣就是風浪，隨順煩惱習氣你就造惡業，你就墮三途。所以一回頭，心就恢復平靜了。回頭什麼？我為什麼又起煩惱習氣，順境、善緣當中我為什麼起貪愛，為什麼會動這個念頭。只要這樣一覺悟，你那個貪愛心就會降低，這叫修行。逆境、惡緣當中，不平的心、瞋恚的心起來了，又隨順煩惱習氣，這一警覺，我們瞋恚、不平程度就會降低，降低就是修行。什麼時候修行成功了？順逆境緣當中都不起心、不動念，你就功德圓滿了。無論在什麼境界裡面，永遠保持著清凈平等覺，這個人成佛了；沒有成圓滿佛，也成分證佛。分證佛是什麼地位？《華嚴經》上圓教初住菩薩。你要問什麼時候我證得初住菩薩？所有一切境緣當中，決定不起心不動念，決定安住在清凈平等覺，你就證得圓初住。你念佛求生凈土，你就有把握生實報莊嚴土，這不是生同居土，不是生方便土，決定生實報莊嚴土，上輩往生。這是我們在一生當中，決定要爭取的。
諸位要記住，佛在經上講得很好，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年。為什麼？極樂世界沒有這些大風大浪來折磨你，所以他的進度很緩慢，他不退。是沒錯，他永遠不退，進步很緩慢；這個地方大風大浪，大起大伏，所以進步非常快，一天等於極樂世界一百年，你想想你要修行一年、十年，那還得了！所以在極樂世界凡聖同居土要修到實報土，那要相當長的時間，在我們這個世界幾年功夫就成功了。佛在經上都是講的真話，這個世間有很多人折磨你，順境也是磨鍊你，逆境也是磨鍊你，記住！統統是磨鍊。禁得起考驗的人就大功告成，禁不起考驗的人，就跟這些磨鍊的人，結了許許多多的恩怨。善緣、順境結的是好緣，逆境、惡緣裡頭結的是冤家，不管是好緣、是惡緣，統統是冤冤相報，沒完沒了。
這裡面要記住，善惡是假的，不是真的。怎麼說是假的？會變。恩愛會變成仇敵，仇敵也會變成恩愛，它會變，會變是假的，不變才是真的。諸佛菩薩清凈平等覺，永遠不變，那是真的。眾生本有佛智是永遠不變的，智迷了就變成情，情是煩惱，所以佛在經上講「煩惱即菩提」，菩提是佛智。所以我們懂得，佛智跟煩惱是一樁事情，一個是在覺悟的狀態，一個是在迷惑的狀態；迷惑的狀態，轉菩提為煩惱，它轉變了；覺悟之後，轉煩惱成菩提，就在那一念轉變。
佛菩薩慈悲教化一切眾生，以究竟圓滿的智慧，善巧方便來誘導我們，他真的是盡心儘力了，我們決定不能責怪佛菩薩，只能責怪自己沒有能夠隨順。我們天天讀經，我們也相信，我們也能理解，但是不能隨順，所以沒有功德。沒有隨順就是沒有能照做，我們要問問，我們很想照做，為什麼做不到？這裡頭不外兩個因素：第一個因素，煩惱習氣太重，抵不過，沒有能力克服；第二個智慧太少，對於事實真相了解得不夠透徹。我們聽經，懂得的佛法一知半解，不是真正透徹；真正透徹了，給諸位說，每一個字、每一句你都落實，決定做到了；了解得不夠透徹。正因為了解不透徹，所以煩惱習氣沒有能力克服。如果真正明了，煩惱習氣算不了什麼，很容易克服。
正因為這個道理，我們才曉得，世間第一等的功德是教學，第一殊勝的大事。佛家講「大事因緣」是什麼？教學。難怪《學記》裡面講「建國君民，教學為先」，能認識到這一點，那真是一個有智慧的人，不是有智慧的人見不到。諸佛菩薩所證的是真實智慧，究竟圓滿智慧，所以他們為一切眾生現身說法、教學，他不幹別的事情。只有這一樁事情，說到報恩，那是圓滿的報恩、究竟的報恩，自己能夠依教奉行，又能夠轉教眾生。《無量壽經》佛囑咐我們輾轉教化，我們得到好處、得到利益，要教別人，要勸別人，要熱心，以真誠心處事待人接物。不要顧慮，不要害怕，我以真誠心待人，人家以虛妄心對我，我不是吃了大虧？許許多多眾生就是因為這個觀念，不敢認真修行，怕自己吃虧。其實他講錯了，實實在在的說，自己佔便宜了。縱然吃虧，是一時，這一生一世，這一世頂多一百年不得了，你能夠有把握活一百歲嗎？吃虧上當不過一百年，這一百年之後，就作佛、作菩薩去了，你說你的利益多大！所以大便宜，大利益。世間人眼光短小，只看眼前小利，不知道後面的大利；無量無邊的善利他沒有看到，只看到眼前，古人講「眼光如豆」，愚痴到了極處！
學佛，首先要拓開心量。在中國的佛教，祖師大德確確實實很多都是佛菩薩化現來的，要不然他哪有那麼大的智慧？中國寺院道場的建築，就是高度智慧的教學，我們一進山門，現在的話講，第一個建築物是天王殿，第一眼看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩坐在當中，面對著大門。彌勒菩薩的造像不是造印度彌勒菩薩像，印度彌勒菩薩像，你們到北京雍和宮就可以看到了，那是印度的彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩像，造布袋和尚。布袋和尚出現在南宋，跟岳飛同時代，宋高宗那個時代，出現在臨安、奉化、杭州這個地區。他那個相貌呈歡喜相，對一切眾生滿面笑容；肚皮很大，代表包容，什麼都能包容。這個人《高僧傳》裡頭有，但是不知道他姓什麼，也不知道他從哪裡來的，他每天背一個大布袋，所以人家叫他布袋和尚。他化緣，人家供養，不管供養什麼東西統統往布袋一裝，代表平等，代表沒有分別。別人問他佛法，他把布袋往地下一放，兩手下垂，一句話也不說；佛法是什麼？放下！別人看懂了，這是教我們放下。放下之後怎麼辦？他老人家把布袋背起來就走了，告訴你放得下、提得起。自己要放下，把自己的東西放得乾乾淨淨，把一切眾生的苦難背起來。你看意思多深，他都不說一句話，完全用動作來表示，叫你開悟。
我們中國的佛教，佛教教學建築都是表法的，第一個教你見他，第一個你就學他。學他什麼？看破，放下。我們有沒有放下？沒有！名聞利養，財色名食睡，樣樣放不下。放不下，就不得其門而入，因為它在門口第一關，你要看破、放下，你才算是入門。入門之後提起，提起什麼？四大天王擺在旁邊，就是教你提起。彌勒菩薩教你放下我，我執沒有了，實在講就是《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，彌勒菩薩表這個；然後提起，提起一切為眾生。都是教我們開悟，不說一句話。
東方持國天王教我們要認真負責，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，所以佛菩薩以身體示現，做種種示現令一切眾生見聞覺知，他就省悟過來了。身是教學的工具，佛菩薩塑像是教學工具，我們這個身是活的相，活的教學工具，這裡頭沒有我；有我你就是凡夫，有我你就有煩惱，有我你就有「苦樂憂喜舍」的受。這個身體跟泥塑木雕的像沒有兩樣，它是不會動的，這是會動的，你要從這裡頭覺悟，從這個地方去認知。所以示現什麼身分，示現哪個行業，你就會做得很圓滿。為什麼？你是做榜樣，你是做樣子給人看，沒有自己的利益在裡頭。世間人做事，他裡頭有自己的利益在裡面，他會想到怎樣做對自己有利，怎麼做對自己不利，得失沒有放下。
彌勒菩薩給我們示現的，我們用法相宗的話來說，八識五十一心所、二十四個不相應統統放下了，放下這些東西。這個東西一放下，就是相宗裡面講的轉識成智。所以十一個色法是智慧的表演，是四智的落實，也不是自受用的，是他受用的。所以覺悟之後，就知道這個身體跟那個雕像沒有兩樣，那是不動的，這是會動的，沒有自己，一切為眾生。所以東方天王教導一切眾生如何護持自己，這是護法神，怎樣才真正護自己的性德。不是護自己的身，身是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，要護自己的性德。要護自己性德；換句話說，妨害性德的，障礙性德的，就要把它捨棄。凡是不利於一切眾生的，不但不能做，想都不能想；而且念念要想饒益眾生，利益還不行，最大的利益，要常常這樣想，給眾生最大的利益。我遇到學佛的同修是有利益眾生想，但是都不是大利益，你局限太小了，這個也不能怪你，你的心量小，你的眼光很小，真正大利益、殊勝的利益你見不到，可以從你日常生活當中，一舉一動當中，看得清清楚楚、明明白白。
東方天王教我們什麼？教我們行中道，他手上拿的琵琶，琵琶代表這個。弦樂器的弦鬆了它就不響，緊了就斷掉，一定要調到恰到好處。所以菩薩行中道。凡夫著有，二乘著空，菩薩空有兩邊不住，這稱為中道。空跟有兩邊都放下，都不放在心上，那個心才清凈。中是清凈心，稍微偏差一點兒，心就不清凈。中是覺心、覺悟，偏差就邪了，就不覺；偏空、偏有都錯了，都不是中道。琵琶表這個意思，我們一看，心「清凈平等覺」就是中道。落實在生活上，佛在《金剛經》上教給我們「離一切相，修一切善」是中道。離一切相，不著有邊；修一切善，不著空邊，空有兩邊不著，這是琵琶的意思。我們凡夫做一點兒好事，著相，中道失掉了。
南方天王代表增長，用現在的話來講，求進步。儒家教人，「苟日新，又日新，日日新」，天天進步；佛法講精進，進是進步，所以佛法不落伍。有人在這裡看看，對我們很讚歎，「你們能夠跟得上時代」，我們聽到這個話很難過，我們跟得上時代；你要懂得佛法，佛法領導時代，不是跟上時代，時代要跟著佛法走才行，佛法永遠在前面。可見得我們現在連佛法都迷失了，佛法落在時代的後面，還拚命在追，追還追不上，這成什麼話！要怎樣才能夠進步？天王手上拿著一把劍，這代表進步。劍是什麼？斷煩惱，快刀斬亂麻。這個劍是表慧劍，智慧之劍能斷煩惱，你要不把妄想分別執著斷掉，你就沒有辦法進步，你看看它表的意思多好！
西方天王是廣目天王，我們聽到他的名號「廣目」，就曉得他的意思，廣是多看，現在講觀光考察；增長見聞，增長知識，增長學問，要靠觀光考察。他手上拿的是龍或者是蛇，龍跟蛇都是代表變化，這個意思含著世出世間一切法，人、事、物千變萬化。怎樣應付千變萬化的社會？這個手上拿著珠，那個珠是不變的。這個珠是什麼？真誠！不管怎麼變，只要你用真誠心，就能控制全面；決定不能用虛妄，虛偽的心要想掌握社會，最後都失敗。真誠教誨，我們從歷史上去看，在這個世界無論哪一個國家，歷代的帝王、國王，他要控制他的國家，他想掌握世界，最後都失敗了。誰成功了？釋迦牟尼佛成功了；再仔細觀察，全世界所有宗教家成功了；孔老夫子也成功了，得到當時人的敬仰，後世人敬仰，永懷恩德。他怎麼成功的？真誠教誨，那個珠子就是真誠教誨。那個珠子要中國人來講，就是教學為先，抓住龍蛇，「建國君民，教學為先」，只要抓到這個，他成功了。那個意思多好，教你看了就開智慧，看了就覺悟。我們這個形象到外面去，人家看到生什麼？你想想看，看到我們這個形象，人家想什麼？要懂！
北方天王代表多聞，多聽別人的，多聽、多聞才能成就智慧。可是多聞，你要有能力辨別邪正，有能力辨別是非，一切眾生當中，有說真話的、也有說假話的，有說好話、也有說壞話的，有能力辨別。他辨別能力從哪裡看？他手上拿著一把傘，傘蓋就是代表有能力辨別，傘蓋是防止污染，它有作用的。有能力、有智慧辨別，就不會被污染，這樣才能夠保護自己性德流露，不受障礙。自己性德流露，就能夠保護一切眾生，幫助一切眾生開悟，此地講「隨彼彼類身，設種種方便」。四大天王的造像就是設種種方便，目的是令眾生開悟，幫助他們證入。
所以造像是教學，不是拜偶像，它是教育；用現在教育裡頭的術語來講，教學的工具。諸位要知道，佛家所有的一切設施，全是教學工具。佛菩薩的形像，諸天鬼神的形像，佛教不是多神教，用這些來代表世間各個不同的族類。用種種的姿態，手勢不一樣，在佛家講手印，現在人講手語，手印就是手語，讓你一看就曉得它表什麼意思。盲啞的人他不能說話，用手勢一比，他就知道了。佛菩薩不給你說話，也比劃比劃，你就懂了，手印是手語，顯示出真實智慧。不但是形像、動作表現的都是真實智慧，名號裡頭都是真實智慧。所以佛法裡面取名字，不是講求這個名字好聽不好聽，是這個名字對現前眾生需要不需要。
任何一個人要在今時今處示現成佛，名號都要叫「釋迦牟尼佛」，不可以叫別的名號，名號是表法的，是開悟眾生的。為什麼一定用這個名號？現在這個世界眾生，沒有慈悲心，自私自利，要幫他覺悟，用釋迦；釋迦是仁慈的意思，照字面翻「能仁」，能夠以仁慈的心待人，所以它是教學；現代人心極不清凈，自私自利，貪瞋嫉妒，貢高傲慢，所以用牟尼，牟尼的意思是清凈寂滅。這個意思就是講，對自己要清凈寂滅，對別人要大慈大悲，我們現在這個社會，在此時此地所有眾生大病在此地。所以名號是教學的目標，是教學的宗旨，是這麼個道理。阿彌陀佛要到我們這個地方來作佛，也要改名字，要改成釋迦牟尼才有用，他那個名號到我們這兒不起作用；同樣道理，釋迦牟尼佛要到極樂世界去作佛，也要換名字。每個地區眾生狀況不一樣，名是隨一切眾生需要建立的，不是隨自己。
在中國古時候，小孩出生，父母長輩給他命名，那個時候命名的用意，是對這個小孩的期望，希望他一生當中顧名思義，真正能夠做到大孝，孝順父母。所以古時候不可以改名字，改名字是大不孝，為什麼？父母對你的期望，你完全違背了，完全捨棄了，這不可以。現在人不懂，現在很多人給小孩取名，都取了個外國名字，我這一聽很奇怪，大概父母希望他將來變成外國人，不要作中國人，很沒有道理，大不孝，數典忘宗。現在人常常講愛國，取個外國名字怎麼愛國？叛國！所以取名的用意，現在人都不知道，古人非常講求。
名號也是教化眾生的手段，乃至於建築都不例外。佛的大殿，大殿叫大雄殿，大雄寶殿，大雄什麼意思？大英雄。中國人稱為英雄，英雄的定義是什麼？別人做不到的他能做到，這個人叫英雄。佛是大英雄，為什麼稱為大英雄？破迷開悟，別人做不到；了生死，脫輪迴，成佛道，別人做不到，他能做到，大英雄！這個建築從外面看一定是兩層，裡面看一層，為什麼要用這個形式？表法的，外面看真俗二諦，表這個意思，裡面是一個，表真俗不二，是一不是二。外面表現的，有你、有我、有他，這從外面看；裡面決定沒有妄想分別執著，那就是一個。
所以這個表法，用佛的身相來說，外面兩層是表佛的三身、十身，多！裡面一個身。所以一個身，清凈法身，佛經上常講「十方三世佛，共同一法身」，肯定虛空法界一切眾生是自己。這個話是真的，為什麼？虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的心；誰的識？自己的識；心跟識決定不分家，相有各個不同，心跟識是一個。佛在《楞嚴經》比喻，將我們的真心本性比作大海，將我們的身比作水泡，大海可以起很多很多水泡，都是一個大海。明白這一個事實真相，大慈悲心自然就生起來了，愛護眾生就跟愛護自己一樣，決定沒有厚此薄彼；若有厚此薄彼，你根本不了解事實真相；了解事實真相，自他不二，生佛一如。所以佛對於一切眾生無盡的慈悲，從這兒生的。
以種種身相，種種方便，所有一切設施種種方便，只有一個目的，幫助眾生破迷開悟，這是佛法，這個是佛法教學終極的目標。明白之後，才知道自己應該怎樣學習。從哪裡下手？從哪裡入門？從放下，放下自己的妄想分別執著。妄想分別執著是無量無邊，慢慢放下，先放最粗、最重的；最粗、最重的分別執著，就是自私自利。凡夫，哪個凡夫沒有特權的念頭，特權的念頭就是最嚴重的煩惱，總覺得我要跟別人不一樣，這個念頭是錯誤的，對於平等覺是最嚴重的妨害；平等覺是佛，平等覺是真性，我們能夠捨棄，就跟平等覺接近了一步。
所以佛家在戒律裡面的供養，什麼供養福報最大？平等的供養，福報就最大。現代人不懂這個道理，雖修供養，得福很小。為什麼供養？佛那裡多一點兒，菩薩可以減少一點兒，羅漢又少一點兒，他用妄想分別執著供養，得福就很少；他不曉得平等供養的福報是第一大。不讀佛經，很難理解，這個道理很深，事相繁多，我們要細心去體會、去領悟，知道自己應該怎麼做。齋僧，決定平等，決定沒有高下。可是六道凡夫都有高下的習氣，我們自己也有，要把這個毛病習氣斷掉、改過來，要真修行！
我們感恩佛菩薩幫助我們，幫助我們開悟，幫助我們證入。這個地方諸位必須要曉得，佛菩薩幫助我們的是開悟，誰幫助我們證入？一切眾生。《華嚴經》上顯示，善財童子是文殊菩薩幫助他開悟，什麼人幫助他證入？五十三參。這樁事情諸位要懂，不要以為善財童子的運氣好，遇到五十三位善知識，我們一個也沒遇到；其實五十三位善知識就在你自己的身邊，從來沒有離開你，可惜你不認識。五十三參是比喻，代表五十三種不同的族群、不同的生活狀況、不同的行業，就是我們從早到晚看到社會一切大眾，把它歸納這五十三類，你怎麼沒見到？天天見到。這些人磨鍊你，裡面有順境、有逆境，有善緣、有惡緣。你接受老師教誨之後，要在現實環境裡頭去落實，落實就是證入。
所以我們一天到晚看到人，有歡喜的、有討厭的，你在磨！討厭的人不討厭了，歡喜的人也不生歡喜心了，永遠保持著平常心，平常心就是道。什麼道？佛道，大道，無上道。就是一個平等，平是平等，常是恆常，永遠是平等的，永遠沒有高下，永遠沒有好惡，你的佛心現前了，你所有一切的表現都是稱性的，都是從自性流露的。什麼是自性？平等心是真性，不平的心是識心，識心不平等，自性是平等的，自性是清凈的，本來清凈。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」；換句話說，我們起心動念就是染污了。你起一念貪愛的心被貪愛污染了，起一念瞋恚心被瞋恚污染了，凡夫的心起伏不定。你有得失，你被得失污染了；佛心裡頭沒有得，當然就沒有失；有得，一定有失，得失是二法，二法不是佛法。佛法是覺法，不是佛法就迷了，迷而不覺，佛法是覺而不迷。真正明白之後，才曉得「大方廣」是什麼？大方廣就是我們現實的生活。明白的人，這個生活叫「佛華嚴」；迷失的人，叫六道凡夫。這是事實真相，這是佛在此地對我們的開示。
這一尊佛示現的是日天子，光焰眼天子，這是說他示現的身分。我們明白了，我們現在是什麼身分，示現什麼身分？就在自己現前身分上設種種方便，令一切眾生開悟證入，這叫真學佛。佛法不迷信；換句話說，不學佛的人統統迷信，你說對不對？學佛決定不迷信，學佛斷煩惱、開智慧，開的是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧就在日常生活之中。《金剛經》上一開頭，世尊顯示著衣持缽，日常生活，你要看清楚、看明白了，這裡頭學問大，意思太深太廣了！我們平常也穿衣、也吃飯，我們沒入境界，我們穿衣吃飯生煩惱，人家穿衣吃飯普度眾生，具足圓滿智慧普度一切眾生，他們成就的是真實功德，我們所得到的是無量煩惱。能把煩惱轉過來，我們學佛得受用，真正是佛弟子。
有很多人問我，《華嚴經》講到哪一天圓滿？這樣細講，聽了還是回不了頭來，如果是簡單略講怎麼行？經義沒有搞清楚、沒有搞明白，如何回頭？實在說，尤其是大乘經教，一句一偈搞清楚、搞明白，一生都受用無窮，不必是全部。只要你真正聽懂了，你真信、真解，最重要的要肯干，要把你所信、所解的，變成你自己實際的生活，這叫行證。尤其要懂得修學過程當中，從初發心到等覺菩薩境界都是要受磨鍊的，所有一切人事物都是幫助我們證入的。如果我們不甘心被折磨，不願意接受這個境界，那你行證就沒有了；只能夠止於信解，沒有行證。沒有行證，你決定是隨著你自己的煩惱習氣生活，隨順煩惱習氣生活，你就決定不能脫離輪迴。這裡頭利害得失我們要想通，六道輪迴的日子不好過，一定要過佛菩薩的日子。佛菩薩在六道示現，無論什麼身分都是得大自在，真實安穩大自在，過的是智慧的生活。形相跟我們一樣，外表一樣，裡頭不一樣，我們一定要明了。好，今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第二一0卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第三句：
【須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主令勤修無邊凈功德解脫門。】
這一尊也是日天子，他得的法門是『為一切眾生主』，以這個身分令一切眾生『勤修無邊凈功德』，從這兒成就的。清涼大師在註解裡面跟我們說，「眾生愛染，漂泊無依。佛德無礙，應為其主。隨修絕染，名凈功德。一行契理，即曰無邊，況其具修耶」。清涼大師在這個地方，簡單扼要給我們點出「佛德無礙」，這就說明這一位天子是諸佛如來化身，不是凡夫。如果是凡夫，他的地位跟四王天相等，所以並不是很高，我們要著重清涼大師這一句：「佛德無礙，應為其主」。這個「主」就是老師，是教主，主持教化的，不是其他的主，主持教化的。
眾生煩惱習氣重，這舉出兩個字，一個是「愛」，一個是「染」，染就是著相，染著。無量無邊的煩惱習氣，歸納到最後是「慳貪」，所以菩薩修學綱領第一條是布施；布施是放下，放下什麼？放下愛染。不能夠放下愛染，確實在苦海當中漂泊無依，這個苦海就是指六道輪迴。為什麼會有六道輪迴，這個道理我們一定要懂，六道輪迴事有理無，相有性無，所以佛在《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」。我們作夢的時間短，幾分鐘的時間，幾個小時，你夢醒了，你覺得那是一場夢。一百年的時間跟無量劫來相比也是一剎那，我們要常常想到，這麼短暫的時間當中何必要造罪業，實實在在不值得。罪業招來的後果，痛苦不堪設想，誰受？自己受，決定不是別人受，多想想！
相宗經典裡面說「我」，「我」是什麼？四大煩惱常相隨，這是「我」，一切眾生執著的。「我見」是頭一個，什麼叫我見？自以為是；「我愛、我痴、我慢」，四大煩惱常相隨。佛要不給我們說出來，我們哪裡會曉得？聽了佛的話，細細想想果然不錯，所謂的「我」、所謂的「我執」，原來就是這麼回事情。我們生生世世無量劫來，就是被它害了，害了我們在六道裡頭輪迴，無依無靠。六道裡頭靠什麼都靠不住，沒有依靠，所以佛來作救主、作教主。於是我們明白了，唯一能夠靠得住的是三寶，所以一切賢聖勸勉我們皈依三寶。
學佛的人多，三寶是什麼，能搞清楚的人就不多了。大家知道三寶是「佛、法、僧」，佛法僧是什麼意思？佛法僧是什麼？再深入一層，又茫然無知了，這怎麼行？再要說到皈依，我們是不是真的皈了？真的依了？皈是回頭，我們並沒有回頭；我們也沒有依靠他，他是真正可以依靠的，我們沒有依靠他。沒有回頭，還是依自己的愛染，這就壞了，這就永遠沒有出頭之日。佛在經上講得好，講的都是真話，你不能夠超越輪迴，你決定在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是事實真相。大家都念過《地藏經》，《地藏經》里說得很清楚、很明白，墮在惡道，地藏菩薩苦口婆心勸導你回頭，這一回頭，離開惡道，生到人間來；生到人間之後，老毛病、老習氣又犯了，死了以後又墮三途，地藏菩薩看了搖頭，怎麼才出去兩天又回來了！
餓鬼道一天是人間一個月；換句話說，餓鬼道的十二天是人間一年。地獄道時差更大，從前李炳南老居士在「大專佛學講座」介紹地獄，地獄的一天是人間兩千七百年，如果地獄道出來到人道，縱然活上一百歲死了，地獄道看起來幾分鐘，出去幾分鐘他就回來了，你想像這個事情多可怕！墮畜生道的，齊居士跟我們講的故事，那五個人去投胎作豬，菩薩示現給我們看的，絕對不是平常的事情，末法時期現身說法，警告我們。這五個人去投胎，奪胎去的，那個豬懷孕的時候不是這五個人，那五頭豬懷孕的時候是另外別的神識，一出生都死了，他們的神識奪了這一個身體，這叫奪胎。如果真正的是投胎，我們不曉得，見不到這個事情，這是奪胎。畜生裡面有奪胎，人裡頭也有奪胎，凡是奪胎都沒有受胎獄之苦，他生前的事情記得非常清楚，他不迷惑。如果是投胎到人道裡面來，在母親肚子裡頭十個月，這十個月佛經裡頭講胎獄，非常痛苦，那個痛苦把過去的事情忘得乾乾淨淨。所以有些人能夠記得前生的事情，那是奪胎來的，不是坐胎的，坐胎沒這個能力。
種種示現都為我們，都是給我們看，讓我們了解事實真相，不可以再執著愛染；再要執著，這一次得度的機緣又當面錯過了，這個可惜！諸佛如來大慈大悲，為我們做種種示現，教我們看破，教我們放下，教我們捨棄愛染。歸納起來講：一個是貪愛，都是慾望、貪慾；一個嗜欲，自己的嗜好。這兩種大欲，如果要是不放下，念佛都不能往生。染是著相，染著，愛染都不是真的，自性裡頭決定沒有這個東西。什麼是自性？凈宗裡面講的一心不亂，一心就是自性。有愛有染就不是一心，三心二意，一心裡頭沒有。念佛的功夫就是要把這些東西念掉，那就真正的皈依三寶了。
阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上給我們介紹，他又名「覺正凈」，這在經上諸位都看得很清楚。覺正凈就是三寶；由此可知，我們稱念「南無阿彌陀佛」，就是提醒我們要皈依「清凈平等覺」。清凈、平等、覺就是覺正凈，西方教主名號當中就具足三寶，是我們真正皈依處。佛的智慧無礙，德相無礙，所以為一切眾生作教化主。「隨修絕染」，修是什麼？隨是隨緣，諸位要記住，攀緣就沒法子修，隨緣才是修，恆順眾生，隨喜功德，一切都隨緣。隨緣裡頭最重要的就是放下，放下愛染，要放得徹底，「絕」是徹底放下，一絲毫都不留，這就叫「凈功德」。
從哪個地方修起？我們在講席當中常常提到，從我們自己毛病習氣裡頭最嚴重的先修起。這個東西就是跟大夫治病一樣，這個人得的病不只一樁，很多病，很多病裡頭哪一個病是要命的先治它，其次的慢慢再對治。我們的煩惱習氣很多，哪一條最重，貪心最重先斷貪，瞋心最重先斷瞋，每一個人習氣不盡相同。譬如我們常見到，有人貪財，把財看得非常重，他的修學一定先從舍財下手；有人好名，名看得很重，財他沒看在眼裡，這種人先要放下名，這就是對治的方法。我們自己要時時刻刻檢點，我們在煩惱習氣裡面哪一個最嚴重，哪一種習氣常常起現行，障礙自己的清凈心，障礙自己的凈功德，先要下手把它斷掉。
佛菩薩教誨我們只能夠做到開示，大乘經上常講「開示、悟入」，佛菩薩、老師對我們只能做到開示，他就做得很圓滿；做學生的人要能夠悟入，我們學習也就圓滿。所以聽了開示，你要覺悟，你要能夠契入佛菩薩的境界，佛菩薩境界叫一真法界，這個教學就是圓滿功德。我們看佛菩薩對我們開示做得圓滿，很圓滿，我們自己學習不能夠悟入，辜負佛菩薩，佛菩薩依然不舍眾生，慈悲到了極處；就像布袋和尚所說的「時時示世人」，時時刻刻、在在處處示現給世間人看，可惜的是「世人常不識」，不認識他，不覺悟。
特別是在我們現在這個時代，第一個我們自己煩惱習氣太深太重，第二個外面的環境，一切人事物誘惑的力量太大，所以染愛隨念俱生，隨念增長，如何能得度？說實實在在的話，老實話，佛菩薩所有的教誨，對我們來講，只是阿賴耶識裡頭種個善根種子而已。這個善根種子到什麼時候成熟，那就很難講了。這樣的學佛，我們從無量劫來到今天，生生世世都是學的這個，都是在阿賴耶識裡面種過佛種子；由此我們就能夠體會到，真的是長時熏修。無量劫來生生世世熏修，到什麼時候豁然大悟了，那才叫成熟。悟了，當然你就回頭，不悟是不肯回頭的。但是我們懂得，回頭能夠促成你的徹悟，悟是看破，回頭是放下，放下幫助看破，看破幫助放下，我們要明白這個道理。明了之後肯放下，你能放下一分，你就多看破一分；換句話說，你多長一分智慧，你少一分煩惱。
清涼在這一段註解裡面，講到修行的綱領：「隨修絕染」，說了四個字。真修行，都在日常生活當中，佛法不離生活；信解是講堂里學得的，行證是在生活當中得到的。修行沒有別的，歷事煉心，一切人、一切事、一切物，我們六根天天接觸，在這裡磨鍊，把稜角統統磨鍊掉。什麼是稜角？愛染是稜角，這是總說；細說八萬四千塵勞煩惱，自私自利，貪瞋痴慢。你不在一切人事物裡面，你怎麼能夠磨得掉？離開一切人事物，你怎麼曉得你貪瞋痴斷了沒有？你自私自利、貢高我慢的習氣斷了沒有？不知道！一定是一接觸外面環境，就曉得了。所以修行在境界裡頭修，離開一切境緣，沒地方修。境緣裡面有順境、有逆境，這是物質環境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，統統都是染污。善惡、順逆都是染污人心，統統要絕掉，要放下，要舍離。凡是幫助我們放下的，那是善知識，那是佛菩薩，那是我們的大恩大德。
所以許多同修不了解，我在一生當中，為什麼特別感激韓館長。我從老師那裡明了這個道理，方東美先生、章嘉大師、李炳南居士，我從他們這裡明白這個道理；可是真正鍛煉修行，韓館長成就的。我跟她在一起三十年，她沒好臉給我看，當眾罵我，所以跟到我的這些出家人對我沒信心，都說我只會講經，除講經之外，一無所能；被館長罵得一文不值，所以他們對我沒信心，覺得我一無是處，他不知道我接受館長的磨鍊。我在老師那裡學到東西，不是館長這種毒辣的手段，我的習氣怎麼能磨掉？智慧怎麼能現前？她是西方極樂世界來的，逼著我非放下不可，非隨順不可。我們是凡夫，習氣很重，可是我感激，我願意接受，我才有成就。如果換一個人，你有什麼了不起，護持我的人多得很，你這麼兇巴巴的，算了，我到別的地方去。真的，找我的人很多，但是別人尊敬我、奉承我，我跟他就完了。要找一個狠的人，毒辣的手段對你，我們的毛病習氣才修得掉。所以我們修學環境要懂得選擇，這對我有利，決定沒有害處。這個道理，現在懂得的人少了，太少太少了。
所以韓館長對我那種態度，別人看到都不平，我感恩，我能成就；別人念怨，他不但沒有成就，還造罪業。功德都在一念之間，一念順從佛菩薩教誨，無量功德；一念隨順自己煩惱習氣，無量的罪業。一個人的一生成就得來不容易，這就是你要有智慧，你要明了，決定不能夠愚痴。別人找我麻煩，實在講，我今天想找一個人，找我麻煩的話找不到，韓館長走了之後找不到！理事境緣都要懂得，在這裡頭斷貪瞋痴，成戒定慧，轉貪瞋痴為戒定慧。我今天對於虛空法界一切眾生，只有一個感恩的心，真誠感恩之心，我成就在此地。老師依靠佛菩薩的教誨開示於我，一切眾生幫助我修行，把我無始劫以來，妄想分別執著得以修正過來，與佛菩薩的教誨相應，這叫功德，這是凈功德。
清涼下面說，「一行契理，即曰無邊」。菩薩在此地，令一切眾生勤修無邊凈功德，而清涼告訴我們，「一行契理」就叫做無邊，這個話怎麼講法？理就是性體，性體沒有界限，當然就無邊。換句話說，不契理就是與性德不相應，與性德不相應；換句話說，一定是與煩惱相應。煩惱有邊際，妄想有邊際，分別執著都有邊際、都有界限、都有範圍。所以只要一念一行與自性相應，都是無量無邊；一一法皆通達自性，一一事、一一相無一不通自性，所以法門無量無邊，關鍵就在「契」，就在這個字。「契」在密宗裡面講叫相應，梵語稱「瑜伽」，瑜伽就是相應，就是此地「契」的意思，與自性相應不相應。這個說法恐怕諸位還不容易體會，我們換個名詞，凈宗裡面講一心，一心就是理，一心就是真如、就是本性，你能不能與一心相應，只要與一心相應了，無邊凈功德；你要是與三心二意相應，你的功德就有限，功德就不大。
那我們要問，哪些人與一心相應？一行契理？在《華嚴經》講法身大士，四十一位法身大士他們都契理，都是一心。一心為什麼還有四十一個不同的階級？一心裏面還有淺深差別不同，統統是一心，統統是見性。所以古人的比喻，比喻得好，圓初住的菩薩見性，就像晚上的月亮、月牙，初二、初三的月牙，那個光雖然很弱，它是真的月光，不是假的；如來果地上，像十五滿月。你總不能說，滿月這個光是真的月光，初三、初四是假的？不是假的，是真的！四十一位法身大士就像月光一樣，真的是月光，絕對不是假的；但是他沒有圓滿，所以叫分證佛位，那是真佛，不是假佛。我們講如來果地，那是究竟圓滿佛，好比是十五的月亮；四十一位法身大士，就好比是初二、初三到十四月光。這個比喻比喻得很好，我們從這裡去體會，統統契理。
理是什麼現象？理是平等相。佛給我們講十法界，十法界最重要的一個因素，當然因緣無量無邊，無量無邊因緣裡頭哪一個最重要？佛說，佛心是平等心，所以諸位要曉得，圓初住菩薩就平等心了。菩薩是六度心，這是什麼菩薩？天台六即裡面相似即菩薩，是六度心，不是用真心。相似裡面包括了，要是在十法界裡面，十法界裡頭的佛、菩薩、緣覺、聲聞，都是屬於相似即。六道裡面，出不了六道，修行的功夫也有幾分相應，是觀行即；我們常講，功夫有一點兒得力，是觀行即。觀行即，用凈土宗的話來說，就是煩惱可以控制，我們持名功夫得力，把煩惱伏住了，叫伏煩惱；沒斷，伏煩惱。所以觀行位中，如果不是念佛求生凈土，不能超越輪迴，還是在輪迴裡頭受果報。相似位，行！相似位超越輪迴了，出不了十法界。
所以我們要真干，不真干不行，真干在哪裡干？就是在一切順逆、善惡境緣當中去鍛煉。人家恭惟我們、讚歎我們，沒有歡喜心，歡喜的表情是待人的禮貌，心裡頭真的生歡喜心，完了，你被境界轉了；別人侮辱我們、陷害我們，決定沒有怨恨心，這叫修行。修什麼？修清凈平等覺。《無量壽經》經題太好了，一切時一切處修清凈心、修平等心、修覺心，你是在真修行，真功夫，你真成就了。順境、善緣，你要生歡喜也愛染，你就墮落了。所以別人對我們的供養，我們自己要想想有沒有能力去接受？什麼能力？不生愛染，你就可以接受。如果生愛染，你要接受，你就被人害死了。那個供養你的，叫你生歡喜心，叫你生愛染，那是羅剎、是惡魔，不是菩薩。果然能夠不生愛染，可以接受，為什麼？在這裡頭成就清凈平等覺。逆緣、逆境、惡人，你也要能夠不生愛染，你能跟他相處，要接受他的磨鍊，決定不生怨恨心。為什麼？把我們瞋恚、愚痴的煩惱，在這裡磨盡了。
所以真正修行，《華嚴經》上擺出的樣子給我們，善財童子給我們做示範。他的名號為什麼叫善財？「善」是表示他有善根，「財」是表示他有福德，有智慧、有福德。「隨修絕染」是大福德相，我們在《感應篇》註解裡頭也讀到過，《了凡四訓》裡面說得更清楚、更明白，受辱侮辱不怒、不怨是大福德相，受寵若驚是大福德相，這是在順逆兩種不同的境界。如果在順逆境界裡面，心能夠到清凈、平等、平和，這個福德是圓滿相。所以如來果地上，我們贊佛「福慧二足尊」，怎麼圓滿的？他處在順逆境界是清凈平等心，這個福慧圓滿，福慧無邊，沒有邊際，稱性，充滿在虛空法界裡面。一行如是，行行皆如是。
後面說，「況其具修耶」。「具修」是講菩薩無量無邊的行門，可是佛在這個經上跟我們講的原理原則：一即是多，多即是一，一多不二；任何一行只要稱性，自自然然圓融含攝一切行，一條都不漏。正因為如是，所以古德講「一經通，一切經通」。什麼時候才叫通？見性叫通，不見性沒通，通的標準是見性。什麼是見性？我們講一心，你只要得一心就通，二心就不通。凈宗裡面叫一心，禪宗裡頭叫見性，教下叫圓解，名稱不一樣，一樁事情，一個理，在此地叫契理。一行契理，行行契理，無量無邊的功德就現前了，何況具修？
這個地方的「具修」，簡單的說，六度具修，這句話非常重要。我們實在講修持功夫不得力，把這句話疏忽了，老生常談，不足以為奇，哪裡曉得十方三世所有菩薩圓成佛道，都是修這六條。布施，布施什麼？布施慳貪。六度：布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是我們的大病，佛用這六個方法對治我們的毛病，我們要不用這個方法，你還有什麼方法能把你的毛病治好？佛開這個方子，你想想看你要不用，你還有什麼更好的方子？十方三世所有的菩薩都不敢違背，都要遵循這個方法，把自己無始劫的煩惱習氣斷掉。你要能不用這個方法，想到更高明的方法，那你比佛高一等，佛不如你。所以我們不能夠遵循，就決定不能夠得度。
念佛人要不要修六波羅蜜？要修！不修不能往生。你念佛念得功夫再好，貪瞋痴慢不斷，決定不能得生。凈宗雖然講帶業，只能帶舊業，不能帶現行；絕對不是說，一面念佛、一面罵人也能往生，沒這個道理。《無量壽經》，我們最近正講到第十八願，十八願末後「唯除五逆，毀謗正法」，這個不能往生。克實而論，五逆不謗法還能往生，謗法決定不能得生。今天謗法的人多，我們常常看到，出家、在家，自己謗法自己不知道，愚痴到極處。怎麼說謗法自己不知道？戒經裡面「自贊毀他」，我修凈土，凈土第一，哪一個法門都不如我，這是謗他。自己可以讚歎自己，決定不能夠毀謗別人；我這個法門第一，你那個法門也第一，佛在經上講，哪個法門都第一，沒有說第二的。我們今天講凈土殊勝，是對我們根性來講，不是法門，「法門平等，無有高下」，眾生根性不平、根性不等，所以你要選擇法門；但是你沒有選中的法門，決定不可以毀謗。自贊毀他，菩薩戒裡頭，《瑜伽菩薩戒本》裡面列入重戒，可是今天有意無意造這個罪業的人不少！我們要清楚、要明了，否則的話，經是白念。對待別的宗派、別的法門，唯有讚歎。
早年，說這個話二十多年前了，我在香港講經，聖一法師邀請我參訪他的道場，他是禪宗道場，非常希有，在大嶼山的後山，沒有路，到他那裡去要走路，大概要走四、五十分鐘，山上小路。我去看的時候，那一邊還有四十多個人，在禪堂裡頭坐禪，我看到非常感動。聖一法師請我在禪堂裡面講開示，我沒有參過禪，但是學了一點兒口頭禪，口頭禪可以讚歎，這是禮貌。學講經的法師一定要懂得，到人家道場一定要讚歎人家，人家請你講開示，開示講什麼？讚歎法師，讚歎所修學的法門，讚歎參學的大眾。所以要記住，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，佛法才能興旺。所以我們讚歎禪宗的法門，讚歎領導的法師，讚歎參學的大眾。我們辭別下山的時候，有跟我一道去的同修問我：法師，禪這麼好，你為什麼不修？你為什麼念佛，不去參禪？我回過頭告訴他，我的根性不夠，不是禪宗的根性。也就是說每一個人的根性不相同，他們修那個法門能成就，我修那個法門不能成就，所以我只有退回來，老實念佛，求生凈土，想想這個法門還能成就。
十年前我到新加坡，演培法師請我到他的講堂裡面，跟大眾講開示結緣，也有不少同修跟我去，讚歎演培法師，讚歎彌勒凈土，演培法師修彌勒凈土的，所以我們對彌陀凈土一字不提，一定要懂得。人家在那裡教了那麼多年，要堅定他們的信心，請我們去講演，我們幫助他，幫助他的聽眾，對於他的師父有信心，對於他所修學的法門有信心，我們不能破壞。古德常講，「寧動千江水，不動道人心」。現在有很多地方，為什麼不敢請外地法師來講演？法師不懂這個規矩，一來講演就破壞，就來批評，大家在這裡修了不少年，聽他這一鬧，信心都動搖了，這罪過！
所以這些法師沒有師承，老師沒有教過他，他不懂；如果有好老師教過他，決定不會犯這個毛病。就是看你會不會說話，會不會說法，會不會講話，你有沒有老師指點過你、教導過你，一看你的行為舉止就知道了。過去李炳南老居士教過我們，我們懂得這些禮節，懂得這些道理，所以你才受人家的歡迎，人家歡喜請你，你決定不會破壞道場。所以對於其他的法門，只有讚歎，絕無毀謗，對待自己所修的只有謙虛。《華嚴經》五十三參就是這樣教給我們的，每一位善知識，自己謙虛，讚歎別人，沒有一個是自以為是，批評別人的，沒有！
我們也常常遭受別人的批評，言語上的錄音帶，文字上的在報紙、在雜誌，對我們的批評，許多同修拿來給我看，我不看也不聽，決定不辯駁，決定不去答覆，我們只存一個恭敬心就行了。我為什麼不聽不看？不想染污；你聽了看了，你心裡就被污染；不聽不看，心多清凈！清凈心裏面真誠恭敬，禮敬諸佛，他也是諸佛如來。為什麼會做錯事情？那是一時的誤會，可以諒解的，可以原諒的，何必去計較？我們要真修，真修就是要斷這些煩惱習氣，不可以隨順凡夫知見，我們要隨順佛陀的教誨。這叫真正皈依，我們有依靠，決定不可以感情用事，捨棄對三寶的依靠。
諸位要曉得，我們如果放棄對三寶的依靠，決定是依靠妖魔鬼怪，那你就錯了。《楞嚴經》上「清凈明誨章」很多同學讀過，「清凈明誨章」裡面給我們顯示，什麼是妖，什麼是魔，什麼是鬼，什麼是怪，不能隨順，隨順自己決定要吃虧、要上當。佛跟魔都在我們周邊，實際上外面境界無佛亦無魔，平等真法界。佛跟魔從哪裡來的？是我們一念覺迷來的；一念覺，周邊環境全是佛；一念迷，全是魔。一念覺能不能成就？念佛能成就，不念佛充其量的成就，那個一念覺達到最高，十法界裡面的佛菩薩，不是一真法界。一真法界怎麼樣？一真法界要把覺跟迷都放下，才能到一真法界。為什麼？你還有個覺，覺還是個麻煩事情，覺也不可以要。所以到一真法界是迷悟不二，你迷悟還是二法，你還有覺有迷，你還是二法，二法不能突破十法界；到兩邊不住，中道不存，這個時候突破十法界，入一真法界。宗門裡面講「向上一著」，這就是向上一著。
所以理我們明了，講得很清楚，講得很明白，事一定要在境緣當中去鍛煉，這就是行證，這樣才能真正成就「無邊凈功德解脫」。所以我們遍觀華嚴會上，每一個人所證得的解脫門，解是放下，現在人講解放，把什麼解放？妄想分別執著解放，脫離六道，脫離十法界，這就成佛了。門是門路、門徑、方法，用這個方法斷除見思、塵沙、無明煩惱，脫離六道輪迴，脫離十法界，這叫解脫門。他用的是什麼方法？得為一切眾生教主，令一切眾生勤修無邊凈功德。《金剛經》上有一句話，我們可以拿它來做總結：「離一切相，修一切善」，這凈功德。我們今天困難是在「修一切善，著一切相」，我們沒有辦法離相；離相就對了，那是菩薩心；著相還是輪迴心，依舊造輪迴業，所以這一生得不到結果。今天時間到了。推薦閱讀：
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