走近佛陀 認識佛法：四十五年說法的精髓

佛陀成道後四十五年（或說四十九年），在恆河兩岸遊行說法，為後世弟子留下大量言教。而在佛教兩千多年的流傳過程中，歷代祖師又根據佛陀的教法，從不同角度進行開顯和詮釋，發展出三大語系、諸多宗派。所以我們今天接觸到的佛法，可謂博大精深。如何把握佛法精髓，在浩瀚法海中找到直抵彼岸的捷徑？同樣離不開四諦法門。可以說，四諦既是佛法綱要，也是學佛的共同基礎。

在四諦法門中，苦諦和集諦揭示了輪迴的規律，是學佛必須具備的認知。佛陀之所以成為覺者，關鍵就在於，能以緣起的智慧看世界。世間哲學或以物質為第一因，或以精神為第一因，或認為一切都是偶然，而其他宗教往往認為世界是神創的。真相究竟如何？佛陀在菩提樹下以智慧觀照發現，世間一切都是緣起的，包括一切生命的生死流轉，也包括大千世界的成住壞空。了解緣起因果之後，知道三惡道的因果是如何開展的，三善道的因果是如何開展的，才能把握生命的發展方向。

那麼，我們又該怎麼去做？道諦就是代表不同的修行方法。佛法的不同宗派，看似差異甚多，其實都是為我們提供邁向解脫的不同方法。就像一座山，山頂的目標是一致的，但上山路線卻有前後左右、東南西北之分。有的路平坦，有的路陡峭；有的路快捷，有的路漫長。之所以會有這些不同路線，主要是根據眾生不同根機而施設的。能力強的人，不妨迎難而上，捷足先登；能力弱的人，也可慢慢走來，穩紮穩打。

這些差別主要體現在見地和禪修方法上。以下，將介紹佛法的一些主要見地，如聲聞教法的五蘊、十二處，大乘教法的中觀、唯識、如來藏。

1．五 蘊

在早期的《阿含經》中，佛陀重點開示了解脫道的內容，告訴我們如何走向解脫。所謂的解脫，不是從這個世界搬到另一個世界；所謂的此岸和彼岸，也不是兩個遙遙相對的地方。當我們斷除一切迷惑煩惱，當下就是解脫的。

在解脫道的修行中，佛陀通過五蘊、十二處、十八界，為我們開顯了世界真相，即「有漏皆苦，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，又稱四法印。其中，尤其重視對五蘊法門的詮釋。因為佛法是以有情為本，對有情自身的認識，正是走向解脫的關鍵所在。西方哲學所說的「認識你自己」，也是基於同樣的追尋。那麼，究竟什麼代表著「我」？

佛陀通過智慧觀察發現，每個生命的存在，無非是色、受、想、行、識五蘊。蘊為積集義，指相關事物的積聚組合。色蘊，指有情的色身部分，由地水火風四大構成；受蘊，指情感部分，如苦、樂、憂、喜、舍等感受；想蘊，指思維部分，如產生的想法，作出的抉擇等；行蘊，指意志和行為，包括感受、思維以外的各種心理活動；識蘊，即精神主體，具有了別的作用。所謂的「我」，就是由這五種要素組成。其中，色身來自父母的遺傳基因，並由後天飲食滋養而成。而精神系統源自無始以來的積累，也包括今生的教育和經歷。它們共同形成了我們現有的心態、人格和生命品質。

在本質上，五蘊只是一堆元素的組合，是一個暫時存在的生命形態，其中並沒有固定不變的自性。雖然它和我們有關，是我們可以使用的一個工具，但不是真正的「我」。如果把這些當做是「我」，就會影響到我們對生命真相的認識。但世人為無明所惑，無常執常，無我執我，不凈執凈，才會顛倒妄想，以苦為樂。為什麼衰老、疾病、死亡會給人帶來痛苦？就是因為看不到無常的真相，所以幻想自己長生不老，永葆青春。有了這種對永恆的貪著，又會進一步形成依賴。問題是，這些對象都是無常變化的。一旦出現變故，依賴就會落空，煩惱也就隨之而生了。可以說，眾生所有的痛苦、煩惱、輪迴，都是因為不能正確認識五蘊所致。

佛法所說的「人生是苦」，就是針對這個有漏生命體而言。當然，在我們的感受中，還是有苦樂憂喜舍的不同。當慾望得到滿足，我們會感到快樂。可當條件發生變化，快樂很快會轉為痛苦。就像我們饑渴難耐時，吃喝可以帶來快樂。但這種快樂是建立在饑渴的痛苦上，只是對痛苦的暫時緩解。而且這種緩解是有定量和期限的。一旦饑渴消除之後，繼續吃喝就馬上成為痛苦而非快樂的事。可見，這種快樂不是本質性的。如果是本質的快樂，那麼，無論何時享受，也無論享受多長時間，都應該是快樂的，不會有樂極生苦的逆轉。能不能找到這樣的快樂？佛陀告訴我們，唯有「涅槃寂靜」才是永恆之樂，因為它來自息滅煩惱後的心靈，是從空性而非感官生起的。凡是通過滿足慾望得到的感官快樂，都是有漏的、短暫的、不穩定的，其本質是痛苦而非快樂的。

快樂不僅和痛苦有關，而且是和痛苦成正比的。當渴求帶來的痛苦越強烈，得到滿足的快樂也越強烈。就像你越是渴望見到某人，見面時才越覺得欣喜若狂，快慰平生。如果沒有這種渴求，見面不過是尋常小事，甚至是多餘的麻煩。而渴求又是從貪嗔痴而來，當人們得到一次滿足後，就會追憶並執著這種快樂。這種追憶將成為動力，讓人產生新的渴求。如果不及時制止，渴求將一輪接一輪地升級，永無止境。問題是，滿足渴求需要條件，而滿足不斷升級的渴求，需要更多的條件。這就使得人們一生都為了滿足各種渴求而忙碌，卻往往看不清，我們為了解決痛苦，又招感了更多、更大、更持久的痛苦。

仔細想想，我們總是在用長時間的痛苦換取短暫的快樂；又因為短暫的快樂，產生更長時間的痛苦。對於這種所謂的快樂，沒有得到時，我們會因希望得到而焦慮；一旦得到，又會因為擔心失去而惶惑；真的失去後，則會因此悔恨懊惱，倍感失落。我們為什麼會有孤獨？為什麼會有焦慮？為什麼會有恐懼？都是來自對「快樂」的依賴。

針對這種「愛取有」的輪迴，佛陀為我們反覆開示了「有漏皆苦」的原理，讓我們認清五蘊的真相。但我們要知道，說苦不是消極，更不是逃避，而是對人生所作的本質透視。當你認識到它的本質，一樣可以享受快樂，但不會執著，而是放鬆、自在地享受這個當下。不是像我們以為的那樣，因為看到苦，快樂就消失了。事實上，快樂反而變得更持久。

此外，「諸行無常」和「諸法無我」也是建立在正確認識五蘊的基礎上。常人面對老、病、死的時候，不僅有色身的痛苦，還有心理的痛苦，結果身心交迫，苦上加苦。聖者同樣會有老、病、死，但只有色身的痛苦，沒有心理的痛苦。因為他已接納青春、色身的無常，就能以平常心面對衰老、疾病乃至死亡。當我們真正接納無常的時候，色身之苦不過是自然規律，也就沒那麼難以忍受了。

至於佛教所說的無我，不是說這個身體不存在，而是說它由眾緣和合而成，其中並沒有作為主宰的、恆常不變的「我」。凡夫因為無明，或是把身體當做是我，總擔心「我病了，我死了」；或是把想法當做是我，糾纏於「我高興，我不高興」。身體和想法是「我」嗎？有「我」嗎？如果是，如果有，就意味著我們可以主宰它。事實上，這個五蘊有它自己的運行規律，並不以我們的意志為轉移。它要衰老，要生病，要死亡，我們都無能為力。乃至它要生氣，要痛苦，要煩惱，我們也往往做不了主。可見，它雖然和我們關係密切，卻不能真正代表「我」。如果把五蘊當做是「我」，進而產生恆常的執著，就會帶來不必要的煩惱。

認識到有漏皆苦，無常無我，就可以遠離對五蘊的貪著。我們之所以對色身有眾多貪著，對世界有眾多貪著，關鍵是因為看不清它的真相，也看不清這種貪著會給人生帶來無盡過患。所有的煩惱、輪迴、生死都是由這些錯誤設定造成的，進而還會引發孤獨、焦慮、煩躁、不安、恐懼等負面情緒。

解脫道修行的關鍵，就是通過五蘊認清苦、空、無常、無我的真相，最終息滅煩惱，導向涅槃。這就需要對身心和世界保持覺知，保持正念。關於五蘊的修行，在《阿含經》中所佔的分量很大，很多阿羅漢都是通過照破五蘊而解脫的。如果忽略對五蘊的觀察，即使學了再多道理，也很難轉化為認識自己的智慧。

2．十二處

五蘊的重點是幫助我們認識自身，十二處則是從認識論的角度引導我們完成修行。一個人能招感什麼樣的外境，和他的業力有關。但這個外境在他內心形成的感受，則和他的認識有關。從這個角度來說，我們有什麼樣的認識，就會有什麼樣的世界。

所謂十二處，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，和色、聲、香、味、觸、法六塵。在六根接觸六塵時，眼睛看到色彩，耳朵聽到音聲，鼻子聞到氣味，舌頭嘗到味道……由根塵的和合，構成我們的認識和各種心理活動。

佛陀告訴我們，修行要從六根門頭入手，因為這裡正是煩惱的生起處。當根和塵接觸時，幾乎在同一瞬間，就會產生好看不好看、好聽不好聽、好聞不好聞和好吃不好吃的判斷，進而產生喜歡或不喜歡的分別，對喜歡的產生貪愛，對不喜歡的心生嗔恨。然後就會進入貪嗔痴的世界，帶著貪嗔痴去看這個人，看這件事。

但我們要知道，根塵相觸固然是煩惱生起的基礎，同時也是走向解脫的關鍵。在佛經中，將十二處稱為入處，也稱漏處、修處、證處。所謂入處，指六根是接收外部世界的六個窗口。所謂漏處，即有漏生起處。當根塵相觸時，如果內心沒有正念這個守門員，五欲六塵就會長驅直入了。所以，世人不犯錯是很難的，因為他沒有正念，每天還要面對那麼多誘惑，自然就會引發貪嗔痴，引發愛取有，煩惱就此產生。所謂修處、證處，即修行證道的立足點。當根塵相觸時，如果保持正知正念，無論面對什麼樣的境界，在我們眼中不過是一個影像而已。既能對它了了分明，也不會引發貪著或嗔恨的煩惱。

從南傳的內觀，到漢傳的觀照般若，都在引導我們訓練正知正念。一旦具足覺知力和觀照力，就能在面對境界時安住正念，帶著正念去吃飯，去走路，去做每一件事。而不是隨著串習，進入貪嗔痴的軌道。

當心保持覺知，所有正當的事都可以去做。反過來說，做事也是強化覺知、修習正念的過程。這一點看似容易，做起來並不容易。因為我們的串習太強大了，常常在我們尚未察覺時，就瞬間開啟，自動運轉了。看到喜歡的人，不知不覺就貪了；看到討厭的事，不知不覺就生氣了。這個不知不覺有兩種，一種是從來沒有知覺，根本沒想到這麼做有什麼問題；另一種是後知後覺，雖然知道應該怎麼做，但覺知力還不夠，反應速度還不夠，總是在貪嗔痴生起後，才發現自己又輸了一個回合。

這就需要加強訓練，保持覺知的敏銳，強化觀照的力度，進而使這種斷斷續續的覺知和觀照能夠更穩定，更持久。一旦念念相續，就能在根塵相觸的每個時刻保持覺知。如此，它就不再是入處、漏處，而是修處、證處了。

所以，十二處的修行很重要。在十二緣起的修行理路中，同樣是在根塵相觸時入手——從六入到觸和受之後，就不再進入愛取有，從而切斷輪迴之鏈。正知正念的修行，需要以正見為基礎。在《阿含經》中，重點介紹了四念處的修行，即「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。南傳的內觀，就是圍繞身受心法四個所緣不斷深入，從保持覺知，到生起觀智，照見諸法，最終解脫煩惱。

生命就是心念的延續。可以說，心念決定了我們的世界，也決定了生命的走向。對於每個人來說，選擇並發展什麼樣的心念，其實就像投資一樣。妄念帶來的，是生命的虧損和貶值；而正念帶來的，則是生命的提升和增值。

3．中 觀

中觀、唯識、如來藏是大乘的三個基本正見，由此形成漢傳佛教的三大思想體系，印順法師稱之為「性空唯名系、虛妄唯識系和真常唯心系」。

中觀思想主要體現在般若系經典中。其中，《心經》和《金剛經》在中國流傳最廣，最為人熟知。不必說佛教信徒，在歷代文人中，讀誦抄寫此經者也不計其數，並留下大量書法精品。而玄奘三藏翻譯的六百卷《大般若經》，則是佛教史上分量最大的一部經典。在佛陀四十五年的說法過程中，有二十二年在開顯般若思想，其重要性由此可見。

般若思想在魏晉南北朝時期傳入中國。當時玄學盛行，以空性見為核心的般若思想，一經傳入就備受推崇。文人士大夫們都喜歡和高僧在一起談老莊，說般若。這也促進了般若思想在中國的弘傳，很快發展為六家七宗，從不同觀點對般若思想進行詮釋。而隋唐時期形成的三論宗、華嚴宗等，也是依般若思想建立的。除了漢傳佛教，藏傳佛教也很注重般若經典。很多家庭都供奉有《般若八千頌》，深信此經具有極大的加持力。流傳至今，已成為藏族的習俗之一，也是藏族傳統文化的組成部分。而藏傳佛教中規模最大的格魯派，更是對般若思想推崇備至，並以中觀應成派的見地為究竟。

中觀思想的核心，就是「一切法皆無自性」。所謂自性，就是可以不依賴條件而獨立存在的實體。這在《心經》和《金剛經》中表現得極為充分。《心經》僅短短兩百多字，「不、空、無」三個關鍵字卻出現了近四十處。

經中，開篇即以「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，直接彰顯了般若思想的核心，說明一切存在都是緣起的假象，本質上是空的，無自性的。其中的「色」泛指物質，可將此替換為一切存在現象，如「山不異空，空不異山；山即是空，空即是山」等，並從這個角度來看待世界，認識人生。而在《金剛經》中，則以「所謂世界，即非世界，是名世界」的三段式，作為認識世界的角度，說明一切緣起現象在本質上都是空的，其中沒有不變的「自性」。我們所認為的，實實在在的人，實實在在的世界，都不過是假名安立而已。

《阿含經》中，主要揭示了無常、無我的思想，認為空是甚深義。事實上，無常和無我就是空的不同表現方式。「常」代表對世界的自性見，「無常」則空去我們執著的「常」；「我」代表對五蘊色身的自性見，「無我」則空去我們認定的「我」。原始佛教中有個部派叫做「說一切有部」，他們對世界的分析，和早期西方哲學有相似之處，認為世界存在不可分割的實體——「極微」。由這個基本元素的不同組合，構成各種存在，乃至整個世界，有「三世實有，法體恆有」之說。

依有部的觀點，認為緣起和自性可以並存。但到了中觀般若思想，認為緣起必定沒有自性。在因緣和合的諸法中，根本沒有不依賴條件存在的特質，所以叫緣起性空。可以說，整個般若經典都在彰顯空性思想。包括後來的《中論》《百論》《十二門論》等，也是從不同角度進行剖析，幫助我們透過現象看到事物本質，從而破除執著。

每個人接觸世界時，都會對現象作出判斷，形成自己的認識，比如美醜、貴賤、好壞等。進而執著這種判斷和認識，覺得這個東西是我的，它很漂亮，很真實，很有價值。這種認定和執著並非事物本身的屬性，而是我們附加其上的。正是它們，引發了貪愛、嗔恨及一切煩惱。

凡夫都是活在二元對立的世界，要證得空性，必須超越二元，掃除原有認知中的自性見，讓事物回到它的本來面貌。所以，「空」並不是要否定客觀現象，而是要否定我們在現象上施設的錯誤認識。把附加其上的錯誤設定去掉，我們才能看到事物的本來面目。正如龍樹菩薩在《中論》所說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」因緣和合的一切現象都是空的，這個空不是沒有，而是沒有自性。換言之，離開條件根本就找不到固定不變的特質。當我們去除對事物的一切執著，空性慧就顯現了。

4．唯 識

唯識也是大乘佛教的重要思想之一。早在梁武帝時期，來自西印度的真諦三藏就來華翻譯了大量經典，後被尊為中國四大翻譯家。在他所譯的經論中，有不少是關於唯識思想的，如《中邊分別論》等。另一部《十七地論》，就是後來玄奘重譯的《瑜伽師地論》，只是當時因為戰事國難等原因，僅譯出五卷就被迫停止。後來，玄奘三藏發願西行求法的重要緣起，就是為了求取該經的足本。

說到唯識思想在漢地的弘傳，不得不提玄奘三藏。他不僅翻譯了《瑜伽師地論》《成唯識論》《辯中邊論》《唯識三十論》《百法明門論》等著名的唯識典籍，還建立唯識宗，位列漢傳佛教八大宗派之一。雖然唯識宗在當時並沒有得到廣泛弘傳，僅兩三傳之後就基本湮沒了，遠遠比不上中觀思想在漢地的普及程度。但到了民國年間，當時失傳的一些唯識典籍從日韓等地被發現並傳回國內，對唯識的研究和弘傳再次復興。尤其是在太虛大師等教內外大德的倡導下，唯識還成為佛學院教學的必修課，延續至今。

中觀對世界的認識，可概括為真俗二諦，即空和有兩個層面。而唯識認為一切都是識的變現，並把我們對世界的認識分為三個層面，即遍計所執性、依他起性、圓成實性，又稱三性。遍計所執性，是呈現在我們認識上的錯覺；依他起性，是緣起的差別現象；圓成實性，是指宇宙人生的實相。

關於這一點，唯識宗有個典型比喻。某人晚上看到一條繩子，以為是蛇，嚇出病來。繩子事實上是有的，但在他的認識上是沒有的；蛇事實上是沒有的，但在他的認識上是有的。不僅有，而且還被它嚇得魂飛魄散。蛇就是遍計所執，即呈現在我們認識上的錯覺影像，雖然它是不存在的幻有，但作用是真實的，否則就不會嚇出病來了。而繩子是代表依他起，是存在的。唯識認為，凡夫之所以會有種種煩惱執著，就是因為遍計所執，因為錯誤的認識和執著。唯識所說的阿賴耶緣起，就是要給我們提供一個沒有處理過的世界，了解認識和世界之間的關係。從這個角度來說，學佛就要改變蛇的認識，恢復繩子的認識。進而看到，繩子也是緣起的假象，在本質上是了不可得的。只有這樣，我們才能擺脫誤解，通達真理。否則就會始終活在被妄識處理過的世界，無休止地造業並輪迴。

通常，我們把中觀稱為空宗，把唯識稱為有宗。空宗的重點是講空，不論說什麼，層層掃蕩，一破到底，最後統統是空，可謂萬變不離其宗。而有宗的特點是對認識和現象世界進行廣泛分析，告訴我們，色法是什麼，心法是什麼；意識是怎麼回事，潛意識又是怎麼回事；凡夫的心理活動有哪些，修行過程中的心理活動又有哪些。包括彼此的關係，都分門別類，逐個剖析。

早期，古希臘哲學關心宇宙本體，世界本原。16世紀後，西方哲學家們發現，我們對宇宙能認識到什麼程度，是取決於我們自身的認識。如果不解決認識本身的問題，關心宇宙是沒有多大意義的。就像觀察設備出了故障，觀察結果自然是不可能準確的。所以說，我們擁有什麼樣的認識能力，才是認識世界的關鍵所在。對於認識和世界的關係，唯識宗的解讀特別透徹。我有一本《認識與存在》，是對《唯識三十論》的解讀，就是根據唯識思想來說明認識和世界的關係。

近年來，隨著心理學的興起，對心理現象和心行規律有著詳盡闡述的唯識思想，也受到越來越多的關注。我們的認識是受情緒、經驗、教育的影響而形成的，這些情緒、經驗和教育往往是片面的。建立在這一基礎上的認識，自然也是扭曲的，就像哈哈鏡中的影像。正是這些錯誤認知，給我們帶來了種種煩惱痛苦。我們想要擺脫痛苦，首先要從建立正確認知開始，這就需要把認識和世界區分開來。

同時，唯識是立足於妄心展開修行，相對來說，操作性更強。在我二十多年的弘法過程中，也深深受益於唯識思想。因為它對妄心的剖析細緻而又準確，和心理學有相似的關注點，更容易被現代人所接受。在引導學人認識自我、轉染成凈等問題上，也有特殊的善巧方便。

5．如來藏

如來藏的見地，是大乘佛法的又一主流思想。在《涅槃經》《楞伽經》《楞嚴經》《圓覺經》等重要經典中，都闡述了這一觀點，即一切眾生皆有佛性，都有成佛的潛質。

漢傳佛教的禪宗就是根據這一思想所建立。其重要性在於，為學人修行提供了極大的信心。禪宗有頓漸之分，其中，尤以頓悟法門為人嚮往，從者如雲。我們知道，成佛是一條長達三大阿僧祇劫的漫長道路，而禪宗有「直指人心，見性成佛」之說。為什麼能這樣？就是基於如來藏的見地。因為我們本來就具有和諸佛無二無別的潛質，這個寶藏是現成的，本來具足的。就像礦藏，已經完完整整地在那裡，我們只要發現它、開啟它即可。如果還要通過修行逐漸形成，就不可能頓悟了。

關於頓悟法門的見地和修行，《六祖壇經》中有詳細記載。經中，把眾生和諸佛的分歧歸納為一念之間，迷了就是眾生，悟了就是佛。這種直截了當的法門，特別契合國人好簡的習慣。所以到六祖之後，禪宗在中國枝繁葉茂，遍地開花。但我們要知道，越是快捷的方法，對根機的要求越高。如果根機不夠的話，好簡會流於膚淺，直接會流於粗陋，心地法門會流於口頭玄談。即使學人根機尚可，如果沒有明眼師長指點，這個成就諸多大德的「向上一著」，也是很難用得上的。結果是，大家都喜歡禪宗，推崇禪宗，實際又沒能力修起來。雖然修不起來，但也不想回頭從基礎開始，次第前行，最後就變得高不成低不就。可以說，這也是漢傳佛教走向衰落的原因之一。所以我們必須重視基礎和次第，這樣的話，哪怕現在是鈍根，只要方法正確，假以時日，也能越磨越利。因為根機是緣起的，將隨著我們的努力發生變化。

我們現在建立了一套三級修學模式，目的就是幫助大家一步步地走向解脫。有了次第和正確方法，解脫並沒有我們以為的那麼難，那麼遙不可及。同時，解脫也不是死後的事。解決一個問題，就能從這個問題帶來的困擾中解脫出來，感受解脫帶來的喜悅。

文/濟群法師 走進佛陀 認識佛法系列