洞見和真相2——大虛法師講述

洞見和真相2——大虛法師講述 2009-06-23 08:47閱讀： 無量壽的秘密那麼現在我們回到經題，呵呵，終於講到經題了，回到經題：《佛說觀無量壽佛經》。這個「無量壽佛」其實是個簡稱，全稱是「無量光壽佛」，他就是我們經常念叨的阿彌陀佛啊，我們的至心皈依處！這個「阿彌陀」是梵語的發音，韓國人的念法跟我們好像不太一樣，他們是念阿彌「達」佛，好像是這樣子，發這個音。阿彌陀佛簡單翻譯成中文的話，就是「無量光壽佛」的意思，除了無量光和無量壽之外，其實他還有無量智慧、無量福德、無量慈悲、無量神通、無量德能、無量變化、無量創造、無量圓滿......等等等等，有這麼多含義。這個名稱裡邊有無量的含義，我們根本說不完，僅僅是「光明」一項，阿彌陀佛就有十二種說法，《無量壽經》上講的，什麼無礙光、無邊光、清凈光、歡喜光、智慧光、不斷光、超日月光等等，所以阿彌陀佛又被尊稱為「十二光如來」。由於佛陀的名號里含藏有這麼多意義，所以很多時候乾脆就不翻了，就算要翻，也只能像《無量壽經》和《觀經》那樣，選一個最扼要、最點題的名字來翻。很巧呵，兩部經典的譯經大師，都不約而同的選擇了「無量壽」這個名號，釋迦牟尼佛在經文里也交代過，最好要用這個做經題。那麼問題來啦，他們為什麼不選擇「無量光」這個名字，而偏偏要選擇「無量壽」來做經題呢？我認為，這裡面其實隱藏了一個很深的用意。有很多人都說，「無量壽」，顧名思義嘛，無量壽命，壽命無量，說明這尊佛陀擁有無限的壽命，他可以活得很長很長，活得時間很久很久；往生到他那個凈土的人呢，個個都能和他一樣，活得很長很長，活得時間很久很久，一直活到你成佛，你都不用再輪迴了，是不是這樣理解的啊，很多人？這種理解、這種說法的確很誘人，對比我們娑婆世界的眾生，對比我們那百八十年的壽命，乃至對比天道最長的壽命——無色界非想非非想天的八萬大劫，極樂凈土的壽命那都是太長太長了，那是真正的「萬歲萬歲萬萬歲」！無量的「萬歲萬歲萬萬歲」！但問題是，這種說法正確嗎？很多人對「無量壽」都是這麼理解、這麼想的，你們可能也不例外吧？這個倒也不能怪你們，因為你們已經習慣了站在時間的框架內、站在時間的架構內來思考問題，你們已經習慣了這樣去思考問題。以為這個無量壽就是壽命無量，以為永遠活下去就是永恆，是不是這樣？實際上這是一種外道的見解，這是一種錯解！這就是典型的「依文解義，三世佛冤」了！有很多外道修行者

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 ，他們執著肉體和精神的生命形態，以為這個就是「我」，所以他們想方設法、千方百計地想要延長這個色身的壽命。他們認為有生不一定必有死，生死並不是天經地義的，這個人只要能一直活著，不老不死，還能隨心所欲，飛天遁地，變化萬千，那應該就是解脫了。這是他們所能想像的生命最高境界，這個想法可能和很多人很相像，可能和你們很像，以為長生不死就是「無量壽」。所以這些修行者，奮起鑽研，「別求生理」，這是《楞嚴經》裡面的話，努力在身心上探索，刻意追求肉體長生。他們指望通過某種方法，把這個無常的身心複合體修鍊得「與天同壽」，乃至說破碎虛空，羽化登仙，這些詞大家都很熟悉了。他們以為這個就是得道，他們以為這樣就能超出生死了，從此就可以逍遙自在，不再受這個宇宙定律的支配。還別說，歷史上還真有不少人，真有不少修行者，由於他們的努力，他們發現了這個身心的很多很多奧秘，他們成功的延長了很大的壽命、很長的壽命。按照佛陀的講法，這一類的修行者修得好的話，活個千把萬年那是不成問題的，《楞嚴經》上面講的。關於他們的傳說記載，古時候似乎特別多，那些什麼神仙方士，對吧？現在就比較少見了。這裡我有一個問題，我的問題是，這一類修行者的想法和精神雖然很可嘉，精神可嘉，但是，他們花畢生精力所追逐的，那種長生不死的生命狀態真的就是解脫嗎？嗯？長生不死就是究竟解脫嗎？而且，在物質宇宙，在我們這個宇宙，真的有長生不死這回事嗎？物質宇宙尚且有毀滅的一天，對不對？這個渺小的肉體你就算再長生，又能長生到哪裡去？其實說到底啊，這類修行者思考問題的出發點，他們思考問題的出發點，仍然是站在一種身心小我的角度，仍然是出於對自我形相的認同，換句話說，他們在根子上，仍然有我執我相我見，仍然有人我眾生的分別心。有分別心就一定會有種種顛倒妄想啊，就一定會有種種貪嗔煩惱，這是肯定的，這代表他們仍然活在一種二元對立的幻相里，所以這怎麼可能會是解脫呢？這種活在二元幻相里的人，他的身心不可避免地，聽清楚，他的身心不可避免地，肯定會受制於時空的虛擬模式——我用的詞夠現代了吧——肯定會受制於時空的虛擬模式，所以他們怎麼可能得到解脫呢？這幾個出發點一錯啊，那後面的修行基本上就不用問了，那當然就全錯了。這一類修行者，他們不知道用這個無常生滅的妄心，是不可能永遠堅固這個無常生滅的肉體的，而且，在無常虛妄的時空里，根本就沒有他們想像中的那種永恆，所以，他們的種種努力，種種追逐，到頭來，註定了只能是「竹籃打水一場空」！很可惜！大家不要以為我是在批斥外道，說他們不好呵，我不是這個意思，我只是說，這一類修行者的想法和做法，並不能真正地趨入無限的解脫境界，他們只是在堅固我執。他們想方設法拚命堅固的，其實是一個根本不可能堅固，也沒有必要去堅固的幻法，所謂「如夢幻泡影，如露亦如電」，這個怎麼可能堅固呢？對不對？不過大家不要因此看不起外道，這個外道的修行者並不是什麼壞人，外道不是邪道，更不是魔道，他們只是這個知見不太對頭。很多外道的宗教也很提倡行善積德啊，有些外道知見的修行者，他們的德行修養、精神境界，甚至比我們很多自詡為佛教徒的人都要高。再說了，所謂的這個外道內道，並不是以三皈依為劃分標準的，別說三皈依了，就算你已經受了三壇大戒，受了菩薩戒，如果說你們的內心深處知見不正，如果你的欲求想法正好是我們上面說的那種，呵呵，那麼不好意思，你也是個外道！你和他們一樣，你們追逐的，都是自我成就之道，是自我，而不是無我涅槃的正覺之道。所以，大家要好好反省檢查一下自己，不要搞錯走偏了。那麼，什麼才是真正的無量壽呢？簡而言之——簡單說，我們只能簡單說，點到為止——我們一切眾生的那個「妙明真心」，那個真如本性，圓滿覺性，那才是真正的無量壽！十方諸佛，包括我們的阿彌陀佛，他們證入的全是這個！諸佛證入都是同一個真如本性，明白嗎？要證入這個真如本性、涅槃妙心，嚴格來講，靠的不是在身心上用功，但也不離身心，禪宗祖師講，「不依身，不依心，不依也不依」，真正要在心地上用功是這樣的。希望大家了解，我們佛道修行者所追求的，並不是身心自我的成就，恰恰相反，佛道修行者最想做的，就是把這個狹隘分裂的身心小我，丟到陰溝里去！如果我們想要發現佛性，想要發現真如本性，那就必須把這個孤立的自我、假我徹底放下——自我必須死去，否則你們永遠也不會發現那個無量光壽的「真我」，這個是很重要的修行要點。講到這個真我，「常樂我凈」的真我，大家最好不要去想像它，你們不要去想像它，不要去想像它的樣子，因為你無論怎麼想像都不是，都不對的。你站在自我的角度去想像它，你所能想像到的其實還是自我，你充其量可以把它想像成一個無限大的「大我」，但這個「大我」還是自我啊，對不對？那不過是一個比較大的自我罷了，這並不是佛陀給我們講的法身「真我」，所以大家最好不要自己胡思亂想，我們要按照佛陀的教導來。講到這裡，突然想起一句話，這句話是十二世紀德國的一位神秘主義大師愛克哈特說的，愛克哈特，老外的名字，他說：「人類最大的力量，就是不去使用他的力量。」有意思嗎？聽得懂嗎？我們人類最大的力量，就是不去使用他的力量！這個見地很了不起！這實際上是禪宗的一種修法，「狂心頓歇」！當你的心停止，你這個妄心停止，當你停止所有的追逐，停止所有的分別，停止所有的妄想，當你不去使用這股造作的、妄造的力量，你一旦真正停止，那會怎麼樣？那就會像波浪回歸大海一樣，你的自我幻相會自然消失，你會重新成為你無法想像的無限，成為大海！成為大海之後，沒完哦，這個時候你再重新起用，不管幹嘛都好，那就是佛菩薩的無邊妙用、無量妙用了。這個時侯才是妙用，不是妄用，不是亂用。不過可惜的是，這個修法對修行者的根器要求實在太高了，它需要的是一種頓悟，否則你沒辦法契入那種大死大活的境界。所以，對我們一般人來講，這個修法並不合適，因為我們妄想造作的這顆心，我們這個習慣，我們向外追逐的這顆心根本沒辦法停止，那怎麼辦？我們停止不了怎麼辦？你一天到晚打妄想，停止不了怎麼辦？沒怎麼辦，既然停止不了，那就不要停！我們妄想執著的這股力量，力量本身是沒有對錯的，明白嗎？它本身並沒有錯，它的本質其實是一種創造力，只不過被我們用在了錯誤的地方，我們把它變成了造惡的破壞力，我們因此把世界、把生命搞得一團糟，你們敢不承認？所以佛陀告訴我們，這個力量你只要善用就對了，停不下來沒關係，你只要善用，那就對了。善用的原則是無執和慈悲，只有無所執著、充滿慈悲的心靈才能真正發揮出生命的創造力。這個時候我們的前五識：眼耳鼻舌身，就會轉變成可以成就眾生、成就凈土的「成所做智」，第六意識會轉變成「能善分別」、如理思維的「妙觀察智」，第七識會轉變為同體大悲、了無分別的平等性智，第八識呢，則會轉變為清凈圓明、圓照一切的「大圓鏡智」，這個時候，無垠無限的整個法界都會轉變為幻垢消除、真如不二的「法界體性智」，聽得懂嗎？妄識轉為智慧，分別識轉為無分別智，大機大用徹底現前，這才是真正的善用，佛菩薩的善用。那麼，至於具體的善用方法，那就有很多了，像什麼修福修慧、六度萬行、三十七菩提道品等等，我們講《維摩詰經》的時候都講過的，方法很多，數不過來，但是其中有一種方法對我們來說應該是最好的，因為那是最適合我們這些業障鬼子的，所以它是最好的——那就是念佛！最適合的，就是最好的！明白嗎？像本經講的念佛，不管是觀想念佛、觀像念佛，還是持名念佛都好，這些都是佛陀給我們介紹的最頂尖的善用心力的方法。佛陀的設計是很巧妙的，這個道理說白了其實也很簡單，那就是，與其讓眾生稀里糊塗地亂用這股力量來打妄想，倒不如把它就地一轉，用它來念佛、想佛、想凈土，這樣一來，眾生的這個心自然就能和佛心佛力相呼應、相對接了，這才是契入真如實相的正確方法、最佳方法，了解嗎？所以，相信的，有信心的，你只要老老實實地按照佛陀的教導去做就對了，這樣遲早有一天，隨著這個心境的專一和拓展，隨著你自己修行的心境的專一和拓展，特別是隨著凈土現前，那時你就會恍然大悟，哦，原來心的真相是這樣的，這時自我破除，幻相破除，你也就得到解脫了。所以這部《觀經》給我們講的，其實是一種很巧妙地「直接轉換」的方法，轉換原理就是「心佛不二」的「是心作佛，是心是佛」。這是只有佛陀的慧眼才能看透的真相，也只有佛陀才能給我們開示這樣的修法，我們前面之所以講《觀經》是大乘頓教的圓頓法門，它圓頓就圓頓在這裡。那麼，講到這裡就讓我想起了另外一個問題。長期以來，大家都應該聽說過的，在我們佛教界一直有一種很流行的說法，大家都人云亦云地認為，佛陀教給我們的修行方法大概可以分為那麼三大類，那就是自力修法，第一個，第二個是他力修法，第三個是自他二力相結合的修法，對不對？自力修法、他力修法，以及自他二力相結合的修法。我們的這個持名念佛法門，就被定義為他力修法，全仗佛力嘛，他力修法；這個觀想觀像的念佛法門，還有禪宗啊，這些修法則被定義為比較純粹的自力修法，要靠自力突破，自力的修法；那麼密宗的上師本尊呢，這種則是比較明顯的自他二力相結合的修法，大家是不是這樣認為的？對吧，一般都是這樣講的。但實際上，這種區分，這種分類定義，我認為並不太準確呵，不太準確，這種劃分方法存在著很大的誤區，容易誤導修行者。因為佛陀教導的所有修行方法，嚴格來講，並不存在什麼自力和他力的分別概念，佛陀在經典里似乎從來沒有這樣說過。這種「自力」的提法，很容易讓修行者產生一種「我要靠自己的修行力量得到解脫」，「我要用功」、「我要努力」、「我要怎樣怎樣」，很容易產生這樣的想法，抱著這種念頭去修行的人，搞不好修了半天，其實只是在強化我執，鞏固自我，這就很麻煩了。很多人之所以越修越執著，越修越古怪，就是因為這點上沒搞清楚，他一直在自我的牢籠里打轉轉、轉圈圈，這樣的修持想要得到無上解脫，想要得到究竟解脫啊，哼哼，恐怕難如登天！而「他力」的提法呢，這種提法也很有問題，因為這是一種二元分別的、自他相隔的提法——他力，不是我的。大家要明白一點，佛力並不是「他力」哦，佛陀從來沒有這樣說過，佛力並不是外在於我們的一股其他的力量，這點千萬不要搞錯了！佛力是來自於真實而覺醒的妙明真心，它是徹底的、覺悟的「道」的力量，圓滿廣大，含攝一切，同時又超越一切，這個力量是「遍入一切眾生心想中」的，這句話是我們這部《觀經》裡面的一句話，很點題的一句話，遍入一切眾生心想，所以它怎麼可能會是「他力」呢？對不對？我們眾生所以為的「自力」，我們平常所以為的自力，自我的力量，這個才是「他力」呢，因為那根本不是我們真正的力量，那只是無明幻構的業力，是因緣所起的，會變化的，會消失，那個不是「自力」，明白嗎？比如說，你們在座的某某居士，上輩子是個很強壯有力的老爺們，或者你是一頭很兇猛的獅子、老虎，但是這一輩子你一轉生，咦？你卻變成了一個個子矮矮、愛哭鼻子的小女人，手無縛雞之力，跟老公打架也打不贏，那麼你上輩子的那個自力在哪裡呢？你這輩子是女人，但下輩子你一不留神變成東方不敗，那個自力又在哪裡呢？所以，要說自力啊，佛力才是真正的自力！那是所有眾生真正的自力！念佛為什麼容易往生啊？其中一個根本道理就在這裡，自性如來對自性眾生的救度，那當然是很簡單的一件事啦，對不對？因此，大家以前聽到的那些關於自力和他力的說法，那只是祖師大德的方便說，不是真實說，希望大家了解。佛陀教導給我們的所有的修行方法，其中普遍強調、最強調的，第一步就是破除我執和我相。可以說，佛教的修行方法，全部都是為了破除自我和自力而特別設計的，毫無例外，你們仔細想想看是不是這樣？我們所謂的自我和自力，還有我們的個性其實都是幻相來的，無常的幻相，生命的幻相，所以無論是大乘還是小乘，無論是禪宗還是凈土，無論是修福還是修慧，無論哪個修法，你們可以隨便去找一個來看看，你看看它們的最終目的，是不是為了引導你破除我執，破除自力的？所以佛法里哪有什麼自力修法和他力修法的分別呢？這種分別，這種說法，我認為是不符合佛意，不準確的。倒是在「破除自我和自力」的統一大前提下，我們可以把佛陀的教導大致歸納為三大類。哪三大類呢？這個破除自我是可以肯定的，但是具體怎麼破除那就很有講究了，那必須要針對眾生的根器來，這樣一來就有了千差萬別的各種修行方法，大致可以歸納為三大類：第一是正觀無我，智慧洞察之道：以禪宗和天台止觀、小乘的各類禪觀和三十七菩提道品為代表；第二是一心皈命，信願臣服之道：以持名念佛法門為代表；第三是心佛不二、無限創造之道：以各種觀想和觀像法門為代表，我們這部《觀經》裡面講的大致就是屬於這一類。這些法門似乎都可以統攝在大乘佛法的六度萬行里，當然，我這個分法可能有點粗糙，不太準確，應該還有其它更好的分類方法，但是不管怎樣，這些法門統統都是為了破除自我和自力的迷執而特別設立的，這點應當可以肯定。那麼我想告訴大家的是，修行者一旦通過這些方法突破自我，突破幻相，那麼他就會有一種很直接的體驗，這個時候他會直接體驗到個體「靈魂」的死亡，自我的死亡，以及生命本質、真實本質的蘇醒，真相開始顯現。在禪宗里，這種體驗被稱之為「明心見性」，在我們凈土宗呢，這種體驗則被稱為「花開見佛」，這兩者的意思其實都是一樣的，都是指修行者直接「看到」了自己的真如本性，直接「看到」了自己就是佛！這種經驗往往是非常戲劇化的，但也有可能非常簡單，對這個有一個比較直白的說法就是，你啊，就像突然從夢中驚醒過來一樣，你會發現你自己的生命，其實並不是這個身體，不是這個渺小的身體，而是你所看到和沒有看到的一切，超越所有想像和覺知的一切！你，以及這個宇宙，以及萬事萬物，真的就是一體的，真的就是「心佛眾生，三無差別」。你並不是變成和佛、和眾生是一體的，明白嗎？而是你本來就是那個狀態，你本來就在那個狀態，只不過從前你一直沒有發覺罷了。那麼，伴隨著這份經驗，這份發現，隨之而來的是一種非常明晰的體悟——你的小我、自我真的死了！你真的死了！聽起來很恐怖，這個詞，實際上這是好事。禪宗祖師把這種狀態稱之為「大死」，沒有自我的「大死」，就不會有無我的「大活」，「大死一番才有大活」，了解嗎？這時的修行者，他所體驗到的，才是真正的永恆，才是真正的無量壽。不過需要說明一點，這個永恆，這個無量壽，昨天我們也講過了，並不是時間的永續，並不是說你可以活得很長、活得無限長，這實際上是一種很恐怖的概念，俗稱的「老不死」啊，指的就是這個。真正的永恆，聽清楚，真正的永恆，其實並不是時間的無限延長，而是時間的消失！完全的消失！明白嗎？在那個沒有時間感的永恆的當下，那個才是真正的無量壽。所以，佛陀講的無量壽，並不是一般人所以為的，是一種可以在時間的長流中持續不斷、永恆存在的生命狀態，不是這麼回事。無量壽是指活在當下，活在沒有時間感的當下，這個當下是超越歷史、演變和一切時空的。這個無量壽的法身「真我」，是當下最純粹、最渾然圓滿的無限存在，難以形容，不可思議！對它來講，時間是不存在的，或者說，所有的時間都是一個時間，過去、現在和未來是同時存在的，這是最不符合邏輯、最讓人難以理解的地方，但這個就是真相，沒有辦法！其實《華嚴經》裡面，很多大乘了義經典裡面，都談到過或隱隱約約暗示過這方面的道理。像《華嚴經》裡面就說得很清楚啊，佛陀說，十方三世，聽清楚，十方三世是「同時炳現」、「一時俱現」的，在諸佛的境界里，一剎那即能含攝無窮的時間，無窮的時間普能含攝於一剎那。乃至光光互照，大小互容，諸佛的一毛孔中就含藏了整個法界，無限法界中又含藏了不可計數的世界諸佛，這些世界的諸佛毛孔中同樣也含藏了整個法界，這個法界里的每一個世界又都返回容攝了十方諸佛，這樣不斷不斷地交互容攝，最終展現在我們面前的，是一個盡顯無盡緣起的不可思議華嚴境界。而這個就是諸佛的境界，也是阿彌陀佛無量光壽的極樂境界，聽得懂嗎？聽不懂沒關係，先種個種子。我們一旦能夠往生凈土，往生到這個境界，那這些我們現在還搞不清楚、想不明白的東西，這個境界，這個道理，到時候你們就可以自己親身體會到了。到時候記得給我來封感謝信，給師父來封感謝信。（眾笑）所以，大家平時完全沒必要想太多，想不明白就不要想，與其浪費時間想那麼多，倒不如多多念佛，好好念佛，這才是最實際、最聰明的，對不對？要懂得依仗這句佛號所蘊涵的無上佛力的加持，儘快把自我和自力的妄心打掉，把幻相打掉，把懷疑打掉，這樣你們往生就不會有任何問題了。新嘗試 真打假好，下面我們回到經文，經題解釋完畢，我們回到經文。我們來看本經的翻譯，翻譯本經的是劉宋時候的畺良耶舍大師。這個劉宋是南北朝時期，宋、齊、梁、陳的那個「宋」。這個「宋」是由東晉的大將，東晉時候有一個大將叫劉裕的，他把東晉皇帝廢掉後自己創立了這麼一個國家——「宋」，一個小國家，不是後來趙匡胤的那個大宋。那麼歷史上，關於畺良耶舍大師的記載並不太多，我們只知道他是印度西域那邊過來的，而且，他像唐玄奘一樣，是一位精通經律論三藏的大法師。畺良耶舍大師大概是在劉宋元嘉年間，應皇帝的恭請，在揚州、現在的揚州翻譯的這部經典。雖然說大師並沒有像其他人那樣留下很多故事供我們緬懷，但是就憑大師翻譯的這部經典，就憑這部文辭優美的經典，已足以讓我們在千百載之下，向大師表示深深地感恩和頂禮了，所以等一會兒下課之後，大家要向大師、向大師給我們翻譯的這個無上大智慧好好頂個禮，不要忘了。那麼，下面我們就正式進入本經的正文。一開始是序，從「如是我聞」開始，一直到「教我觀於清凈業處」，這一大段都是本經的序分。大家可能已經發現了，我講經的時候，不太喜歡按照嚴格的程序來，因為那套程序是天台宗的祖師制訂的，像什麼五重玄義，釋名、辯體、明宗、論用、判教等等，一溜，歷來講經的法師基本上都是按照這個程序來的，像上回仁修法師給你們講《阿彌陀經》，就是按照這個程序來的。這種講法很嚴謹、很細膩，有它很明顯的優點，但同時，有時候卻顯得有點兒「模式化」。法師如果說死板板地，你死板板地按照這個程序照本宣科的話，那麼搞不好啊，你就會把好好的佛經，把本來很活潑靈動、很有趣味的這個真理給講「死」了。這樣的講經我看過很多，真理一旦被組織，佛法一旦變成模式，那麼聽的人往往就會覺得很枯燥了，是不是這樣？尤其在這個時代，尤其是對你們，諸位菩薩，你們是已經習慣了快餐文化、習慣了輕鬆閱讀的現代菩薩，如果法師還是一成不變，還是按照那種嚴格的、古老的模式來講的話，那麼這種講法的吸引力和成效到底有多大呢？能聽得進去的人又有多少呢？這兩個問題恐怕是要打個大大問號的。當然了，這只是我個人的一點淺見，不見得正確，但是因為我有這樣的想法啊，所以師父才開始嘗試著，用一種更自然、更生動的方式，來給大家詮釋佛經，詮釋佛法。我希望能讓大家都了解一點，在佛法裡面除了真和智，除了善和愛之外，還有一種有如行雲流水般的、生動的美，甚至，還有一種能讓人開懷大笑的樂！明白嗎？所以，諸位菩薩，特別是某些菩薩，請你們來聽經的時候，你們只要把注意力集中在法上就好，其它與解脫無關的東西，我認為你們就沒必要留意太多了，希望你們能體諒師父的用心。那麼這次講經，我會盡量只講主題，只講要點，我會把佛法的要點，把跟修行、跟生死有關的觀點、要點提出來，直探驪珠，其它不太重要的旁枝末節我們輕輕帶過就好，我不會啰里啰嗦講太多，這點事先說明。那麼，下面請大家看經文。「如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。」「如是我聞」，這是我們大家都很熟悉的開場白了，一般來講，這句話它代表的是阿難尊者的人格保證，因為這些經典基本上都是他回憶、口述的嘛，對不對？所以呢，「如是我聞」這句話，代表的是阿難尊者的人格保證，我們可以從這個角度來理解。他保證下面的經文內容都是他親身經歷、親耳聽到的，至少，是得到了佛陀的印證和印可的。這個有點兒像我們現在的質量檢查一樣，蓋章，「如是我聞」一蓋，產品的質量和品牌的信譽度就得到保證了。不過很可惜，有一點可惜又討厭的是，在我們這個娑婆世界，五濁惡世，很多事情都是這樣的，越是質量好信譽高的東西，大家就越愛去仿冒。尤其是像佛經這麼有影響力，這麼有號召力，這麼多人崇拜，咦？但偏偏沒有知識產權保護的文化產品，那假冒偽劣的就更多了。在佛教歷史上曾經出現過很多偽經，偽造的經典，像什麼《佛說天地八陽神咒經》，有的居士可能都看過，還有什麼《血盆經》、《地母經》等等，這些偽經歷史上不知道迷惑了多少人，它們也是用「如是我聞」開頭的。不過幸好有一點，假冒佛經，就像所有的偽劣產品一樣，不管外包裝再怎麼相似，那裡面的產品質量也相似不了。佛經的文字你可以仿冒，但佛經的義理，尤其是了義佛經的義理，那都是相通的，那是佛說的究竟的東西，那種高深的生命境界，那種文字般若，邪門歪道根本沒辦法模仿得了。所以，大家如果以後萬一碰到那種文字粗鄙，連話都說不清楚的經典，那就要小心了；還有，那種你從來沒看過的、來歷不明的經典，那也要小心，特別是一些所謂的秘密法本，後人的論著，有時候，越是吹得厲害的越要小心。不要輕易相信那個向你推薦的人，因為搞不好他也是個糊塗蛋！在這種事情上我們要絕對地依法不依人，要以公認的、歷代祖師大德都認可的那種了義經典，來作為選擇和判斷的標準，符合的我們就學，不符合的我們就放到一邊，這樣子就算你今生不能成就——當然這是不可能的事，除非你自己不好好依教奉行——這樣就算你今生不能成就，那至少也不會走偏了，不會走偏，不會出錯，不會被誤導到地獄裡去！這點很重要，這種理智很重要！這是最根本的見地和原則，牢記這點你就不會被騙了，任何人都騙不了你！很多聰明人啊，我見過的，很多有福報的聰明人之所以最後會誤入歧途，求升反墮，淪為魔子魔孫，他們之所以會這樣，就是因為在這點上沒有把握好。那麼，師父下面給大家推薦幾部可以作為參照物的經典，我給你們推薦幾部經典，大家最好能把它們的名字都記住了，得空最好都看看。這幾部經典都是經過歷史檢驗的，屬於那種絕對沒有問題的經典，所以它們可以說是照妖鏡，任何邪說魔說，你只要拿它們來一照、一對比，那就清清楚楚，無所遁形了。這些經典，我們的凈土五經算是一份，其它如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《金剛經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、《心經》、《涅槃經》、《大寶積經》等等，類似的經典還有很多，但是有這十部經典，再加上凈土的五部，我們能把握這些就已經足夠了，對很多居士來說已經足夠了。希望大家明白一點，凡是跟這十五部經典中任何一部說的法理義理相違背的經論，那很可能就是有問題的，建議大家對這種經論最好敬而遠之，明白嗎？不要隨便地依止修學，因為這樣做比較保險，比較妥當。希望大家以後，能把心眼擦亮一點，要有擇法眼，不要再被那些似是而非的、亂七八糟的偽經偽論給忽悠了。往下，「一時」，我們來看看「一時」的道理。「一時」往淺了說，是指本經故事發生的那個時間，往深了說，「一時」是指時間的奧秘，這個道理我們在講《維摩詰經》的時候講過的，那個「如是我聞，一時佛在」的故事，還記得嗎？像我們前面講的無量壽的道理，其實也就是「一時」的道理，不過這個道理不那麼好講就是了，語言很難解釋清楚，因為那個境界，或者說那個「地方」，不是靠語言和思維能達到的。除非你真正悟道了，要不就是你曾經對「道」有過一瞥，至少至少，你也要是一個解悟的、大開圓解的人，否則你永遠也不可能、也不會知道「一時」到底是什麼意思。修行者通過修行，這個時間的幻相一旦突破，修行者一旦回歸「一時」的狀態，那個無量光壽的光明覺性就會自然顯發，所以這種證悟是很殊勝的。在我們這個物質宇宙，二元時空，時間感可以說是眾生最大的束縛，這是最大的束縛之一，而渴望永恆、渴望突破時間限制的那種欲求，則是我們人類最大的無明之一，聽得清楚嗎？我們每個人都很害怕生命的中斷，害怕死亡，每個人都想無量壽，但每個人都找不到正確的方法。這個方法，不謙虛地說，只有在佛法里才有，在本經就有。不然你們以為，佛陀為什麼會把「無量壽」這三個字，特別提出來作為經題啊？這裡面其實是有很深用意的，大家要留意。那麼，本經故事開始的時候，這個時侯，佛陀大概已經有七十多歲了，老人家已經開始步入這個肉體生命的晚年。這一年，佛陀正在王舍城東北面的耆闍崛山中安居、度夏。王舍城是當時位於中印度的摩揭陀國的首都，一個大城市。而耆闍崛山翻譯成中文的話，大家就會覺得很熟悉了，因為耆闍崛山就是靈鷲山啊，簡稱靈山。這座山的形狀有點像鷲鳥的頭，你們看動物世界，就應該知道鷲鳥長什麼樣了，那個頭，所以它有時候又叫做鷲頭山。這是非常有名的一個佛教聖地，佛陀當年經常在這個地方給眾生講經說法，有很多經典，像《法華經》、《大般若經》、《金光明經》，還有《無量壽經》都是在這個地方說的，都是在靈鷲山說的。傳說中的「拈花一笑」，禪宗的那個典故，「拈花一笑」，那個也是在這個地方發生的。根據台灣道源長老的說法，他有一年去印度朝聖，到印度朝聖，他曾特意去了一趟靈鷲山，去朝拜，他發現靈鷲山早就大變樣了，現在的靈鷲山已經不再是佛經上記載的那個樣子。比如佛陀當年講《法華經》的那個地方，道源長老說，那裡不但草木凋零，而且很早以前，那個地方本來是有一個陡崖的，有個懸崖，但是很早以前，那個懸崖就已經變成了平地，這種滄海桑田的變化讓老和尚很感慨，所謂「曹溪路遠，鷲嶺雲深，此處故人音杳」，所以老人家很是唏噓了一番。但是，在本經開始的那一年，靈鷲山還是很美的，原來的靈鷲山還是很美的，因為有佛陀在啊！很奇怪呵，很奇怪，只要有佛陀在的地方，似乎連空氣都會變得純凈莊嚴許多，那顆偉大的心靈，他的光芒所到之處，無論到哪裡，哪裡即成凈土！當時一直跟隨在佛陀身邊的大比丘僧，出家人，一共有一千二百五十人左右，他們大都是跟隨了佛陀很多年的耆宿長老，都是有大成就的老修行。同時，經常來聽法的，隱形或不隱形的菩薩一共有三萬二千之多，這個數字和《維摩詰經》一樣。這麼多菩薩，他們公認、公推的代表人物只有一位，那就是文殊師利法王子，也就是文殊菩薩。因為他的智慧和德行，也因為他證入的那個不可思議的解脫境界，所以他很順理成章地成為了菩薩們的首座、上首。這裡注意，文殊菩薩的出場，暗示了本經的一個要點，那就是本經的修法內容，本經的內容，非大智慧者莫能理解，你沒有足夠的智慧是不可能信解的。對本經，對十六觀法門，沒有很大的善根因緣，沒有相應的福德智慧，一般人根本就不可能相信它！他們只會把這本經典當做誇張的神話，翻翻看看，看不懂，就丟掉了。所以對本經，如果你連基本的智慧判斷，連基本的信心都沒有，那往後的修持就不用說了，那是不可能修得好的。因此，本經和所有的大乘經典一樣，那都是需要大智慧來領悟的，要以「智為先導」，明白嗎？這點提請大家注意。

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