7-道德真經疏義卷之五

道德真經疏義卷之五　　太學生江溦疏　　大道廢章第十八　　大道廢，有仁義；　　徽宗注曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂仁與義為定名，道與德為虛位。老君之小仁義，其所見者小也。莊子所謂蔽蒙之民。　　疏義曰：道之大全，冥於渾淪之中，德分於道，判為剛柔之用。蓋道不可致，故道失而德。德不可至，故德失而仁。仁可為也，為之則近乎義，故仁失而義，所以去道為愈遠。即其本而論之，則道一而已，楊子所謂合則渾、離則散者，此也。韓愈不原聖人道德之意，乃以臆見曲說，謂仁與義為定名，道與德為虛位。以老君小弁義為所見者小，殊不知七義不外道德，道德不廢，安取七義？探本言之，雖曰攘棄仁義，而仁義已行於道德之問矣。是其心豈真以仁義為不足以治天下哉？其小仁義，乃所以尊仁義也，正莊周所謂蔽蒙之民也。後世之士蔽於俗學，無高明之見，聞老氏之道術，遂至於狂而不信，而卑污蹇淺。末世窮年，不免為陋儒愈有以發之也。　　智慧出，有大偽，　　徽宗注曰：民知力竭，則以偽繼之。疏義曰：至德之世，民居不知所為，行不知所之，適性而足，安分而止，功利機巧必忘，夫人之心何所用其智力哉？迨其欲慮一萌，物誘於外，智不足則困，力不足則怠，失其常然，而汨於人為，所謂民智力竭而以偽繼之也。聖人在宥天下，欲斯民之復其性，亦不以智治國而已。故列子曰：聖人恃道化，而不恃智巧。　　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。　　徽宗注曰：名生於不足故也。莊子曰：孝子不談其親，忠臣不諂其君。臣子之盛也。　　疏義曰：名者，實之賓。苟有其實，名必從之，然名常生於不足。夫君子之成名，莫大乎忠孝，事其親者，不擇地而安之，斯為孝。苟以親之所言而然，所行而善，以謏其親，非所謂孝。事其君者，不擇事而安之，斯為忠。苟以君之所言而然，所行而善，以諂其君，非所謂忠。惟不謏其親，不諂其君，則忠孝之心無餘蘊矣，此臣子之盛也。　　絕聖棄智章第十九　　絕聖棄智，民利百倍；　　徽宗注曰：道與之性，一而不雜，離道為德，是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰鷙卓驚之行。驚愚而明污，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。　　疏義曰：無受之初，性與道冥。有受之後，性與道違。惟與道冥，故無．差殊，所謂道與之性，一而不雜者是也。惟與道違，故有分際，所謂離道為德，是名聖智者此也。原性之始，妙本渾全，聖智下愚，初無殊品。離道者外立其德，失真沈偽，迷而不復，因愚顯智，遂有聖名。聖智立，則不能因性之自然，而天下始有喬詁卓鷙之行。喬則為亢，詁則窮深，卓則難及，驚則不群，皆非平易中正之行也。於是飾智驚愚，修身明污，譽堯而非桀，曾不知兩忘而化其道，則聖智之利天下也少，而害天下也多，正與莊周言悅聖耶是相於菊，悅智耶是相於疵之意同矣。惟知絕而棄之，與道同體，則因性自然，舉天下於無為之治。無為也，而後安其性命之情。蓋民復素樸，安其性命，則與一世而得澹漠，其利可勝計耶？信所謂其利博矣。　　絕仁棄義，民復孝慈；　　徽宗注曰：孝慈，天性也。蹩躠為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？　　疏義曰：百行以孝為本，三寶以慈為先。孝慈之心生於固有之天性，非偽為也，非外鑠也。至於蹩躠為仁而行非自然，踶跂為義而強於用力，則是仁義易其性矣。絕仁棄義，民將性修反德，德至同於初，是謂反其性而復其初也。若然則大道之行，天下為公，不獨親其親，老吾老以及人之老，不獨子其子，幼吾幼以及人之幼，相愛而不知以為仁，端正而不知以為義，其於孝慈也，人皆有之，殆不知其所以然而然。　　絕巧棄利，盜賊無有。　　徽宗注曰：為機變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義。是皆穿寄之類也。　　疏義曰：不羞惡則無以知恥，不知恥則無以行義。人之為人，以行己有恥為貴，以見利思義為先，能明乎此，然後無為其所不為，無欲其所不欲，而歸於君子之途矣。彼其為機變之巧者，則純白不備，道所不載，是無所用恥也。彼其有歌利之心者，則依仁蹈利，讎偽假真，是不顧其義也。無所用恥，不顧其義，則為其所不為，欲其所不欲。蓋異於非其有而取之者幾希。所謂是皆穿寄之類也者，以此。　　此三者，以為文不足，故令有所屬。　　徽宗注曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而曰淪於私慾之習。老氏當周之末世，方將松其弊而使之反本，故攘棄弁義，絕滅禮學，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以七義聖智為不足以治天下哉？先王之道若循環，據文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡慾也。　　疏義曰：夫寒積而成暑，非一曰也。觀天時以驗人事，則先王以人道治天下，由簡以至備，所以至周而彌文。當是時，事為之制，曲為之防，鬱郁之文莫盛乎此。然文極則弊，息於滅質。文有餘於尚華，質不足於居實，天下舉失其素樸之真而凋於浮偽，曰淪於私慾之習而蔽於小智，可不因其弊而救之乎。老氏當周之末，方將松其弊而使之反本，意有在於斯也。故攘棄七義而復性於自然，絕滅禮學而相忘於道術，雖聖智亦在所擯而莫之尚。蓋欲天下輕末而重本，松其述故也。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉？夏尚忠，商尚質，周尚文，或因或革，或損或益，先王之道若循環也。然文之弊不可不救之以質，亦猶四時之序，夏反而為秋也。據文莫若質，故令有所屬也。下文所謂見素抱樸，少私寡慾，此有所屬也。　　見素，　　徽宗注曰：《語》曰：繪事後素。素未受色，見素則純粹而不雜。　　疏義曰：繪事以素為先，故《語》曰繪事後素。素未受色則白，立而采色，未彰素者，性之質也。謂之素，以其不染諸物而已。見素則明白洞達而一疵不睹，純白內備而機心不存，所謂純粹而不雜者也。與莊子言明白入素，與夫素也者，謂其無所與雜也同意。　　抱朴，　　徽宗注曰：經曰：朴散則為器。朴未嘗斲，抱朴則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。　　疏義曰：器用以朴為本，故經曰朴散則為器。朴未嘗斲，則體全而雕琢不加。朴者，性之真也。謂之朴以不雕，以人偽而已。抱朴則敦兮若朴而性真自全，無為復朴而虛靜恬淡，所謂靜一而不變者也，與莊子言純樸不殘之朴同意。然則素樸者，民之常性也。復性之常，則淡然無欲，自得其得，正莊子所謂同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得也。　　少私寡慾。　　徽宗注曰：自營為私，而養心莫善於寡慾。少私寡慾，則定乎內外之分，辨乎真偽之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。　　疏義曰：蔽於一己則失其大同，故自營為私。牽於利慾則汨其虛靜，故養心莫善於寡慾。私也欲也，皆外游是務而非內觀，皆人偽是滋而非性真。惟少私寡慾，然後能定乎內外之分而知所輕重，辨乎真偽之歸而明於本末，不遷其德而德全，不淫其性而性復，為無為，事無事，而聖智之名泯矣，有治天下者哉。　　絕學無憂章第二十　　絕學無憂。　　徽宗注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。　　疏義曰：理猶里也，可以數度，惟務學乃能探其頤。道猶路也，人所共由，惟絕學乃能極其至。學以窮理，學之始也，故經曰：為學日益。蓋方其務學以窮理，則思慮善否而求諸心，參稽治亂而通其度，是未能忘於思為之益也，能勿憂乎？孔子以學之不講為憂者，此也。學以致道，學之終也，故經曰：為道日損。及其見道而絕學，則墮肢體，黜聰明，離形去智而萬事銷亡，損之又損而未始有物。夫未始有物，以至於無為而無不為，則寂然不動，感而遂通，任其性命之情，樂以忘憂，無適而不樂焉，故無憂。孔子以飯疏食飲水、樂亦在其中者，此也。文子曰：心有不樂。無樂而不為而終之以可謂能體道矣。然則為道日損故能樂道於此，明矣。　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？　　徽宗注曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異。聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏，故也。　　疏義曰：以道冥物，則同異所以藏。以物分道，則同異所以立。自情言之，以唯為恭，以阿為慢，善在所好，惡在所惡，固不同也。即理觀之，唯阿之發同於一聲，善惡之混根於一性，孰為差別？小智自私，任情者也。任情而私，則各植一見，妄為區別，所謂離而為二者此也。達人大觀，任理者也。任理以觀，則總攝萬殊，同為至妙，所謂本實非異者此也。聖人冥心於道，不見一物，然於世人善惡不能有廢者，蓋不欲自異於世而已。是以出而經世，在宗廟朝廷，則便便以辨治為事；與下大夫言，則有侃侃之和；與上大夫言，則有誾誾之欽。所以稱情而為禮，為禮以辨異，故其不齊如此。若然則惡者遏之，善者揚之，以公天下之是非，以示天下之好惡，惟恐不至，則以人之所畏，不可不畏，俯而與人同也。　　人之所畏，不可不畏。　　徽宗注曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同息者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。　　疏義曰：偶而應之者，道也。道則何思何慮，鼓萬物而不與聖人同憂，所謂寂然不動也。匿而為之者，事也。事則有思有為，吉凶與民同息，所謂感而遂通天下之故也。體道者入而伴於天，故無憂；涉事者出而交於人，故有畏。人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。惟翼翼以盡其欽，業業以致其慎，然後能動必迪吉，而無悔吝之虞也。《易》曰：君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。是皆戒之至也。蓋恐懼修省，思息豫防之，若伯益之做戒無虞是也。畏天之威，以保天下，若高宗之嚴恭寅畏者是也。觀此則知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。　　荒兮其未央哉。　　徽宗注曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。　　疏義曰：六合之大，萬物之多，擾擾萬緒，日投其前，紛籍交錯，繁不勝應，則世故之萬變紛糾而不可治也。周旋如轉輪，反覆如引鋸，叢至杳來，無有端倪，則難終難測而未始有極也。彼亦一是非，此亦一是非，所謂善惡特未定也。世人善在所可，惡在所否，則是其所非，非其所是，雖有可否，皆出於彼是之域而已，烏知所謂恢詭譎怪、道通為一者乎？惟達者釋智，回光照之於天，則物之所謂彼者，果有定體耶？無定體，則物無非彼矣。物之所謂是者，果有定體耶？無定體，則物無非是矣。物無彼是，則知通為一，美惡善否，蓋將簡之而不得，又何議議然區別於其間哉？　　眾人熙熙，如享太牢，如春登台。　　徽宗注曰：凡物以陽熙，以陰凝。熙熙者，敷榮外見之象。眾人失性之靜，外游是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。　　疏義曰：陰陽者，氣之大也。物之孕氣，以陽而熙，陽融而亨故也，以陰而凝，陰止而靜故也。或熙或凝，唯其時物，則熙熙者，敷榮外見之象。眾人失性之靜，與物俱化，務外游不務內觀。如悅厚味以養口體，曾不知淡乎無味，非直太牢之享也。如睹高華以娛心志，曾不知見曉冥冥，非直春台之登也。耽樂之徒皆累於物，所以去道彌遠。使其妙觀一性，則萬法皆備，即動而靜，真樂自全，其於道也，夫何遠之有。　　我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。　　徽宗注曰：經曰：復歸於嬰兒。莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兄欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。　　疏義曰：人之有生，形體密化，其在嬰兒則性空無知，經所謂常德不離，而繼之以復歸於嬰兄者是也。孩提則親愛已兆，莊子所謂子生五月而能言，不至乎孩而始誰者是也。惟嬰兄之無知，故居不知所為，行不知所之，欲慮未萌而無所思，疏戚一視而無所擇。怕兮靜止，則氣和而不暴，性醇而未散。和順積中而華不兆於外，則因性自然，而不假人事之華藻，故若嬰兄之未孩。蓋怕者，心無所受也。心無所受，則淡然無物，抱一守真，與嬰兒之未孩奚擇？老氏垂世立教，蓋欲使民復歸於嬰兒，是以於專氣致柔則曰＃１能如嬰兒，於含德之厚則曰比於赤子，其立言雖殊，其欲性修反德，德至同於初，則一而已。　　乘乘兮，若元所歸。　　徽宗注曰：《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚於一偏，故若無所歸。　　疏義曰：萬物之變，膠擾不齊，唯變所適，無所系較，斯可以言乘乘。《易》曰：時乘六龍以御天。龍以時乘，蓋言乾道變化在乎趨時而已。惟趨時，則即彼之理，因而乘之，豈更駕哉。故乘乘則因持而無所件，任理而莫之違，順物自然而不倚於一偏，故若無所歸。與所謂萬物畢羅，莫足以歸同意。　　眾人皆有餘。　　徽宗注曰：或問眾人，曰：富貴生。食生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。　　疏義曰：聖人重其道而輕其祿，眾人輕其道而重其橡。聖人曰：於道行歟？眾人曰：於祿殖歟？楊雄欲救當時之弊，故設或人之問眾人，而曰富貴生也。蓋晉楚之富，富以利也，孰若保其至當？趙孟之貴，貴以爵也，孰若存其良貴？惟眾人見物而不見道，責生以肆其情，慕利以窮其欲，奢泰之心勝而侈靡者多，損約之志微而節檢者寡，故皆有餘焉，曾不知其在道曰餘食贅行。蓋道之所在，以深為根，以約為紀。泰色淫志，於食為余，於行為贅，是謂盜誇，非道也哉。　　我獨若遺。　　徽宗注曰：功蓋天下，而似不自己。疏義曰：聖人以道貸天下，（敕＋韭）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕眾形而不為巧，未始有其功也。《莊子·內篇》論明王之治，有曰功蓋天下而似不自己，以謂游於無有。蓋無有者，道之妙用，聖人以至無應天下之群有，所以成帝王之功者，真餘事爾，豈認以為功而固有之哉？　　我愚人之心也哉，純純兮。　　徽宗注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違如愚。純純兮，天機不張而默與道契，茲謂大智。　　疏義曰：君子盛德，容貌若愚，顏回之謂歟？觀其悟心齋之說，進坐忘之妙，聖人因其深造默識，則曰吾與回言，終日不違如愚，所謂容貌若愚也。且一性之真，湛然常存，寂寞無為而天機不張，虛靜恬淡而默與道契，則純白內備而朝徹見獨，其為智也大矣。苟子曰：無冥冥之志者，無昭昭之明，無惛惛之事者，無赫赫之功。此之謂歟？然則我愚人之心也哉，純純兮，豈真愚哉？去小智而大智明故也。　　俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。　　徽宗注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之。　　疏義曰：葆光而不露，是為明之至。行其所無事，是為智之真。流俗之情，蔽於蹇淺，繕性於俗而與之同，則昭昭以為明，而其明也小，非所謂明之至，察察以為智，而其智也鑿，非所謂智之真。體道者異乎是，微妙玄通，深不可識，遺物而不累於物，離人而不誘於人，卓然自拔於流俗之中，悟然若亡而存，如所謂湛兮似或存，悶然若鈍而利，如所謂愈鈍而後利。其迸泯，其用藏，深妙眇冥，不可測識，世俗豈得而窺之。孟子曰：君子之所為，眾人固不識也。　　澹兮其若海，　　徽宗注曰：淵靜而性定，道之全體。　　疏義曰：淵乎其居，僇乎其清，淵靜而性定，內保外不盪，澹兮其若海者，道之全體也。道之體雖不可見，即海水之大以觀之，則不以頃久推移，不以多少進退，古人之大體其實似之。　　飂兮似無所止。　　徽宗注曰：變動而不居，道之利用。　　疏義曰：動而愈出，運量不匱，變動而不居，不凝滯於物，飂兮似無所止者，道之利用也。道之用雖不可見，即搖落之風以觀之，則動萬物而莫見其鼓舞之進，號萬竅而莫測其披拂之功，至無之妙用其實似之。　　眾人皆有以，我獨頑且鄙。　　徽宗注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。眾人皆有以，是謂有用之用。我獨頑且鄙，是謂無用之用。《傳》曰：心不則德義之經為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。　　疏義曰：經世之道，以無用之用為至。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。皆有用之用，此村之息者也。人皆知自伐其智，自矜其能，為有用之用，不知支離其德，乃無用之用焉。眾人皆有以，是為有用之用，以其村故也。我獨頑且鄙，是為無用之用，以不材故也。頑與冥頑之頑同，鄙與都鄙之鄙同。頑則不飾智，言其無知。鄙則不見美，言其無文。神人以此為不材，而不村乃所以為大材也，則無用之為用明矣。莊周於《人間世》始言曲轅社，又言商丘大木，終言桂以可食而伐，漆以可用而割，蓋明無用之用與有用之用不同如此。然則游《人間世》 而吉凶與民同息，可不知此。　　我獨異於人，而貴求食於母。　　徽宗注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之蓄之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。　　疏義曰：道行於萬物，善貸且成，覆育無外，可以為天下母也。凡有生之氣，有形之狀，豈有須突離道者哉？楊雄著《問道篇》，有曰嬰兒慕駒犢從，以明萬物唯道之求本於性之自然，而非或使也。天道由虛靜中化出萬有，生之以遂其性，蓄之以極其養，長之使就，育之使充，萬物皆往資焉而不匱，何異嬰犢之母懷乎？蓋萬物由道以生出，故道為母而物為子。經曰：有名萬物之母。又曰：天下有始，以為天下母。則道有母之意可見矣。世之人非惟不得其母，又不能守之，舍真逐妄，道將愈遠，古人所以有揭竿求諸海之論也。若夫唯道之求者，蓋亦異於人之失性於俗者歟？　　孔德之容章第二十一　　孔德之容，惟道是從。　　徽宗注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。　　疏義曰：立天之道曰陰與陽。一陰一陽所以為道，生而不有是謂玄德。物得以生，所以為德。道隱無名，無體可見，則非形容之所及。德有定體，有生皆全，故為人之所同得。然德兼於道，則道者所以微德之顯，故無名之道所以神其德；道散為德，則德者所以闡道之幽，故有體之德所以顯其道。能性修反德，復乎一之所起，德至同於初，復乎泰初之無名，則德冥於道，此所以惟道是從也。　　道之為物，惟恍惟惚。　　徽宗注曰：道體至無而用乃妙有，所以為物，然物無非道。恍者，有象之可恍＃２。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也，故曰道之為物。　　疏義曰：道有體有用，語道之體，未始有物，茲謂至無。語道之用，應而不窮，茲謂妙有。至無顯為妙有，此所以為物。妙有出於至無，故物無非道。道之為物，恍惚是見。恍未有狀，特心可況，故為有象之可見。忽為數始，數由此滋，故為有數之可推。恍之與惚，若有若無，謂之有而疑於無也。道之為物，其幾是歟？　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。　　徽宗注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。　　疏義曰：物生然後有象，則象者吉之先見，故見乃謂之象。四時散精為物，則物者囿於有形，故形乃謂之物。物象之具出於恍惚之中，猶如風薄千山，雷震乎天，變於大空，水之潤下，火之炎上，化於大塊。所以成變化，故昆蟲出入草木，死生莫不待此以成。所以行鬼神，故自有形至於無形，自有心至於無心，莫不待此以行。道之妙，即此可見。　　窈兮冥兮，中有精兮。　　徽宗注曰：窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。　　疏義曰：幽在穴而難見為窈，故窈為幽之極。日藏六而為冥，故冥為明之藏。大明之上，名為至陽之原，則窈冥之中，是為至陰之原。至陰之所，於方為北。天一生水於北，在人為精。窈冥之中，所以為有精也。　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，　　徽宗注曰：精者，天德之至。正而不妄，故曰甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。　　疏義曰：精者一之所生，而天得一以清，故精為天德之至。乾之七德而言純粹精，則精為天德，可知止乎？至一盡性而無偽，是謂正而不妄，茲非至真乎？得一以生，未形者有分，是謂一而不變，茲非有信乎？若然者，萬物終始莫匪且然，而一之精通未始有間，此名之所以不去。　　以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。　　徽宗注曰：眾甫之變，曰逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱眾甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之跡著，非天下之至精，其孰能與於此？　　疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，眾甫之變，所以曰逝而不停。一之精通合於天倫，甚精之真，所以常存而不去。聖人貴精，則得夫自古及今，其名不去之道矣。其於消息盈虛，終則有始，且有以語大義之方，論萬物之理，故能閱眾甫之變，不知所以然而然也。夫聖人以此洗心，則常無思而寂然，退藏於密，則常無為而不動，然感而遂通天下之故。昔之無思者，不得不思；昔之無為者，不得不為。思出於無思，為出於無為，則高大之功，富有之業，其跡著矣。非天下之至精，孰能與此？是篇先言至精之德，終言知眾甫之然者，謂是故也。　　曲則全章第二十二　　曲則全，　　徽宗注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。莊子曰：外曲者，與人為徒。　　疏義曰：和其光而不耀，同其塵而不異，大同於物，與之宛轉，宜若曲也。然後其身而身先，外其身而身存，致曲如此，乃所以全其形生而不虧也。莊子以與物委蛇而同其波為衛生之經，又曰外曲者，與人為徒，惟外曲則不拂人之情，茲非曲則全歟？　　枉則直，　　徽宗注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。　　疏義曰：遺之使佚，宜怨而不怨。阨之使窮，宜憫而不憫。宜若枉也。然直而不律者，乃所以全其直。以訐為直者，適所以傷其義。其枉如此，是所謂直其正也。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。蓋屈則所以求其信，茲非枉則直歟？　　窪則盈，　　徽宗注曰：無藏也，故有餘。　　疏義曰：藏山於澤，藏舟於壑，而忽已遁。藏禾於困，藏水於皿，而易已竭。惟在我者，能運而無積，然後用之需然而有餘。莊子所謂無藏也，故有餘者此也。即萬物之理以明之，窪則盈，蓋可知已。　　弊則新，　　徽宗注曰：冬閉之不固，則春生之不茂。　　疏義曰：能歸根，斯可以冀其芸芸。有肅殺，斯可以冀其敷榮。惟斂藏於冬者，既固然後蕃鮮於春者必茂。即四時之運以明之，弊則新蓋可知已。　　少則得，多則惑。　　徽宗注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，茲謂大惑。　　疏義曰：道一而已矣，故其要不煩。多聞守之以約，多見守之以卓，惟聞見之多而能反說約，然後有得於道。若乃辨者之囿以支為旨，則多言數窮，未免乎累。大惑者終身不解，斯人之謂歟？莊子曰：夫道不欲雜。亦是意也。　　是以聖人抱一為天下式。　　徽宗注曰：其為物不二，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。　　疏義曰：惟天下之至誠為能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。其為物不二，所謂誠也。其生物不測，所謂贊天地之化育也。惟一能存精，惟精能集神。一者，何也？誠幾是已。一之精通，神固自全，有精而後神從之也。惟天下之至精，能為天下之至神，抱一而已，聖人盡此矣。一而不變者，能守而勿失，則甚真之精內保而不盪。若然則精神四達併流，上際下蟠，化育萬物，不可為象。不得已而言，言則成文而天下共由。不得已而動，動則成德而天下是效也。《記》所謂言而世＇為天下道，行而世為天下則，其為天下式者乎？　　不自見，故明；　　徽宗注曰：不蔽於一己之見，則無所不燭，故明。　　疏義曰：明四目，達四聰，廣視聽，而無所蔽塞，故能旁燭無疆而知人情實也。不蔽於一己之見者，所以能無所不燭而為明。　　不自是，故彰，　　徽宗注曰：不私於一己之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服，故彰。　　疏義曰：稽於眾，捨己從人，不自用而嘉言是聽，故有赫赫之功，而萬邦咸寧也。不私於一己之是，而惟是之從者，所以能功大名顯，使天下服而能彰。　　不自伐，故有功，　　徽宗注曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。　　疏義曰：經曰：自伐者無功。《書》曰：有其善，喪厥善。能不伐其功，故人不爭，而其功不去。舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。其此之謂歟？　　不自矜，故長。　　徽宗注曰：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。　　疏義曰：經曰：自矜者不長。《書》曰：矜其能，喪厥功。惟不矜其能，故人不爭而百姓與能。舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。其此之謂歟？　　夫惟不爭，故天下莫能與之爭。　　徽宗注曰：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者，常處於不爭之地，孰能與之爭乎？　　疏義曰：眾人尚力不尚德而求勝人，故人皆取先。聖人不敢為天下先而道後其身，故己獨處後。己獨處後，則知白而守黑，知榮而守辱，榮辱一視，不以自好累其心，是謂受天下之垢。若然則以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實，處乎不爭之地，積眾小不勝為大勝也。常處不爭之地，物孰能與之爭乎？　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。　　徽宗注曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無誇耀之跡，若性之自為而不知為之者，致曲而已。故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉。　　疏義曰：水之為物，因器方圓，物莫能爭。聖人動出如此，故能與物委地而全其形生，所謂其動若水以交物，而不虧其全也。繩之為物，集係為之，其理常直。聖人應物如此，故能順物之枉而直在其中，所謂其應若繩以順理，而不失其直也。知窪之為盈，則大盈若沖，卑以自牧矣，何亢滿之累？知弊之為新，則和光伺塵，未嘗自矜矣，何誇耀之跡？凡此非知曲枉窪弊之利，強勉以行之也，若性之自為，而不知其由然虛己以應，不與物逢，以政其曲而已。故全而歸之，則可以保身而無危疑之憂，可以盡年而無短折之息，與天地相為，長久而不知其盡也。若是者，可名為全德之人，豈虛言哉。誠全而歸之。　　希言自然章第二十三　　希言自然。　　徽宗注曰：希者，獨立於萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。　　疏義曰：《道經》曰：聽之不聞名曰希。《德經》曰：大音希聲。希者，概而有間，非聽所聞，所謂獨立乎萬物之上而不與物對者也。列子言不生者疑獨，蓋不生者能生生，不生則疑於獨立，物莫能偶，所謂疑獨其希之謂歟？是以黜其聰明，而去智與故，與天合德而循天之理，巍然處其所，不從事於外，固非或使之所能為也，故言自然。　　故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而配於人乎？　　徽宗注曰：天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。　　疏義曰：天施地生，百昌並植，然撓萬物者莫疾乎風，潤萬物者莫潤乎水。故風以鼓舞眾形，委其自化而物得條達；雨以潤澤萬物，任其自滋而物得茂大。常因自然，非益生也。不為助長，非勸成也。故生化形色，遂於兩問，此所以為長久之道。若乃風疾轉而為飄，而雨暴聚而為驟，此非陰陽之和，乃繆戾之患，其於物也益生勸成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。　　徽宗注曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名、失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道衛為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？　　疏義曰：獨立於萬物之上，不從事於外者，希也。能不用聰明，默而識之於無聲之中，獨能聞和，則與道冥會，而物莫能偶矣。道至於此，無損無益，何得可名，何失可累。昧者不能朝徹而見獨，故不知獨化之自然。道本易知，而天下莫能知，於是以道為難知矣。道本易行，而天下莫能行，於是以道為難行矣。或求道於高遠，若登天而不可及，曾不知每下愈況而不拘於高也，則雖心有所系，以苦其思，能有所技，以勞其形，而從事於道，其何所得乎？以此從事，則在道為一偏，在物為一曲，道之大全於是裂矣。夫人生均有獨化，不因物而得失性者，從事於道，則吾所謂獨立於萬物之上者，復臣於道矣。雖於道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同歸於失而已矣。　　信不足，有不信。　　徽宗注曰：信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。　　疏義曰：經曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。萬物雖殊，無非實者，視不信猶信，乃真信也。惟知道不違物，而不以道為真知，物無非道，而不以物為偽，故無往而不信矣。若夫信不足者，生乎妄見，以道為真，以物為偽，不知大全，自生分別爾，故信不足者，有不信也。若惠施之好辮，韓非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道遠者，凡以信不足爾。　　道穗真經疏義卷之五竟　　＃１則曰：原誤『 則則』。　　＃２可恍：疑為『 可見』。
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