別行第七[飄雪文藝網]

別行第七（諸天下）摩利支天。水天。地天。琰摩天。太山。府天。拏吉尼。星宿。妙見。本命供（多種）諸曜諸宿三九。摩利支天。樓閣中有荷葉座。座上有字。字變成扇形。扇形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四個日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云）根本印（二手地水內相合。風空並豎合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處）真言曰。唵（引）唵阿邇底也（二合）摩利支莎呵。次結摩利支安怛祖那印（唐雲。隱形。以左手虛掌作拳。大指微屈捻頭指甲。如環。已下三指握拳密合。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印。便蓋孔上）真言曰。曩莫三曼多沒多南摩利支莎呵。佛說摩利支天經。大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯。如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏誓多林給孤獨園。爾時世尊。告諸苾芻。有天女。名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能見彼。彼能見日。無人能見。無人能提。無人能縛。無人能害。無人能欺誑。無人能債其財物。無人能責罰。不為怨家能得其便。佛告諸苾芻。若有人。知彼摩利支天名常憶念者。彼人亦不可見。亦不可知。亦不可捉。亦不可縛。亦不可害。亦不可欺誑。亦不為人債其物。亦不為人之所責罰。亦不為怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加護者。應作是言。我某甲知摩利支天母有大神力。我今歸命願護我身。無人能見我。無人能知我。無人能捉我。無人能縛我。無人能害我。無人能欺誑我。無人能債我財物。無人能責罰。我。亦不為怨家能得其便。爾時世尊。說陀羅尼曰。曩謨（引）啰怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）野（一）怛你也（二合）他（去引二）遏迦闏（鼻音已下同）枲（星以反三）沫迦闏枲（四）阿（上）度（引）闏枲（五）紫（精以反引）缽啰摩枲（六）摩賀紫缽羅摩枲（七）頞怛馱（引）曩闏枲（八）闏（鼻引）哩（引）紫（引）野摩枲（九）曩謨（引）娑睹（二合）帝（十）啰（轉舌）乞灑（二合）羅乞灑（二合）□（引十一）薩□薩怛□（二合引）難（上）左（十二）難縛怛羅（二合十三）薩□婆（去）喻（引十四）缽捺羅（二合）吠（引）毗葯（二合）娑□（二合引）賀（引）心真言曰。娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵闏（鼻引）哩（引）制（引）莎呵爾時世尊。說此陀羅尼已。告諸苾芻。若有受持經法者。應作是願。王難中護我。財難中護我。行路中護我。於失道壙野中護我。水火難中護我。刀兵軍陳中護我。鬼難中護我。毒藥難中護我。惡獸難中護我。毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。於一切處一切時願常護我。弟子某甲娑縛（二合）賀（引）佛告諸苾芻若善男子善女人苾芻苾芻尼婆鄔婆素迦鄔婆斯迦國王大臣一切人等有諸難時。但當至心誦此摩利支天陀羅尼。不待加功。隨誦隨成速離諸難。除不至心持誦之時。並結本印。以香塗手。先結三部心印。二手內相叉為拳。並堅二大母指。是一切如來心印。真言曰。唵爾（慈以反）曩爾迦（半音）次結蓮花部心印。即前印。以左大母指屈入掌。直豎右大母指。真言曰。唵阿（去引）嚕（引）力迦（半音）次結金剛部心印。即前印。以右大母指屈入掌。直豎左大母指。真言曰。唵縛曰羅（二合）地刀（二合）迦（半音）次結護身如來拳印。以右手屈大母指橫於掌中。便以四指握大母指為拳。以此拳印加持自身五處。先額右肩左肩心喉。每處各誦真言一遍。真言曰。唵仆（引）入縛（二合）羅吽（引）次結摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左內相叉。直豎二頭指指相捻。以二中指各繳頭相背向前。頭相柱二大指並豎即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七遍。每遍屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。次結大三摩耶印。辟除結界。以右手大指捻小指甲上。餘三指直豎。如三股杵形。左手作金剛拳。按於心上。隨誦真言。以右手印於頂上左轉三匝。辟除一切作障難者。便右旋三匝並揮上下。即在結十方界一切天龍人非人等不能附近。真言曰。唵餉迦隸（轉舌）摩賀（引）三（去）闏（鼻）琰娑□（二合引）賀次結摩利支天安祖那印。以左手虛掌作拳。大指微屈捻頭指甲如環。已下三指握拳合密。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌右旋此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專註不間斷。誦前根本及心真言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。若欲供養摩利支菩薩者。應用金或銀或赤銅或白檀香木或紫檀木等刻作摩利支菩薩像。如天女形。可長半寸或一寸二寸已下。於蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞。種種莊嚴極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與願勢。有二天女。各執白拂侍立左右。作此像。或戴於頂上。或戴臂上。或置衣中。以菩薩威神之力不逢災難。於怨家處決定得勝。鬼神惡人無能得便。若欲成驗願見摩利支天真身求勝願者。誦此陀羅尼滿十萬遍。依法建立曼荼羅。畫摩利支菩薩像安置壇中。種種供養並作護摩火壇。摩利支天女必現其身。所求勝願決定成就。除不至心。佛告諸苾芻。我為當來惡世苦難恐怖有情。略說摩利支天法。此菩薩有大悲願。常於苦難恐怖之處護諸有情。令天龍鬼神人及非人怨家惡獸無能為害。汝當受持廣宣流布。饒益有情。諸苾芻等及天龍八部一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。摩利支天女經。水天。壇中有字。變成甘露水。其水上有字成龜。其上有字。變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞。召請印明。種子。或。三昧耶形。龍索（或如意寶珠）印（內縛。二風立圓柱。名索印用之）又雲。右手作拳安腰。左手握拳。空勿入掌中。風直豎中節少屈（文）真言曰。唵縛嚕拏野娑□（二合）賀。又雲。唵阿播缽多曳莎呵。護摩軌雲。西方水天住於水中乘龜。淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠。上有五龍。四天女持妙花（文）供養十二天軌雲。水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。引天嗔時亦有二損。一者人身乾渴。二者器界旱魃。萬物干盡（文）傳雲。欲供此天以青布為壇敷。以綠色糸置壇中修之。最秘說也。陀羅尼集經雲。以白檀水天刻作。其像身高五寸。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函內。錦囊盛繫於右臂。諸願悉隨。次作身印（文）身印曰。起立並腳合掌。當眉間。屈地二頭指押二大指頭。作此印者水天身現（秘雲。可用後真言歟）同經雲。當作縱廣四肘水壇壇開四門。其壇北面安水火坐。安十六盤飲食供養。燒薰陸香。咒師洗浴著新凈衣。面向北坐誦咒滿足一千八反。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。印。以兩手小指頭側相博。二無名指在小指後指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。咒曰（水天呼名印咒文）跢侄他烏馱迦提婆耶ＡＡ醯ＡＡ醯莎呵。支度。先辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸壇中心置之。五穀飲食十六盤並汁果子等如例。壇四面備之。燒閼塗花燈如例（但以薰陸香為燒香）尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘（在青色壇敷布）或說。形像赤色。又紅紫色。左手持花上安星。右手持劍。形像肉色。左持索。首有七龍。右手押腰。形像肉色。大白黃色。亦云赤色。右手持索。首安九頭龍。地天供作法。先供物加持。作小三古印。真言。枳哩枳哩（二十一反）次以同印誦字加持（二十一反）次地天印真言。次驚發地神偈取三古抽擲。次地神勸請頌（金剛合掌）唵沒馱每底里□曰羅乞叉□。次如來拳印唵仆欠（三反）。當年月日姓丸居住之由祈願。次散供。次三禮。次如來唄。次表白。次發願。次四弘。次心經。次祈願。次有為法（可誦）可入空觀。次地天真言（百反）次如如來慈護真言（百反）唵母馱摩訶妹奈羅阿乞灑吽。次大日寶號（百反）次釋迦寶號（百反）次地藏寶號（百反）次觀音寶號。次地天寶號。次祈願。次三力。次迴向。次發遣。唵縛曰羅保乞叉穆。汝天親護者 於諸化導師修行殊勝行 凈地波羅蜜如破魔軍眾 釋師子救世我亦降伏魔 我畫曼荼羅已上土公供作法貞觀寺僧正御傳。琰魔王供次第（師說雲。以亥克可供之）先辨備供物所謂五穀粥（以堅調為吉。粥應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）壇上壇敷並散花尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹果子燈明各二壞。五穀粥上插□燭。隨位次第立之（前供養時行之）次著座。次三部被甲護身（如常）次加持香水等（如常）閃表白神分等（如常）次三部心印護身等（如常）次地界。次牆界。道場觀。壇中有字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有字。變成壇荼印印變成焰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞。作此觀已誦穆欠真言加持七處。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召（但真言末加琰摩耶翳醯呬句）次虛空網。次火院。次閼伽。次獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）印（虛合。地風入內背相著。屈空自風上越大指）真言曰。曩莫三曼多沒馱南縛（無皆反）縛娑□（二合）多野莎呵。次後印真言曰。歸命沒哩（二合）底野（二合）吠娑婆（二合）賀（引）次妃印（惠手垂五輪健吒相。同鈴印左安腰）明曰。歸命摩哩怛野吠莎呵。次太山府君印（普印）明曰。歸命質怛羅（二合）矩跛多（二合）野莎呵次五道大神明曰。唵閻摩啰闍（二合一）鳴揭啰鼻利耶（二）阿揭車娑□（二合）賀次司命（普印）明曰。伺命伺命多都多都唵多本尼耶莎呵。次司祿（普印）明曰。已者已者毗迦良莎呵。次拏吉尼（左舒掌。令面門出吉舌附食。如食人血勢）真言曰。歸命頡唎（二合）訶莎呵。次遮文荼印（仰定手作掬。當胸上想如髑髏之形。惠拳安腰）明曰。歸命護嚕護嚕左門拏莎呵。次成就仙（普印）明曰。歸命悉馱尾你也陀利南莎呵。次毗那夜迦（以二小二無名指鉤向內以二中指豎相交。又二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處）明曰。唵摩訶哦拏波多曳莎呵。次若用諸神咒者。右手拳舒風頭少屈召之。明曰。唵嚕迦嚕迦莎呵。次五供養印明（如常）次事供（但粥上□燭燃火。隨位次第每位誦各真言供之耳）次贊。次普供養印真言（但觀念在口傳）次三力祈願禮佛（在別）次焰摩天印（加持四所）次念誦。次般若心經三卷。次後供養。次贊普供養已下作法如例。次發遣。唵□曰羅穆乞叉莎呵（與饊三度彈指之）次三部被甲等。次出堂。或抄雲。行者若欲修是法者。先應知是王五變之身並其本宮一一緣記。其五變者。一者焰羅法王是即本號也。二者死王。三者黃泉國善賀羅王。四者斷罪忿怒王。五者檀拏少忿怒王。本宮在鐵圍山之北地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而為圍繞。宮中庭有壇拏幢。其頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩踴出驚覺。見木札知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮花從口開敷。其香普薰（云云）太出府君。種子。三昧耶形。人頭仗。道場觀。印（金剛合掌）真言曰。唵只怛羅矩畔拏野莎呵。拏吉你。種子。三昧耶形。血器。道場觀。印（左掌少窪。舌頭觸之）真言曰。唵頡唎訶（入）莎呵。星宿供。上堂儀式（如常）次著座。次普禮次塗香（如常）次凈三業三部被甲（如常）次加持香水。次加持供物（三古印吉里吉里真言）次施甘露印明（如常）次覽字觀。次凈地。次凈身。次金剛起。次表白神分。次祭文（用否可隨時）次五悔。次發願。次五大願三力（如常打金）次勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結。道場觀（結如來拳印）法界宮中有大曼荼羅壇。壇中有師子座。座上有字。變成八葉蓮花。花台有字成凈月輪。月輪中有字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髻。身鬱金色右手執智劍。左手執青蓮花上立智杵。放大光明照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙見尊。其前有七荷葉座。上有字。變成北斗七星。東南角有荷葉座。上有字。變成本命曜。西南角有荷葉座。上有字。變成當年屬星。西北角有荷葉座。上有字。變成生月宮。東北角有荷葉座。上有字。變成本命宿。各身相具足。光明映徹。無量星宿前後圍繞。唵仆（入）欠。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召。次馬頭（若無能勝印明如常）次網界。次火院。次大三耶。次閼伽。次荷葉座（左手作拳押腰。右手申五指肩上仰拳）真言曰。曩莫三曼多沒馱南惡。次文殊印明（如常）次北斗印明。次諸曜印明。次諸宿印明。次五供養。次事供。次贊。次普供養。次三力並祈願。次禮佛。南無摩訶毗盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無曼殊師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無本命元神。南無諸宿曜等。南無金剛界一切諸佛。南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。次佛眼佛母。次本尊加持。次加持念珠。次正念誦。次散念誦。次佛母加持。次後供養。次贊。次普供養三力祈願。次禮佛。次迴向。次解界。次奉送。次三部被甲護身等。次燒銀錢等（誦法身偈若心經等云云）北斗道場觀。壇中有字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有了。變成寶蓮華台。台上有字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有字。即成北斗七星。前有荷葉。上土星。次日月火水木金羅計十二宮神二十八宿。並諸眷屬等。重重圍繞矣（云云）以馬頭明王若無能勝為辟除結界。振鈴次行蠟燭供事（承仕行事也）立燭了先結金輪佛頂印八供養印。次召北斗印並諸曜宿等印可用之。次獻事供。正念誦（先金輪次北斗）分眼畢可為護摩。此說非本說耳。妙見菩薩。樓閣中有荷葉座。座上有字。變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞。印（右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰）真言曰。唵目低屠蘇吒阿惹密吒烏都吒具耆吒波賴帝吒耶彌若吒烏都吒狗羅帝吒耆摩吒莎呵。奇妙心真言曰。唵蘇濕里（二合）瑟多娑□（二合）賀尊星王心咒。心譽僧正傳。唵摩訶室利拽涅吠娑婆賀。白衣觀音印（二手內縛。二風合立少開。二大並立）又雲。唵濕吠帝濕吠帝半弩羅□悉你莎呵。印（二手內縛。合二頭指圓屈）真言曰。曩莫羅怛曩怛羅夜野。曩莫素摩薩羅□諾訖舍怛羅羅惹耶者睹地波阿路迦羅野怛侄他唵弩摩底跛怒摩底薩賓你佉細莎呵。又雲。唵□路枳多羯嚕馱摩耶羅羅吽。葉衣印（左罥索印。右施願也）真言曰。波羅馱舍波哩吽發吒。虛空藏印（合掌縛水指風指如寶形）真言曰。唵阿伽沙（一）迦羅伊野（二）唵摩哩（三）伽闏哩（四）母梨（五）娑婆賀若人慾求福智當歸依此菩薩。日月星宿皆虛空藏所變也。文殊印（虛心合掌。以二火指各押二水甲。二風屈捻空端）真言曰。唵（引）阿（引入惡聲）味（引）啰吽佉左洛破宿曜障印（堅固內縛並立二空）真言曰。唵薩□諾乞剎怛羅（二合）三闏曳室哩曳扇底迦俱嚕沙□（二合）賀本命星供作法（淳祐內供次第）先供物辨備壇上安置了。次加持香水供具上灑。次加持供具作定印入觀。地有字。熱中極熱。赤中極赤。此字赤色火光放。一切不凈燒令清凈。此清凈琉璃地上有字。放黃色光成一方壇。壇上有三荷葉座。座上有字。此字變成三摩耶身。三摩耶身者星形也。此三摩耶形變成所請星體。星體者似天眾也。天眾者似菩薩。壇周圍寶樹寶幢幡蓋等有莊嚴。如是觀念了。次以大鉤召印真言本宮星請來。真言。末呼星名江伊（二合）計伊（二合）曳支娑□賀。次四明。次立三度禮敬。次讀祭文重可奉讀了禮畢雲。次燒祭文銀錢等了。次星息災真言曰。薩□奈句薩三摩曳師里曳剪知迦羅娑□賀（滿百遍）次六種真言。哦哦曩（云云）次三力偈。次施主祈願詞。次心經一遍。次迴向。次發遣。次誦法身偈了。星位次第。中北斗星。左方本命宿。右方當年所屬。星羅□星（一歲十百）。鎮星（二歲）辰星（三歲）大伯星（歲）日曜（五歲）熒惑星（六歲）計都星（七歲）月曜（八歲）歲星（九歲）本命供祭文（法身偈）諸法從緣起。諸法從緣滅。如來說是因。是大沙門說。紙錢數可隨人歲也。謹請北斗食狼星。某星。謹請生日直本命。某宿。謹請當年所屬。某星。維謹以仙果香茶燈燭銀錢粗差之奠。敬祭本命元神北斗某星本命某宿有以當年所屬某神星。一拜茶改供。伏惟人之本命主以元神。命之窮通屬以星宿。天道福善神靈誠感故盡潔齋以致薄奠。伏願元神以我加護。伏願命宿必增福壽。肅敬白。深伏惟尚饗或本。仰願垂護念而攘除災受。仰願垂護念而增長福壽。饗白。深伏惟尚向一拜茶改供。本命供次第。元杲僧都次第。先洗手□口。凈三業三部被甲等。次辨供。謂閼伽塗香花燒香銀錢時果命谷茶煎等三前。北斗本命當年屬料。次著座懺悔。並禮。次塗香。次凈三業三部被甲。次加持香水（用軍荼利心咒二十一遍。三古印加持之）字字各二十一遍。次灑凈自身並供物及四方四隅等。次加持供物。次以甘露真言加持之。次覽字觀。次三禮。次表白事由。次讀祭文。謹啟諸星宿曜宮等。夫以人倫生乾坤之間。群品受陰陽之氣。尊卑貧富寔雖業因之所酬。禍福榮衰猶是宿曜之所宰。是以陽陰五緯暗隱兩將。徑二六宮之都。輕四七舍之驛或示雲上之變化。具告塵下之災祥。天道一圖普被萬類。而生日行年誰無好惡。生好宮好曜者自有福祐。屬惡宮惡曜者自招禍殃。然而凡夫無識妄為憂喜。有幸者偏謂自然之榮。不運者唯致薄命之嘆。設雖生惡宮有好曜助於我何不慎。吉宮有凶曜害於己乎。宿因多幸適生人間。自性愚暗恐多愆失。局天蹐地。常念天地之正理。朝懼暮惶。遙仰日月之真貞。然而物怪恨屢示。夢想紛紜。卜筮所告不可不慎。加以今年游年周到其方曜宿發當其曜榮衰禍福。盍禱來去哉。伏惟曜宿皆悉大日如來界會分身。垂跡萬邦。施化六道。古人所傳須致歸敬矣。然則為攘禍厄於未然之外。為保福祐於意樂之內。待迎本命之日。謹備煎茶香花銀錢之禮奠。忝啟請事由於執曜等。伏願玄鑒必垂降臨誠惶誠恐謹啟。次神分。次五悔。次五大願。次勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結。次如來拳唵仆欠。次大鉤召。次虛空網。次火院。次閼伽。於荷葉座（右手舒開五輪輪端垂下）歸命惡。次塗香。唵伊舒那也賢淡莎呵。次花。唵伊舍那也普須含莎呵。次燒香。唵伊舍那也都普含莎呵。次燈明。唵伊舍那也弭普含莎呵。次飲食。次飽滿。歸命鍐莎呵。次讀祭文。年月日於此清凈地莊嚴寶座。次儲禮奠。敬奉供尊星等。抑人有二厄。定業與中夭也。定業者非佛力之所□。禱而無處。中夭者法驗之行資。慎以可攘。而世俗不辨。愚者混毗禱定業。則貶無其驗。慎中夭則褒有其效矣具縛凡夫而不識其理。啻恃曜宿而聊獻禮奠。仰願北斗大神本命屬星諸執曜等。殊垂慈愍納受所設供具。加行年三十九。衰未然解脫。臨本命七十三厄。速疾消除。削死籍於北宮。錄生名於南簡。四道開通。百殃消滅。久保壽命。永奉星宮。常蒙榮耀。彌謝神恩再拜。次普供養。次贊。阿（引）演都（引）泥□左哦素羅（一）緊那啰那羅乞鑠迦羅（二合）那野（二）缽羅（二合）□羅（二合）達磨（二合）險里（二合）多地伽羅（二合三）尾達磨左缽羅（二合）舍摩操企也（四）你銘（二合）多部多銘多婆羅（二合）迦舍夜（五）怛你賀室羅（二合）摩拏也馱（引）□次三力偈。祈願。次禮佛（大日。文殊。觀音。大勢至。虛空藏。北斗大神。本命元神。當年屬星）次念誦（大日。文殊。八字）次葉衣觀音真言曰。唵婆羅馱舍波哩吽發吒莎呵。北斗真言曰。唵颯馱齒曩耶番惹毗惹耶染菩馱摩素波（二合）弭曩（某甲）羅訖山（二合）波□都娑婆賀次本命真言（七星等）次當年所屬（九曜等）次破宿曜障真言。唵薩□馱枳舍陀羅三摩曳室哩曳扇底迦矩嚕莎呵。次佛眼咒。次後供養（塗香花燒香飲食茶燈明）次供養真言（如上）次贊（如上）次三力。次禮佛。次心經。次佛眼真言。次迴向。次閼伽水。次祭文。謹啟。座上北斗大神本命元神當年屬星諸執曜等。上府繁政。下土多事。降臨良久夜更稍深。留洪恩於弟子之處。任福。壽於施主之情。見聞觸知。所屬因緣。舉首平然。各願圓滿。仰願諸星宿等。各還本宮。每本命日隨請降赴。神魂為安。元辰自在。長生不死。令競劫。石。一切善願如意滿足。再拜再拜。次撥遣真言印（以右手作拳彈指三反）真言曰。唵縛曰羅母乞叉穆。次三部被甲等。諸尊形色印契真言。一字頂輪王並召北斗七星印（虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二是指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去）頂輪王真言曰。曩謨三曼多怛羅怛羅缽左羅吽。召北斗真言曰。三曼翳醯啰。又招請北斗印（左拳腰。右拳舒頭指來去。用大真言）北斗七星真言。唵□多而曩野伴惹蜜惹野染普他摩娑□弭曩羅訖山婆□都娑□賀。北辰明曰（北斗小咒）蘇底哩（二合）瑟吒（二合）莎呵又曰。唵沒馱莎呵（引）又曰。唵馱羅娑娑縛賀。北斗七星印。先合掌。十指著。二風與二空極相開之（云云）又內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風開立如五股杵。又左右火空相系捻之。二水合指前面。二地風張立即成。九執總印（二手合掌二大指立）真言。唵入縛缽羅波多儒底羅摩耶。又勸請九執印（虛合。二空並立。二風舒開來去。用同真言）又九執曜天印（堅固合掌。二空相併直豎二風舒各本開立來去）二十八宿印（二手合掌。二大地中指相叉）真言。曩乞叉多涅利儒那你。歸命（引一）唵阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底南諾乞察（二合）怛羅（二合）毗葯（二合）你（寧逸反）儒那□曳摘計吽惹。又二十八宿印（堅固合掌。並二空直立當心。以二空召之）七星形像。北斗延命經圖像者皆同女形也。七星如意輪曼荼羅者。或菩薩形或女形相雜。七曜。佛眼曼荼羅與孔雀經曼荼羅同之。胎藏曼荼羅七曜形同羅計。胎藏曼荼羅與孔雀經曼羅同之。十二宮。胎藏與孔雀經曼荼羅同之。二十八宿。胎藏之中其形一同。但持物或左或右為別。孔雀經曼荼羅之中其形各別。似世間流布像。七星。貪狼星真言（卯地。金合當額）唵陀羅尼陀羅尼吽娑□呵。又曰。都迷都迷娑縛賀。東方最勝世界運意通證王佛。又雲千手。巨文星真言（醜地。庚地。當面先印。）唵俱魯陀羅尼吒娑婆呵。又雲。歸命多羅多羅賀尼莎呵。東方妙寶世界光音自在佛。又雲馬頭。祿存星真言（辰地。子地。當左眼同）唵婆羅多伽吽莎呵。又曰。伽伽佐哩呵呵耶利莎呵。東方圓滿世界金色成就佛。又雲。不空罥索。文曲星真言。（癸地。申地。當鼻同）唵伊利陀羅吒吽莎呵。又曰。唵婆帝那吉那盧莎呵。東方無憂世界最勝吉祥佛。又雲。十一面。廉貞星真言（亥地。壬地。當右眼同）唵吐吒羅尼唵莎呵。又曰。唵那羅那羅謨羅含莎呵。東方凈住世界廣達智辨佛。又雲。水面觀音。武曲星真言（亥地。寅地。當口同）唵哦都嚕吽莎呵。又曰。唵那婆吉那莎呵。東方法意世界法海遊戲佛。又雲。阿魯力迦觀音。破軍星真言（未地。當頭同）唵婆娑陀唅吒吽莎呵。又曰。味盧差娑婆賀。東方琉璃世界藥師琉璃光佛。又曰。虛空藏。九曜。日曜。日天印。破軍星。歲德。虛空藏。每月二十七日降下（丑寅）曩莫羅怛曩（二合）怛啰野（引）耶娜莫素哩野薩□曩乞灑（二合）怛羅（二合）羅惹野唵（引）阿謨伽寫（名位）設底（去）莎賀火啰圖雲。唵阿你底耶莎呵。月曜。月天印。白色衣。貪狼星千手。每月二十八日降下大陰（戌亥）唵戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合引）怛羅（二合）啰若野（名位）設底莎呵。圖雲。唵戰捺羅野莎呵。又雲。唵蘇摩曳莎呵。印右手作拳（胎藏拳）安腰左手五指無隙並立少屈。舉臂過肩。火曜。火天印。赤色衣武曲星。阿魯迦觀音大將軍。每月十九日降下（午）唵（引）阿哦羅迦阿魯擬野（名位）莎呵。圖雲。唵摩利多莎呵。又雲。阿鯱那曳莎呵。又雲。唵蘇伽羅耶莎呵。水曜。水天印。黑色衣。巨門星。水面觀音歲形。每月二十一日降下（子）唵（引）母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑□（二合）弭曩（名位）契弩摩娑□（二合引）賀。又雲。唵□嚕拏野莎呵。圖雲。唵俱悉陀他侄他利他產紫你帝莎呵。又雲。唵蘇涅利瑟陀莎呵。又雲。唵部陀曳娑婆呵。二羽內縛豎合二頭指。木曜。缽印（地天印）青衣。廉貞星。馬頭大歲。每月二十五日降下（卯）唵（引）婆羅（二合）娑羅訶薩缽（二合）底曩摩比跢□曩野（名位）磨□□羅（引）馱寧莎呵圖雲。唵印耶羅耶莎呵。又雲。唵苾栗訶颯缽底曳娑婆賀。又雲。底哩伽舍婆曳莎呵。金曜（印。二羽內縛。二中指叉立。右中指稍屈之）祿存星。歲殺。白色衣。不空罥索。每月十五日降下。唵戍羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅□啰惹野（名位）室哩（二合）迦哩莎呵。又雲。鴦伽伽耶莎呵。大伯圖雲。莎呵。又雲。唵瑟迦羅迦莎呵。士曜。地天缽印。黃色衣。文曲星。十一面。歲破。每月十九日降下（申）唵（引）舍抳殺你（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶摩曩（引）嚕婆野（名位）普瑟底（二合）迦哩莎呵。圖雲。贊爾罰曳莎呵。又曰。珊尼折□耶莎呵。又雲。唵贊爾罰曳莎呵。又雲。贊曰利曳莎呵。羅□七曜總印。微青色衣。黃幡。每月八日降下。唵啰（引）戶曩阿素羅羅（二合）惹野塞闏舍都曩野（二合）扇底迦哩莎呵。圖雲。唵羅□蝕利神曳莎呵。又雲。遏羅虎耶莎呵。又雲。羅□曳莎呵。計都印同前豹尾。每月十八日降下。唵□曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺怛羅（二合）啰惹野（名位）吽莎呵。又曰。雞都曳莎呵。十二宮真言（用一切執曜印）魚宮（八月辰神木住）彌那。羊宮（九月卯神火住）迷沙。牛宮（十月寅神金住）毗利沙。男女宮（十一月丑神水住）彌偷那。蟹宮（十二月子神月住）羯羅迦吒迦。師子宮（正月亥神月住）ＢＢ呵。女宮（二月戌神水住）迦若。秤宮（三月酉神金住）兜啰。蠍宮（四月申神戌住）毗利支迦。弓宮（五月未神木住）檀菟莎。摩竭宮（六月午神土住）摩伽羅。寶瓶宮（七月已神土住）鳩盤。宿曜經雲。正月（人馬宮）二月（蠍蟲宮）三月（秤量宮）四月（小女宮）五月（師子宮）六月（螃蟹宮）七月（陰陽宮）八月（青牛宮）九月（白羊宮）十月（變魚宮）十一月（寶瓶宮）十二月（摩蠍宮）二十八宿總印。解。唵質多羅（二合）娑□（二合）訶亢。唵薩婆（二合）底娑縛（二合）賀。氐。唵蘇舍佉娑縛（二合）賀。房。唵阿□羅他娑□賀。心。唵逝瑟吒娑縛賀。尾。唵慕羅娑縛賀。箕。唵補魯縛跛阿娑努莎呵。斗。唵烏多羅阿娑努莎呵。牛。唵阿訖沙莎呵。女。唵牛羅縛那莎呵。虛。唵陀你灑莎呵。危。唵舍多毗娑莎呵。室。唵發羅縛迦陀羅跛陀莎呵。壁。唵郁多羅跋陀羅跛莎呵。奎。唵離婆底莎呵。婁。唵婆羅尼莎呵。胃。唵阿說毗你莎呵。昂。唵基栗底莎呵。畢。唵盧喜尼莎呵。觜。唵麋梨伽屍羅莎呵。參。唵阿陀羅莎呵。井。唵補捺伐蘇莎呵。鬼。唵布灑莎呵。柳。唵阿失麗沙莎呵。星。唵沙伽莎呵。張。唵發魯縛頗勒窶抳莎呵。翼。唵烏多羅頗勒窶莎呵。軫。唵訶莎多莎呵。二十七宿三九秘要法。初九（畢觜參井鬼柳星張翼命榮衰安危成壞支親）二九（軫解亢氐房心尾箕斗業榮衰安危成壞支親）三九（女虛危室辟奎婁胃昂胎榮衰安危成壞支親）此皆以所生日直宿為命。即以命宿為第一。以次榮宿。又次衰及安危成壞支親。如是九宿為一九法。其次以業宿為首。以下准前為二九之法。其次又以胎宿為首。以下亦准前為三九之法。二十七宿最為秘要。注云。假使有人以二月五日生屬畢皆宿。即以畢為命宿。則以次觜為榮。參為衰宿。井為安宿。鬼為危宿。柳為成宿。星為壞宿。張為支宿。翼為親宿。軫為業宿。次次准上為胎宿。次次准上。是為三九之法。推之知耳。凡命胎兩宿直日不可攀百事。業宿直日所作並得。衰危壞宿直日不可遠行出入遷移賣買並凶。六害宿者命事意聚同克。從本命宿數第十為事宿。第四為意宿。第十六為聚宿。第十二為同宿。第十三為克宿。假如有人屬婁為命宿。第四得畢為意宿。第十得星宿為事宿他准此可知尋之耳。日曜太陽密。若臨人本命加官進祿有善事常得貴人接引。以冬至日用眾寶祭大吉。月曜大陰若臨人本命加官進祿所作通達有喜慶事。以夏至之日以珍玉祭之。南方榮或若臨人本命必生口舌疾病。以仲夏日用火祭之。北方辰果。若臨人本命主陰私口舌盜賊。以中冬月油祭之。東方歲星。若臨人本命加官進祿吉祥萬倍。以中春月用眾寶祭之。西方金剛曜大白若臨人本命有哭泣刀兵災。以仲秋月用生錢祭之。中宮鎮星。若臨人本命慎疾病牢獄。又以季夏月用果子祭之。羅□蝕神尾。若臨人本命求官不遂多憂病凶。星盡形深室供養迴向禍作福。 計都蝕神星。若臨人本命憂疾病盡形供之。但屬星供之時。其曜安右。本命曜安左。本命供之時。本命曜宿安右。屬曜安左也純一共北斗之時。加供本命及屬曜。若不加供可隨人心。其中猶加供為吉。其時以本可安右（云云）北斗者是文殊師利菩薩異名也（云云）贊。阿（引）演都（引）泥□在哦素啰緊那啰那啰乞鑠迦啰（二合）那野（二）缽啰（二合）□羅（二合）達磨（二合）鯱里（二合）多地伽啰（二合三）尾達磨左缽啰舍摩操企也（四）你銘（二合）多部多銘多婆羅（二合）迦舍夜（五）怛你迦室羅（二合）摩拏也馱（引）□諸天贊。南謨蘇都底莎呵。其請大梵天王帝釋天主。日天月天貪狼星巨文星祿存星文曲星廉貞星武曲星破軍星。七曜九執二十八宿。十二月將三十六禽。閻魔法王五道冥官。大山府君司命司祿天神地祇。皆來就坐受我禮奠。金（白衣）木（青衣）水（黑衣）火（赤衣）土（黃色）決雲。日月木同法。著衣不可知外人。命谷命木。貪大豆梧桐。又黍柏栗楪。巨粟栗。又稻稗槐橙梢柏。祿小豆榆。又稻朴槐麥。文大麥桑。又黍小麥赤小豆枯榆。廉小麥棗。又小豆稻芥摩柏楊。武大豆李。又栗。破小角豆杏。又麻子棗松像小豆小麥五味香。茅香甘松薰陸龍腦白檀。有人云。茅香似茅根。唐物也。無此國。白膠香沉香。葯種。白木人蔘甘草木蘭。小野樣（洗米時用閼塗花等若五穀粥時者不。用閼伽等只羸燭三本立粥上云云。若中置北辰位時者即是為第一右端者星位二）二十八宿生日當不知歲用總真言。七星九曜亦如此一連十也。十歲充十速三所各十連也。凡十歲之人祈三十連也。或說。十二為一連（云云）星種子吽字也。三昧耶形星也。野寺患尹傅。可想壇中有月輪。月輪中有字。變成寶劍。劍變成文殊菩薩。金色。具足百千相好。執持乘物如本教。從御口出五色光。光變成左右眼成日曜月曜。從身毛孔出一一光成一切星宿。故一切星宿皆文殊所變（云云）凡本命有三宿。生年七星中一星（北斗也）生月十二宮中一星生日曜宿二星（七曜二十八宿）二本命宿。一本命元神（北斗星）三當年屬星。又雲。本命坐。北斗坐。屬星坐。本雲。已上七帖僧正御房始自永久五年四月二十二日迄於八月七日一百三個日。於池上塔上東御房令長齊之間撰集之。於時末葉覺任只候座下引勘定文句了。仍記之。寫本雲。建久二年正月十六日終書寫交點之功也。所申出法印御房御本也。末葉行守。建永元年八月二十一日以大夫僧都御房御本書交共了。玄證。萬治四年春季之間以梅尾石水院經藏之本寫取了。靜守。寬文十年仲冬十二日於仁和寺尊壽院寫之了。槙尾小比丘寂真。別行第七
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