道士為核工程作法：科學一定要與宗教為敵？ | 劉遠舉

來自專欄知識分子

4月26日，一篇題為《甘肅核項目奠基，道士做法保平安》的文章在網上熱傳，引發激烈批評。

其實，我們不必把這種現象辯解為民俗，大可直白的說這就是日常生活中的宗教信仰。這就如基督教禁止其中國信眾拜灶王爺、過年一樣，這類行為正因為是「拜神「，才被基督教所禁止，其有神論的性質，是清晰的。

在很大程度上，這是因為在中國人心中，科學原與宗教是不可調和的對立之物。雖然請道士的人可能僅僅是建設方面的工頭，不是具體設計和實施的中科院的員工，但不妨借這個機會，釐清一下長久以來國人對於科學與宗教關係的謬誤。

?網傳「道士為核工程作法」截圖

科學與有神論，並非沒有共存的空間

在主流現代物理學觀點中，宇宙起源於一個具有超高密度和熱度的奇點，這個奇點是目前的人類在短時間內都無法想像和理解的存在。這種「無中生有」的理論在表面上與上帝創世的觀念有所衝突，卻也無形之中為宗教人士論證神明的存在提供了條件。

或許，在這樣一個更高的高度上，以人類現在的所有知識與理性，並不能推導出「神一定是不存的」。所以，有科學家信神，並不是一件自相矛盾、不可調和的怪事。

實際上，這個世界上信神的是多數人。而且，這些人並不是無知、蒙味的，他們中很多高知識水平、高素養的人。以科學家這個群體來說，科學家的宗教信仰程度雖遠低普通人，但也呈無神論、不可知論、有神論三足鼎立之態。

詳細的數據枯燥無味，我反而想說一部電影《Contact》。在這部由朱迪·福斯特主演的電影中，女科學家發現了外星信號，經過解密，信號是一個星際旅行的機器。人類造出機器後，很多人一起競爭進入圓形星際倉的資質，在最後投票的關鍵時刻，女科學卻被自己的男友，一個牧師，同時也是美國總統的宗教顧問阻止了。他的理由是，這個世界上信神的人比不信神的人多得多，女科學卻是無神論者，所以「缺乏代表性」。

電影中的情節當然不能用來論證現實，但是，講這個故事的人是卡爾·薩根。

卡爾·薩根是美國天文學家，曾任美國康奈爾大學行星研究中心主任，長期參與美國的太空探測計劃，在行星物理學等領域取得了許多重要成果。《Contact》正是他獲獎無數的小說，改編成的同樣獲獎無數的同名電影。卡爾薩根堅持科學，但也認可宗教在人們的情感中發揮的作用。他追求宗教和科學進行調和，共同推進人類社會發展。某種程度上，這種調和對科學的發展至關重要。

不是崇尚科學，而是無神論灌輸

科學可以與宗教調和，並行不悖，但無神論的意識形態灌輸，卻不能與宗教調和。

在過去的數十年，中國的傳統、信仰都己經主動或被動地改變了，雖然當下人們爭搶著燒頭香、官員、商人與異能人士交往，但長期的無神論熏陶下，普羅大眾的世界觀深處還是會把信神與無知、蒙味聯繫在一起。因此，人們缺乏一個對信仰、對無神論的更加深入、理性的思考以及抉擇。這一場猛烈的輿論批評，與其說是科學精神在中國成長的結果，毋寧說是中國人頭腦深處無神論意識形態灌輸的作用。

李森科，前蘇聯頗具爭議的科學家，經歷過斯大林和赫魯曉夫兩個時代。一開始，李森科出於政治與其他方面的考慮，堅持生物進化中的獲得性遺傳觀念，否定基因的存在性，用拉馬克和米丘林的遺傳學抵制主流的孟德爾遺傳學，並把西方遺傳學家稱為「蘇維埃人民的敵人」。甚至，他曾在斯大林參加的會議上說，生物學的爭論就像對「集體化」的爭論，是在和企圖阻撓蘇聯發展的階級敵人作鬥爭。不管是在學術界，還是不在學術界，一個階級敵人總是一個階級敵人……」。科學研究中滲入了階級鬥爭的因素後，李森科的反對者屢遭迫害。

然而，他卻一再獲得領導人的支持。經斯大林批准，以科學的名義，蘇聯正統的遺傳學被取締了。李森科也由此藉助政治手段打倒了他的批評者。

這是蘇聯遺傳學的浩劫。高等學校禁止講授遺傳學；科研機構中停止了一切非李森科主義方向的研究計劃。有資料說，全蘇聯有3000多名遺傳學家失去了在大學、科研機構中的本職工作，受到不同程度的迫害。作為社會主義的「老大哥」，蘇聯生物學的浩劫，也波及到包括中國在內的眾多社會主義陣營國家。

隨著科學日漸發達，宗教已經不再是科學的主要威脅，威脅科學的首要敵人，是刻板印象和意識形態灌輸，以及建立在此基礎上的集權。集權的覆巢之下，焉有科學之完卵，沒有思想市場，科學也失去了根基。

宗教、民主、科學與公共決策

科學的土壤是自由的思想市場，而這依賴於民主機制，所以，民主與科學，密不可分。與此同時，民主之下，必有自由信仰。所以，宗教與科學的並存，是現階段的一種必然。一個硬幣的兩面，不能被分開。所以，我們看到，NASA（美國航空航天局）可以說「上帝保佑宇航員們」，美國總統會手按聖經宣誓，一個宗教社會，最終卻有全球最發達的科學。

對宗教寬容的社會，反而會有更高質量的、更科學的公共決策。

科學的決策，一定程度上，其解釋權是脫離民眾的。所以，當一些非科學範疇的事，被冠以科學，人民就在也沒有話語權。比如PX項目，是科學的，還是符合民意的，這是兩個範疇的亊，而中國的問題則在於「科學」往往會壓倒民意。所以，只有民主機制，才能通過思想市場的激烈爭論，進而驅趕那些躲在科學名義之下的偽科學。而民主機制，必然也意味著宗教信仰的自由。

於是，反直覺，但卻無可辯駁的結論就出來了：一個可以相信神的科學院，所建造的核電站會更加安全。

這不是理論，而是已經發生的事實。即便在今天，美國曆年仍有圍繞學校教授進化論的爭議。但與此同時，美國的醫療體系，卻嚴格的尊照科學的方法論進行。與之相對比的是，在宗教儀式猶如過街老鼠的中國，其醫療體系，卻充斥著可以分辨男女的診脈，不用藥物試驗的驗方與藥酒，而且，這不但是公共決策的結果，也有著諸多的擁躉。

所以，當中國的科學家可以有信仰的空間，那麼，中國的科學、公共決策，乃至中國社會，會更好，而不是更壞。