決定往生

決定往生慧律法師 主講 決定往生-義工大會開示慧律法師 主講2003年9月14日風回依鏡 恭錄 慧緣 校訂首先感謝十幾年來的義工發心為講堂為佛教做貢獻。你們所有的辛苦都由自己獲得，沒有任何的犧牲，犧牲就是獲得，一切都不離自己的心性。所有的造作、因果，一律會歸自己的清凈自性，別人帶不走的。從以前到現在，每次都講感謝、感恩，每次都這樣子。今天要來一點特別的，就是對法上的開示。那些俗套已經用了十幾年了，重複的講還是感謝，重複的講還是感恩。我們今天來做義工，如果沒有了生脫死超越三界，我們這份工作就完全沒有任何的意義。只是世間的福報而已，那叫做做做善事。如果能夠配合修行了生脫死，那我們現在每一個舉動都有很深的意義。了生死有兩條路，第一個是自內證,叫做大徹大悟，斷惑證真的聖者叫做自內證。他悟到了畢竟空，斷了見思惑、塵沙惑、根本無明，決定了生死。大部分的眾生沒有辦法。所以有人念佛，可是對文字上的認識只限於皮毛，大部分都是依樣畫葫蘆，對佛陀的深奧的義理卻是不懂。比如說「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，就這幾句話來講就好。我看一些法師或者是居士的註解，統統這樣寫的：「從太陽西下對過去那個直線有一個世界叫極樂世界」。經典也這樣寫，註解也是這樣寫。這樣講，對不對呢？叫方便說。不能說錯，可是這個完全不明了凈土的思想，不明了佛陀的深奧的義理。這個西方不是指一個地方，不是指方向。如果是指方向的話，每天的地球在運轉，繞著太陽這樣轉動，每一天的西方都不一樣。稍微有一點天文學的觀念的人，就很清楚「從是西方過十萬億佛土」，那個是佛方便說。真正的用意在哪兒呢？真正的用意是說，我們人是日出而做，日入而息。我們白天做自己的工作，忙忙碌碌，到了晚上太陽西下的時候，我們要休息吃晚餐，夜深人靜我們要養息。西方的意思，是一切眾生的歸處，一切煩惱的安息的地方。白天煩煩惱惱、勞勞碌碌、汲汲營營的追求，到了晚上找一個安息清涼的地方，夜裡好過一個清涼的夜晚，安詳的夜晚，西方是指一切眾生都要像會歸大海，進入安息、清涼、安詳、清靜的一個世界。無量無邊的眾生都要進入極樂世界，極樂世界就是一切眾生的依歸，西方就是代表這個意思。我沒有任何的用意批評那一些作者、註解，他們方便說。而就我對凈土的體悟，我認為西方是表法的。它是一切的眾生養息的地方，給你一個最快樂的地方。我們看經典也很容易誤解，「從是西方過十萬億佛土」，眾生，包括這些註解的，他們對凈土的體悟怎麼樣，我不了解。現在要就我個人的體悟，閱讀凈土的思想來告訴諸位，過十萬億佛土是什麼意思。我看了註解，註解是說，從這個娑婆世界往西，經過十萬億三千大千世界，有一個世界名叫做極樂世界。這樣講，對不對？如果說依娑婆世界推論，每一個三千大千世界，這樣推論過去，娑婆世界是生滅的世界，生滅的世界推論，兩個諸佛國度，三個諸佛國度，這樣一直推論過去，一直推論過去，還是生滅的世界，這個就是用眾生的生滅心在詮釋凈土。法不是這樣子的。這十萬億是什麼意思呢？「十萬億是指距離」，這是眾生對經典的註解。就我個人的體悟，這十萬億是指十惡業，種種無量無邊的煩惱，如果你造了十惡業，內心充滿著煩惱，你將永遠沒有辦法達到凈土，你距離凈土極樂世界就愈來愈遙遠，愈來愈遙遠。我認為心才是最大的距離。這十萬億佛國土，從娑婆世界這樣一直推論過去，因為這裡是生滅，那麼極樂世界還是生滅。可是極樂世界是清凈的，諸佛國土的願力所影現出來的世界。有一個地方一定要好好的徹底的改過，極樂世界不是物質世間，一定要很清楚的告訴自己。你今天眼睛所見的，耳朵所聞的，這是六根、六塵生生滅滅的，用這種意識心推論極樂世界是絕對錯誤的。那個不是物質的世間，那個是阿彌陀佛大慈悲的願力，用心的念力所變現出來的一個無量莊嚴的世界。記住！是阿彌陀佛的心，清凈的心，清凈的大願所影現出來的一個世間。你絕對沒有辦法用任何的物質世間去推論，去想像的一個世間。阿彌陀佛發了這個大願力，清凈的大慈悲心影現出來的一個極樂世界，你必須要全力投入，扣住它。當你在念佛的時候，你要記住佛法是心法，你要很誠心誠意的扣住阿彌陀佛的願力。不要在意你現在很窮，這個不重要；不要在意你六根有缺陷，這個不重要；不要在意你本身的下賤卑微，乃至於你五逆十惡重罪造盡了，這個都不重要。阿彌陀佛的大悲願力影現出來的一個極樂世界不是物質世間，我們要用心的念力扣住阿彌陀佛的願力，任何一個人，臨命終一剎那之間就往生。為什麼？從以前到現在往生的人，都說在一剎那之間，即得往生極樂世界。很清楚的，極樂世界就根本沒有距離，極樂世界就在一念之間，一念之間它就是極樂世界。最大的距離就是什麼？就是造十不善業。最大的距離就是執著、煩惱、攻擊、傷害、誣衊、毀謗，每天過這個日子，與佛的大悲願力不符合，你怎麼進入凈土呢？怎麼可能？！再來，為什麼師父一直說，每一個人決定往生極樂世界，毫無疑問。為什麼講得這麼有十足的把握，只要你肯，只要你肯迴光返照，一念相應就決定往生。這樣講還是很模糊。我們一直覺得世間有五逆十惡，我們自己犯到殺、盜、淫，一直自卑感。記住！在《楞伽經》裡面講得很清楚，佛陀以大悲平等心，流入無量的法界世界，救度一切眾生，沒有分別。簡單講，你今天造的五逆十惡，殺、盜、淫、妄，是你自己障礙自己。你的觀念一直覺得我罪很重，我無藥可救，佛沒有這樣的觀念。好，如果這樣講還不是很清楚，注意聽比喻：你去看看那個瀑布，那個瀑布水瀉下來的時候，眾生看水一直流動。你看不到真相，其實水沒有在動，那是因為眾生的幻覺。如果我們用攝影機攝影起來，水全部都停止的。高速有能力有大智慧的看這個世間是全部停止的。為什麼？本性無善無惡、無是無非、無來無去，他就是見到世間的真實相。譬如說，你拿一支刀子砍了一個人，「哎呀，我犯殺生戒了」。在佛、證悟的人沒有這種觀念。你只是一把刀子，一個色身緣起，你只是成法、破法，《華嚴經》裡面講成法、破法統統叫做緣起，統統叫做性空，這統統叫做佛法。沒有真正的一個殺人放火的這種東西，但是因為眾生的業識所感、業力所感，所以他因果清清楚楚。我們就認為「我造了無量無邊的惡業」，所以在眾生位他要求懺悔。如果證悟到無生，你懺什麼悔呢？所以記住！今天每一位眾生除了自己障礙自己以外，諸佛菩薩從來沒有說他不救你的，沒有的。假設今天一個殺人放火的流氓管訓回來了，他有心求懺悔，說「今天開義工大會，慧律法師，我也想來聽聽你的開示。不過我過去有殺人有放火，師父，你原不原諒我？要不要讓我進來文殊講堂聽聽師父的開示？」當然讓他進來嘛。我們以一個凡夫的心，都想要去把那個極惡的眾生救起來了，不會計較他過去以前所造的惡業，何況說釋迦牟尼佛，何況說大願的阿彌陀佛。因此在座諸位，無論你造任何的惡業，五逆十惡重罪，只要你一念懺悔，迴光返照，今生今世「南無阿彌陀佛」這一句佛號抓得穩，持得穩，決定往生極樂世界，毫無疑問的。為什麼？佛以大悲流入法界，無障無礙，每一分每一秒他都想要救你，除了你自己障礙自己，那沒有辦法。師父只是把《阿彌陀經》隨便抽一段、兩段來告訴大家，現在都是依照眾生的意識形態在註解經典，大家參考就可以。而我現在所講的，是我個人對凈土的體悟。簡單講，過十萬億佛土極樂世界，它是一個修行人最理想的地方。出家、在家都是修行人，為什麼要往生極樂世界？極樂世界就是適合想要修行的人要去的地方。因為那個地方沒有三惡道，你在極樂世界你怎麼轉，統統不墮三惡道，不受苦。你想要聽經聞法，極樂世界隨時隨地都有人開示。所以極樂世界就是我們修行人一定要去的地方，而且是最好的環境，阿彌陀佛提供了一個最好的環境給我們去修行。因此我們一定要了解經典是語言，語言是詮釋義理。你不要死在語言裡面，不要死在文字裡面，你一定要融會貫通經典的義理。所以語言文字詮釋義理，表相是要讓你悟入實相。因此任何一個人，都不能只看錶相。看錶相不能了解深入的奧義，因此不能只弄表相的東西，不了解義理，一味地模仿、揣測文字，那完蛋了。為什麼要有善知識呢？就憑你看了五年，十年的經典，都不夠師父講一句話。你相信嗎？你怎麼弄你都弄不清楚，那裡面的含義是什麼，你也不能悟。有一個黑人，來台灣留學，這個黑人國語懂的不多，可是他覺得很可以了。有一天晚上，他就跑去看電影。可是因為從來沒看過台灣的電影，票不曉得怎麼買。這個黑人自己覺得很聰明，哎呀，簡單嘛，我就好好的看，看人家怎麼買那個票。第一人，「學生票一張」，黑人看學生票比那個全票還便宜。第二個人，「軍警票一張」，軍警票剩下半價。他說這個很好的，學生、軍警票都這麼便宜。換到他，他內心想：買這個票太簡單了。他錢放進去，他就告訴老闆娘，「黑人票一張」。老闆娘是外省的，「你老娘賣了三十多年的電影票，沒聽說過黑人票一張」（慧律法師學某地方言）。這個黑人就自己覺得很聰明，這個就叫模仿，死在表相上。電影看完了，就回到家了，夜深人靜了。因為他租房子，剛好那個房東不在，剩下房東老太太。房東老太太準備休息了，這個黑人突然敲門，碰，碰，碰。房東太太看了看，黑人回來了。這個黑人一下子不知道怎麼表達，因為從來沒這麼晚回來。突然看到英文stainless，stainless就是不鏽鋼。這個很簡單，「房東太太，麻煩把你的鋼門打開」。這個房東太太一聽心想，「哎呀，這個黑人真是色心不除，我這麼老了還打我主意。」這個黑人想，怎麼還不開門呢，再講一遍，「房東太太，麻煩把你的鋼門打開」。這個房東老太太愈生氣了，房東太太想，這個是獸慾不除，這個黑人像禽獸一樣，連我這麼老了，還叫我把肛門打開。老太太不開門，這個黑人進不去。這黑人倒滿有修養的，黑人就說了，「哎呀，沒關係，我原諒你，因為你國語讀的太少了」。阿彌陀佛。那麼我們就了解，什麼叫無知，不知道自己有多無知的人叫做無知。眾生就是這樣子，容易寬恕別人，卻不知道自己的錯在哪裡。如果說這個黑人修養不好的話，還繼續責備房東老太太，那不是更可笑。我們今天就是這樣子，永遠沒有辦法看到自己的問題——就像這個黑人，不知道自己的問題到底錯在哪裡——也從來沒有冷靜過，一味的責備別人，所以他過著與凈土無緣的日子。師父已經講過了，十萬億佛國土，心是最大的距離，煩惱是最大的距離，十惡業是最大的距離。如果你完全沒有十惡，完全沒有煩惱，你懂得調整自己，回歸自性，歸無所得，了解萬法統統是生滅的，三界無安，猶如火宅，你很清楚，有大智慧，一念之間念佛，你決定往生凈土；別說十萬億佛國土，就是一百萬億，一剎那之間就可以往生，因為就在一念之間。眾生是過什麼日子呢？眾生所過的日子就是把心放錯了。有一次（那時候還沒有建講堂），我到一個信徒家。這信徒家的二伯父，二伯母吵架吵得很厲害。那個佛弟子說：「師父，不好意思，今天你來，讓你看到這一幕，真不好意思」。我說：「沒關係」。他說：「師父，你慈悲，是不是給他開示幾句，他們現在兩個人吵得不可開交，不得了」。我問他：「他們兩個接受嗎？」他說：「是有一點善根，是有一點佛學興趣，可是不深入」。從來沒見過面，也不曉得怎麼樣去教化他。突然桌上有一張白色的紙張，有一支簽字筆。我就說：「你們兩個請就座，沒有什麼不能解決的」。兩個人吵得不可開交，看師父來，不好意思再繼續吵下去，暫時平息一下。他還滿有善根，說：「師父，開示」。我就在白紙的中心點，用簽字筆畫一個黑點。我說：「來，你是老公，你先看看你看到的是什麼？」他說：「師父，我看到的是黑點，一張白紙裡面的黑點」。我說：「來，你是老婆，你這一張紙看看裡面有什麼？」她說：「我看到的是一個大黑點，師父」。我說：「換你拿這一張，你問我。」「師父，那你看到什麼？」「我看到一片白紙，好大的白紙，只有小小的黑點。」這個老公很有慧根，「師父，我悟到了，體悟了你的用意。你的意思是不是不要把生命放在某一個黑色的焦點上」。黑色就是表示缺點，眾生的缺陷。我們生命就是死在這個黑點。只要一看到眾生的缺點，就死執不放。每天一直在討論太太的缺點，太太一直攻擊先生的缺點，從來沒有看到那個黑點以外的一大片的白紙，統統沒有看到，只有師父看到。外面的白紙一大片，我為什麼不看，為什麼要看那一點點的黑點呢？我們把焦點弄錯了，我們把生命觀搞砸了。我們神魂顛倒，我們憂憂鬱郁、煩煩惱惱、是是非非，我們就是不肯在凈土裡面下一點工夫。就一定要在這樣一直拚命的猛攻猛討論，好像要討論一個什麼東西，他不曉得這個是生滅法的東西。一個大聖人，他怎麼會理你這種東西。一個大修行人，他是連聽都不要聽，看也不要看這種東西，因為它一定是生滅的東西，不可得。他不會用他的精力、體力、念力，去給你搞那個黑點的，他會看那黑點以外的一張白紙。有一次，一個吸毒的人，又犯了盜竊，專門去偷人家那個機車。有一次偷人家機車的時候，被人家發現了。他跟人家起衝突，又打傷了對方，被人家告了抓起來。在監獄裡面又是煙毒，毒癮迸發，又是被判重刑。幾年後，出來了，他找了好幾個月找不到工作，沒有人要他。他的家人唾棄他，不要他，他的親戚朋友瞧不起他。他不敢到鄰居家去，因為大家都知道他是小偷。他內心無比的障礙一直解不開。有一天，講堂的一個信徒就告訴他媽媽，說：照這樣下去，這個孩子沒有救了。每天過那種消沉、頹廢、沮喪，自己一直說「無藥可救了，我無藥可救了，我生存在這個世間是多餘的」，他一直想要結束他的生命。他的媽媽就聽講堂的師姐勸告她說「你去見師父，見一面」，他就來了。我剛好在客廳，101的人就打內線上來，說：「要見師父」。（因為那個時候剛剛建，那時候沒有這麼嚴格規定。以前三點半都有接客，不是見客。）這個人碰到師父就哭，敘述他的過去，然後告訴自己，他是沒有用的人，找不到工作，他一直想了斷自己的生命。我先聽他自暴自棄講了半個鐘頭，我也沒有回答。他說：「師父，你怎麼都不講話？」我說：「我現在問你一個問題，你要老實告訴我」。他說：「好啊」。我四指併攏彎曲與拇指相捏形成一個小圓，我說：「你看到什麼？師父手比成這樣，你看到什麼？」他說：「我看到師父的手握著一個弧狀的小圈圈。」我說：「那裡面有什麼？」「裡面一個小小的虛空。」我說：「你只看到這個嗎？」「是啊，我只看到這樣的虛空。」我說：「旁邊的虛空你沒有看到嗎？」　他說：「哇，對，旁邊的虛空更大」。我說：「對了。」眾生也是這樣子的。我手圈一個圈，他就看到一點點小虛空，他不曉得這小虛空外面有無量無邊的虛空，無量無邊的世界。今天你有不好的過去，可以轉變一下，修正一下自己的觀念。我說：「你入門都談不上，我也不敢叫你皈依。這裡有錄音帶」，剛好我客廳有錄音帶「智慧與人生」，我就說：「你就先回去聽聽看吧。」所以所有的眾生煩惱，就是因為焦點放錯了。為什麼會痛苦不堪？他就死執某個角度，一定要討論出一個東西出來。放下。外在的世界還有很大，你還有更美好的前途，慢慢來，不要急。學佛也不要一蹴登天，沒有辦法的，要一步一步進步。就像你當義工，當了十幾年，如果不進步就真的是白費了，要在心地上下一點工夫。　　再來，你們很努力的做義工，發大心服務這些法會的眾生。佛在世的時候，也是有眾生一直希望供養佛。在《阿含經》裡面講，有一次，一個護法居士，載了一車子的水果，很多的花來供佛。佛剛好在精舍。旁邊的比丘看到就說：「這個護法居士了不起，他載了這麼多花，這麼多的水果來供養佛。」佛陀馬上就制止他說：「止，止，莫作是說，莫作是語，此非真供養佛陀。如法如律，如佛所說，當如法觀照，是名真供養如來。」止就是停止。釋迦牟尼佛的意思就是說：這個護法居士運了很多的花、水果來，釋迦牟尼佛說這個不是供養佛，要如法，如佛陀的戒律，如佛所說，如是觀照無常，要好好的觀照這個無常法，這才是真正的供養。記住！一切法都是從無常法開展出來的，你不了解緣起的無常生滅的世間，你將永遠沒有辦法開悟。你今天為什麼爭執不休？因為你沒有覺悟生滅無常，你死亡馬上要面臨了。你今天為什麼取捨不斷？因為你沒有覺悟到生生滅滅，所以你能所取捨不斷，造生死業。你今天為什麼會我執？因為你沒有觀照無常。色是無常，受想行識統統是無常。要記住，整個宇宙，整個人生，統統叫做生滅無常，一切法無我。所以《阿含經》裡面講，諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。一切的人生宇宙，它統統是生滅無常，沒有什麼好討論的，也根本沒有什麼好執著的。這些語言，音聲，都是幻化出來的。這些講堂，乃至於整個國土，都是緣起的、性空的。沒有實在性的東西，整個人生整個宇宙都是這樣。所以我們坐著太空船，飛到北極星也好，飛到銀河系也好，飛到超星群系也好，不管你科學怎麼發達，它統統叫做生滅，統統叫做不可得。因此，你掌握了人生跟宇宙的真理，要從哪裡下手？要從觀照無常，觀照生滅，了知生滅，生滅法、無常法。再來就要注意聽了。緣起法就是無常法，無常法就是緣起法。緣起就是無自性，無自性就是不可得，無自性就是無我，無自性就是如夢幻泡影。生生滅滅轉變，包括我們的念頭就是無常，無常就是如同芭蕉的脆弱。所以我們不能有強烈的國土觀念，不能有強烈的色身的觀念，根身、器界、種子，都是剎那生滅脆弱不堪。因為我們用業力在過日子，所以我們執持這個世間，以為是實實在在的有一個永恆。今天盼望明天，爸爸、媽媽盼望兒子，兒子長大了生兒育女，阿公、阿媽又盼望這個孫子的將來。每天都在期盼、希望、失望，最後絕望，到最後無奈的交出他的生命。我們為什麼要等到臨命終，才覺悟到這個世間是這麼的無常，這麼的脆弱。你還有時間在這個世間搞是非，搞你我、人我，搞這個恩恩怨怨嗎？沒有的。扣掉你睡覺的時間，扣掉你吃飯的時間，扣掉你看電視的時間，在座諸位，你每一天用功多少個小時？冷靜想想看，很可怕的。一息不來就是隔世，就是下輩子，要趕快花開見佛。什麼叫花開見佛？智慧大開就見佛，大智慧開了就見佛。所有法都是由緣起開展出來的，都是從性空學開展出來的，三法印也是這樣子，所以諸行無常是生滅法。把這個生滅滅掉，就是放下，徹底地放下。寂滅為樂，心保持那個寂靜的心，快樂就來了。萬法都是心的影像，你執著的就是影像，沒有實體。譬如說，看那個VCD，聖人一看如夢幻泡影，VCD沒有動沒有靜。我們看到這個VCD的時候，好像是真的有那麼一回事情。這個世間眾生看就是這樣子，好像生生滅滅，來去行住坐卧有那麼一回事情。可是聖人一看的時候，一切法寂靜，當體即空。入於寂滅的法門，沒有這回事情。無來無去、無生無滅、無垢無凈、無增無減，沒有這回事情。你所擁有的東西，那都是剎那生滅，短暫的錯覺。你不可能擁有任何東西的，在這個世間，你也沒有失去過任何東西，你也從來沒有擁有過任何東西。因為你生本來就沒帶來過任何東西來，死你也帶不去任何東西。對於現在你增加、減少，其實只是幻覺而已。所以整個人生宇宙的真理回歸，就是生滅無常。所以我們要修行，因為我們的業力太強，煩惱太重。因此《阿含經》裡面講，我們要生兩種心，由此二心能生一切凈法。第一個生大懺悔心。《華嚴經》裡面說，十地菩薩都要修懺悔法門。我們可以誦八十八佛。但是八十八佛，我們也不必用像出家人念的。有一個師姑看出家人唱八十八佛，然後回去也自己唱，聽得怪怪的。她怎麼唱呢？（學唱）「南無普光佛，南無普明佛，南無。。。。。。」外面的狗一直叫，汪，汪。。。。（笑）。在家自己修，不需要這樣念。「南無普光佛」，拜一拜，「南無普明佛」，就這樣拜一拜，這樣就可以了。你唱那個能聽嗎？這個梵唄，要是沒有一點基礎，唱起來別人聽了是會窒息的。有一次我到台中，那時候讀大學。因為我有相當一點點的佛學的底子，也參加過法會。她唱香贊就是這樣唱的，（法師學唱）「香雲蓋菩薩。。。。。。」（眾笑）。我說：「師姑，師姑，你唱這個香雲蓋，你知道是什麼意思嗎？」她說：「我不知道。」我說：「香雲蓋就是雲來集妙吉祥的意思。」我說：「你唱這個諸佛菩薩都跑光光。連我都聽不下去，你為什麼不用念的呢？」她說：「可以用念的嗎？那為什麼出家人用唱的？」她還問一個很疑問的問題。我說：「出家人是道場，他學過梵唄，你是在家居士，不需要這樣唱。」她說：「噢，這樣子。」（笑）沒辦法。生大懺悔心，千年暗室在一念懺悔。你以前造了無量無邊的惡業，就像你進入一個黑暗的房間裡面。你只要一念迴光返照，好好的求懺悔，大懺悔，所有的罪全部滅盡了。自己覺得沒有罪的人，這個罪很重的。自己常常感覺到自己有罪，我們應當好好的向佛菩薩求懺悔，除非你證悟到無生，要不然你就是要懺悔。不管是有意犯的、無意犯的，有心的、無心的，或者是這隻嘴巴無意的溜出來了，都要好好的懺悔，懺悔包括改過。再來，第二個，要生慚愧心。《華嚴經》裡面講，有慚有愧，即是菩提。慚愧二心，是菩薩藏。哇，這個講得好。我閱讀到《華嚴經》這一段，非常讚歎佛的智慧。慚愧心就是，你有沒有對得起這一顆佛性，對得起自己的清凈本性。你自己迴光返照，對得起嗎？還是對不起？如果你對不起清凈的本性，違背了因果，你要好好的求懺悔，生慚愧心。你有沒有愧對佛教，你有沒有愧對這個團體？你扮演一個老婆的角色，有沒有愧對你的老公？你做為一個老公，你有沒有愧對你的老婆？有沒有愧對兒女？要時常這樣子起慚愧心。起懺悔心、起慚愧心，慚愧二藏是菩薩藏，菩薩才能修這慚愧二藏。換句話說，有慚愧心的人就叫做菩薩。無慚無愧的人就接近畜生，從來不懂得反省自己，從來沒有迴光返照。所以《阿含經》裡面說：懺悔心、慚愧心是二白老虎。白色老虎是稀有動物，這個老虎猛、力。有懺悔心、慚愧心的人，他一定不會愧對自己的佛性，不會愧對眾生，更不會愧對佛教，全力以赴的精進，在無相的心當中好好的精進。二白老虎表示稀有、珍貴，表示勇猛，它可以獵殺一切的動物，獸中之王，表示它可以殺掉一切煩惱。一個人生大懺悔心，生慚愧心的人，可以殺掉一切煩惱。這個人沒有懺悔心，沒有慚愧心，這個人沒有救了。再來，剩下一點點。我們是佛的弟子，應當時時刻刻以整個佛教的興盛為考量。再講一遍，我們是佛陀的弟子，無論是出家無論是在家，都是佛陀的弟子。我們現在所考量的，發心的，要以整個佛教的興盛作為考量的關鍵思維模式。也就是說，出家人攻擊出家人是佛門的不幸，在家人毀謗三寶是佛門的不幸，居士、念佛團跟念佛會互相攻擊是佛門的不幸，這個出家人自立門戶，清理門戶、山頭主義、門戶之見、自贊毀他是佛門的不幸。出家互相攻擊，出家攻擊在家，在家攻擊出家，統統是佛門的不幸。釋迦牟尼佛在《譬喻經》裡面講了一段很好的一個公案，很好的一個比喻。諸位，要注意聽。佛陀說，從前有一隻大鳥，它共一個身體共一雙翅膀共一雙爪子，但是它卻有兩個頭。這兩個頭各有思想、各懷鬼胎。每次吃東西的時候，飛到了樹上吃水果，兩個就拚命的吃。結果吃的時候，你多吃一顆，我就啄你。左邊的這個鳥頭啄它右邊，右邊的攻擊左邊，互相攻擊。這兩頭鳥心裡就這樣想，我趕快跟它分開，要不然的話，我沒得吃，都是它吃的。可是兩個，一個往東飛，一個往西飛。嗚，掉到地上來了，飛不起來。因為它共一個身體共一雙翅膀，可是思想、看法完全不一樣。一飛，飛不起來，要各自活動，活動不起來。後來東邊的這個鳥頭比較聰明，西邊的這個鳥頭這個比較笨，東邊的這個鳥頭覺得我很聰明，就告訴另一個頭說：「我帶你去一個長滿水果的一棵樹，那很好吃，好不好？」西邊的鳥頭說：「好啊」。結果它就兩個共一個身體就飛到一棵長滿了水果的樹。東邊的這個鳥頭就說了：「哎呀，這個很好吃，你吃吃看。」西邊的這個鳥頭就吃了，「滿好吃的」。東邊的這個鳥頭不敢吃。它就內心裏面想：哼、哼、哼，等一下我毒死你。結果那個水果是有毒的，西邊的鳥頭一直吃，吃了以後毒性發作了，死掉了。死掉以後因為共一個身體啊，所以從樹上掉下來了。害死了西邊的鳥頭，就是害死了東邊的鳥頭，就害死自己。佛陀講的這個比喻是說，佛教是生命共同體。我們是生命共同體。記住!你今天傷害師父，就是傷害整個佛教；今天整個蓮社傷害另外一個蓮社，就是傷害佛教；今天一個法師沒有好好的冷靜迴光返照修行，一味的攻擊、傷害護法居士大德也是傷害佛教。傷害佛教就像這一隻兩頭鳥，就會死亡。這個比喻大家聽得懂嗎？我們現在都是文殊講堂這一隻大鳥，可是今天有兩百個人開會，我們這隻鳥有兩百個頭。記住!不要互相啄來啄去，不要互相傷害，要不然這隻大鳥也會掉下來。在座諸位，為了佛教要犧牲自己，要忍一忍。佛弟子應當以整個佛教的興盛為考量。退讓是一件好事，它可以完成佛道。好了，所以我們要生命共同體。記著，我們就像這隻共同的鳥。很有智慧的人就會想到這個很好的比喻，這個因緣, 了解我們要互相的扶持，互相的呵護，互相的讚歎，互相的鼓勵，犧牲自己都要讓佛教興盛。比較低能的人就不一樣了，他不懂得比喻，他只聽到一隻鳥，他就說：請問師父，這一隻鳥可以不可以拿來烤，來吃。你看，愚痴就是這個樣子，他聽不懂我在講什麼。我們講傳心法要的時候，講道那一段「南泉斬貓」。這一段很精彩，我不得不再重新講一遍。南泉禪師是個大徹大悟的的聖者。有一天他座下兩個小和尚，為了一件事情吵得你死我活，統統誰都不讓誰。南泉禪師到的時候還在吵，旁邊剛好跑來一隻貓，他就抓住那隻貓說：「說!你們兩個說，什麼叫做即心即佛，什麼是禪，道得即放，道不得即砍。」道就是你說得出來，我就放這一隻貓，說不出來我就把這一隻貓砍死。禪不能起心動念，一定要馬上回答的。如果沒有悟道的人，他來不及反應的。這兩個小和尚因為沒有開悟，師父一直說：「說，說。」那兩個小和尚一下子愣住了，沒有辦法回答。南泉禪師拿起刀子來，一下子就把那隻貓砍死了，砍成兩段。（你可不要學這樣子，你沒有那種工夫。你不要回去也抓一條狗，「說! 什麼是即心即佛」，我包你下地獄的。聖人不是你這樣學的，你不要搞錯了。）諸位，你知道是什麼含義嗎？很簡單，只要你開悟，統統知道他在搞什麼。意思就是爭論就會把整個清凈的佛性分成兩半，猶如一條死貓不起作用。這一隻貓就是譬如本性，這個本性本來是靈靈覺覺的，活活潑潑的亂跳，可以覺悟，可以吃飯，可以跑。你只要一爭論就起煩惱，佛性就消失。佛性消失以後就像一隻死貓。我們現在就是死貓，活貓的請舉手。沒有，沒有開悟。活貓!只有我舉手。你沒有，是不是？所以說，那一隻貓就是表示佛性。我們今天爭論不休、爭吵不休，你在吵什麼？你為你的命運爭吵嗎？抗拒嗎？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講，眾生是循業發現。你根據你的因緣、善業、惡業、福報、非福業、不動業，一直發現你前世所造的種種的因緣，一直顯現出來。莫怨天，莫尤人，一切都沒有冤枉的。好了，所以我們不能一直在爭論、爭吵，過這種痛苦的日子。沒有徹悟的人才會一直過這種煩惱的日子。稍微有一點心地工夫的人，沒有那麼笨的，要用智慧過快樂一點的日子。這貓斬下去以後，趙州和尚突然進來了。趙州和尚也是大徹大悟的人，旁邊的法師就告訴趙州和尚，就說：剛剛就是兩個小和尚在爭吵，師父抓了一隻貓說：道得即心即佛？什麼是禪？道不出來就砍了，結果就把那一隻貓砍了。趙州和尚一聽趕快把他腳的鞋子拿起來，放在頭頂上走出去。南泉禪師說：趙州和尚，你要是早來的話，這隻貓就不必死了。請問：什麼意思？他為什麼要把鞋子放在頭頂上？腳的鞋子那麼臟，為什麼要放在頭頂上？其實很簡單。我們的清靜本性，它沒有對立的東西。趙州和尚把踩在最下賤的腳上骯髒的鞋子，拿到頭頂最尊貴的地方，走了出去，就是說，清凈的自性根本就是無諍，無諍的世界沒有所謂的頭，也沒有所謂的尾，沒有所謂的尊貴，也沒有所謂的下賤，也沒有所謂的男，也無所謂的女，一切相不可得，爭什麼吵個什麼東西呢？趙州和尚就是這個意思，我們曉得那個大徹大悟的人的心境跟我們完全不一樣，不是你想的這樣子：奇怪，他為什麼要把鞋子放在頭頂。你回去不要這樣，有的男孩子學了一點佛很臭屁，回去就把鍾放著，跟他老婆說，說! 什麼是禪？他老婆說：你精神病。她會罵你精神病，因為你搞不懂什麼是禪，什麼是佛性。我們來做義工最重要的就是要懂得法，要充滿著喜悅。這些是非、恩怨，無關於我們的生死，我們一定要很冷靜的。如果我們有錯，要趕緊懺悔，還來得及。如果你一直堅持你的錯誤，一直到臨命終，你會成為一個後悔的人。今天你有因緣，不管你幾歲，活到幾歲，有因緣聽到正法，有因緣聽到極樂世界。記住!一定要好好的念佛，好好的用本性過日子。廣欽老和尚那一句話要拿出來用：「無來無去，沒有什麼事。」每天都這樣背，回到家裡如果跟老公吵架告訴自己：「無來無去，沒有什麼事。」然後進廁所裡面發泄一下，因為忍不住了，老公跟她吵架吵了半天，老公面前「無來無去，沒有什麼事。」老公一出門以後，(咬牙作揮拳狀)我是吃素，要不然你就該死了 (眾笑)。都是這樣子。好了，一個鐘頭再二十分鐘，我們也差不多。有覺性的人，聽到今天師父這樣開示，覺得有救了。回去趕快求懺悔，趕快生慚愧心，趕快念佛。佛一定會救我們的，從來不放棄眾生的。有智慧的人開悟了，就法喜充滿，聽不懂的人很快就衝到寶姑那邊了，「寶姑阿姨，麻煩把你的鋼門打開」，他就只會記住這一句話而已。今天我沒有什麼供養給這些義工，就把師父靜養的這段期間，身體愈來愈健康，承蒙法無師的慈悲去放生，承蒙大家出資，出錢、出力去放生，一直迴向給師父。太多的眾生都這麼樣說：「師父，我撥了十年的陽壽，我在佛前撥了十年的陽壽，要師父你活更久一點。」這下子我死不了了，太多了。不得了，一個十年的話怎麼得了，一個一年就不得了了。我們現在這裡兩百個義工的話，一個人撥一歲給我，活到兩百多歲了。兩百多歲，那個時候講經就這樣子講了，(作無力無聲狀)「要記住，你要念阿彌陀佛，知不知道？」(笑)那個時候，就不像現在這種力氣了。所以我感謝法無師的慈悲，也感謝在座諸位的護法居士，義工們對佛教貢獻這麼大。今天大家看到師父身體慢慢健康大家充滿法喜，喜悅。佛教需要靠大家，也必須靠師父，所以大家要支持我。You support me。OK？Thankyou very much。謝謝，謝謝。
推薦閱讀：