儒家文化如何治癒「現代病」 13

無圖說12本報首席記者　顧學文「國學熱」持續多年。與此同時，傳統儒學也遭遇質疑：時代不同、社會形態不同，儒學對今天的人與社會還有多大用處？況且這股熱潮中還出現了滿天飛的「儒者」，不免令人覺得這像是又一場眾聲喧嘩卻不甚了了的跟風。日前，在交通大學海外教育國學高端論壇上，學者龔鵬程接受了《解放周末》的獨家專訪。這位當代儒者從人們對儒學的誤解入手，講述了現代化境遇下儒學所擔當的文化角色。誤解與爭論，皆因我們讀書不夠，存在著文化上的斷層解放周末：近年來，以儒學為主的國學日益被重視，但同時質疑聲不斷：儒學在我們今天的生活中到底還有什麼用？龔鵬程：儒學到底有用還是沒用，這個疑問由來已久。儒家說通經致用、經世濟民，但長期以來，儒學恰因實用性太強而備受質疑。自十七、十八世紀以來，《論語》《孟子》等儒家經典在西方已有流傳，但在西方哲學傳統的映照下，西方人往往覺得儒家意趣不高，孔子不過是個愛講道德格言的世故老人，缺乏抽象性、概念性的思辨表達。當時國內研究哲學的人，多半受過西方哲學訓練，同樣覺得儒家跟現實社會的關係太過緊密，甚至給儒家貼上了實用主義的標籤。解放周末：有趣的是，先秦時期儒學卻因太理想化而被當政者冷落，徒有表面的風光。龔鵬程：據《史記》記載，孟子被時人批評為「迂遠不近事情」。孔子幾句感嘆的話也常被拿來證明他只是個道德理想主義者，如「道之不行，已知之矣」，「知其不可為而為之」。在時人眼中，孔子只是為人們提供了一種可以嚮往的理想，在現實世界中卻難以實踐。清朝初年，更有很多人批評宋明理學家是「平時袖手談心性，臨危一死報君王」，嘲諷理學家對社會衰亂、國家危機提不出具體的措施，只會危難時刻一死了之。當時很多學者強調「實學」，即學問要有實際社會功能；到了乾嘉時期，又盛行「樸學」，講究知識的考證。這兩種潮流，一個主張落實於社會現實，一個主張落實於知識，針對的都是儒學的不實用。解放周末：兩種截然不同的評價，凸顯儒學在歷史上曾經的尷尬。龔鵬程：若論實用性，儒家遠不如墨家。墨子《非樂篇》認為，儒家強調的禮樂文化都是不實在、沒必要的。比如我們買桌子，重要的是能負載物品，而不是造型、色彩、雕刻等。若論理想性，儒家又不如道家，莊子的眼中只有天，大鵬鳥飛起來了，往下看，地上都是蹦躂的小麻雀。如果把諸子百家排成「光譜」，墨家、道家在光譜的兩端，儒家則「叩其兩端而得其中」。這既是儒家的基本「性格」，也是其備受詬病的根源。解放周末：今天，有人認為產生於小農經濟社會的孔子思想，豈能對應於現在的社會現實，儒學已經過時了。龔鵬程：這個說法看起來鋒利，實則可笑。如果這個說法講得通，那麼所有一切古代的思想、外國的思想，我們都不需要了解了。柏拉圖、亞里士多德，那都是希臘城邦社會的產物，我們今天何必再讀？還有洛克、笛卡兒、康德、黑格爾、馬克思等等，都不要讀了。這個說法不止否定了儒學，更否定了所有過去的、異族的文化。思想會跨越原生地域、原生社會，傳播到另一個地區，綿延到另一個時代，這在思想史上最常見不過了。解放周末：在您看來，人們對於儒學的誤解與爭論究竟是因何而不止？龔鵬程：許多誤解與爭論，皆因我們讀書不夠，存在著文化上的斷層。作為中國人，我們應該補上儒學這堂課，正確了解本民族的傳統文化。人們讀懂了數據，卻讀不懂彼此解放周末：既有這麼多的誤解與質疑，何以近十年來國學又突然變得炙手可熱？龔鵬程：轉變是從二十世紀60年代以後開始的，西方人首先調整了看待歷史與現在的方式。過去他們是反中世紀的，黑暗的中世紀和理性的現代是對立的，強調要「走出中世紀」。但慢慢大家發現，很多現代的東西，包括科學創造，如牛頓三大定律，並不是為了破除宗教迷信而出現的，相反，牛頓堅定地信仰上帝，一心想尋找上帝創造宇宙的規則，這才發現了三大定律。你看，現代和傳統之間，不是斷裂的、逆反的、革命的，而是有著複雜的連續性。東方學者在此基礎上又往前跨了一步，他們發現傳統不但是「現代之所以為現代」的依據，而且，若把傳統因素髮揮好了，可以讓現代更為健全。比如亞洲經濟在二戰之後的崛起，他們就認為是得益於儒家，儒家文化圈跟亞洲新經濟圈是重合的。解放周末：這至少在經濟層面上回答了儒家在今天有沒有用的問題。從批判到熱捧，變化的背後折射出怎樣的社會心態？龔鵬程：變的不是儒家，而是社會需求。百年近代史，中國受盡屈辱，儒家成了當時社會的泄憤對象。現在的社會需求又不同了。自工業革命以來，西方的現代化進程已有數百年，中國走現代化道路也有百年了，社會在取得科技、經濟進步的同時，弊端也越來越明顯，現代人是越來越不快樂了。解放周末：人們常常用「現代病」一詞來比喻現代社會存在的弊端，在您看來，「現代病」有哪些「病症」？龔鵬程：一是人心的憂苦。沮喪、壓力、疏離、空虛、無意義、不快樂，瀰漫在現代人心頭。一些名牌大學裡，每年都有人跳樓，青少年自殺率越來越高。大家都很忙，停不下來，卻又似乎找不到成就感。想想，蘇東坡、歐陽修他們好像沒我們忙，一被貶官，路上就得走好幾個月，可他們做了多少事？寫出了多少精彩作品？而我們是科技的奴隸，若是一天忘帶手機，就會心慌慌。人與人之間的溝通也有問題，今天，人們讀懂了數據，卻讀不懂彼此。二是慾望的侵逼。經濟社會的邏輯是鼓動慾望，刺激消費，然後擴大生產，再鼓動消費。人生本來就有一些基本的欲求，比如要工作、吃飯、買房、娶老婆等。但現代人在這些基本欲求之外，產生了越來越多的奢望：有了自行車，想要汽車；開始有個小房子就樂了，慢慢又想要大房子……這些慾望逼得你不斷奔跑。三是道德的憂思。轉型期的社會，政令、法規還不健全，一些人就鑽空子，出現了很多貪腐現象。人們眼見這些現象，個人又無力改變，心便會更加憂苦。四是環境的破壞。環顧四周，少了青山綠水，而霧霾時見。用仁愛替代弱肉強食的原則，是儒家對現代人際關係的重要關照解放周末：精神越來越迷茫，心靈越來越脆弱，這些現代之痛讓人們轉向儒學尋求慰藉與支撐？龔鵬程：整個近現代思想，是在人跟神決裂的過程中形成的。人類不斷宣稱可以扮演上帝的角色，創造出任何東西，包括克隆羊、克隆人，創造新的物種。但技術上的進步並不能給人們帶來心靈上的完全滿足，反而擠壓了人們的生存空間，使得人心浮躁，信仰缺失。儒學可以對這種人天破裂的關係起調節、改善作用。「觀乎天文，以察時變」，「觀乎人文，以化成天下」，天文、人文是彼此結合的。人可以「參贊化育」，即參與天地的造化，但不要打倒天、取代天、戡天役物，而是在順天地、四時中長養萬物，故能與天地同春。孟子講「數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也」，就是教我們不要濫墾、濫伐、濫捕，節制欲求，留給自然修復的時間。解放周末：更重要又更難修復的是人與人之間的關係，儒學又是如何指導人們面對自我、面對人際關係的呢？龔鵬程：儒家特彆強調自律，教人要不斷自省、不斷學習。《論語》開篇就是孔子勸學，接著曾子又講「吾日三省吾身」。讀《論語》，你可以發現一個《聖經》、佛經里都沒有的現象：佛祖會說自己錯了嗎？上帝會說自己錯了嗎？都不會，但孔子會。孔子說，我錯了，謝謝你告訴我。「君子之過，如日月之食」，只要改過就好，但前提還是承認君子會犯錯。再如孟子，他講浩然之氣，雖千萬人阻擋我也不怕，可他第一步仍然是自省，反省察識後發現自己是對的，才會「雖千萬人吾往矣」；如果發現自己不對，那就要知過並立刻改正。這種自律與自反，在全世界的思想譜系中都是非常特別的。解放周末：儒家強調的「誠」，首先不是要求別人的，而是要求自己的。而現代社會中一些戾氣產生的思想根源，正是以自我為中心，以自利為尺度。龔鵬程：儒家講良知、正心、誠意，對自我的要求嚴於別人對他的要求。誠意正心，騙得了別人，騙不了自己。解放周末：很多人會講，現實世界中不少人都昧著良心做事，儒家是在空談。良知的自我發現，真有那麼難嗎？龔鵬程：不僅不難，還非常簡單。你注意看，任何一個人在背後說別人壞話前，他的表情一定先猥瑣起來，往往會壓低聲音、低頭遮臉，對不對？因為他內心知道，自己的行為是見不得人的，不然為什麼不理直氣壯、神色坦然地說那些傷人的話呢？儒家講究「慎獨」，你一個人的時候，面對自己，才是最重要的。儒家一切以自己為主，不是他力型的，而是靠自力形成克己修身的力量。這點對探討現代人的自處之道特別有幫助。解放周末：克己復禮是一種敬，而現代人缺乏的恰是這種敬：對天地的敬，對良知的敬，對他人的敬。人與人相處，信奉的是叢林法則。龔鵬程：弱肉強食是人類世界的原則嗎？它是動物界的原則呀！人的世界應該「鰥、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養」，儒家的「人禽之辨」，辨的就是這個。顧炎武曾說，有亡國有亡天下。「亡國」指政權垮了，「亡天下」則是人相食。人剝削人、人欺負人、人吃人，這樣的社會叫「亡天下」，就是沒有了文化，回到了禽獸世界。儒家強調的仁是什麼？就是人跟人之間有關懷、有同情，「他人有心，予忖度之」。這樣才能互相幫助，人和人之間才能合作。用仁愛替代弱肉強食的原則，是儒家對現代人際關係的重要關照。國學是中國獨有的，是中國文化的標誌解放周末：用儒學治癒「現代病」，首先需要儒學有干預社會現實的立足點。龔鵬程：這便是剛才說到的禮，禮是中國傳統文化的核心。出生、成年、結婚、老死，是任何時代、任何社會形態下，每個生命都會經歷的生命禮儀。儒家成年有成年禮，曰冠禮，結婚有婚禮，死亡有葬禮，祭祀有祭禮，用這些禮對待生命中的各個重要階段，讓人在每個階段過得莊嚴而有意義。現在的青年沒有什麼成年禮；　婚禮常常變成大吃大喝，而少了神聖感。對於缺乏價值導向的現代人來說，復活這些禮儀，可以幫助、提醒我們去理解生命的意義。再如一年有24個節氣，隨著節氣的陰陽變轉，儒家有很多禮儀，規定怎麼過端午、過重陽，這些禮儀後來變成了民俗，成為傳統文化中很具體的一部分。這些禮俗，可以幫助人去體會自然，感受生命在自然中的流動。禮表面看起來是個形式，內在表達的是人與人之間互相的敬重，以及人對天地、對萬物的敬重。這樣的文化不會造出「無所畏懼」的人，什麼樣無底線的事都敢做。解放周末：儒家文化在個人層面提倡君子風範，那麼，在社會層面的整齊風俗、在國家層面的治國理政等方面，可以發揮怎樣的作用？龔鵬程：儒家在社會組織方面亦有可觀之處。周漢儒家就強調化民成俗；宋明以後，儒家更著力於把儒學化入普通百姓的生活中。「化」的具體途徑有幾種。一是在民間廣設書院。書院跟學校是兩個完全不同的概念。學校是「科舉利祿之學」，是把人培訓了去參加考試的，那麼幾冊教材，翻來覆去地背誦、做習題，等考上了，讀的東西也就無用了。書院是一種民間的教育體系，教的是做人的道理，通過個人的學習，讓社會變成一個人文禮樂的社會。學校是圈養式的，而書院是開放的，附近的百姓都可以來參加書院的講會，書院和書院之間也有互動，套用現代的概念，這就叫「學習型社會」。二是孝親和養老。儒家在家庭和鄉黨、社區之間推行孝親與養老，提倡孝道，這在歷史上取得了非常有效的成果。三是建立禮治社會。在中國歷史上，政府的管轄單位最低只到縣一級，官吏遠沒有現在這麼多，龐大的民間社會，往往靠宗族、行會，還有民間的禮儀，自行管理與運作。具體管理法則，可見諸宗族的族譜、族規，行業的規約，以及鄉黨的鄉約。鄉約最有趣，半月一期，久則一月一期，大家聚到一個約所，讀聖人的書籍與教訓，互相勸善。清朝都市間還由此發展出各種善堂。解放周末：如今，辦書院、修族譜也慢慢有所恢復，近來更十分重視鄉賢文化的重建。龔鵬程：鄉賢參與地方公共事務，乃宋明理學家提倡過的老辦法。近代梁漱溟的鄉村自治，即衍其緒。而對今天的我們來說，我們必須對怎樣使現代社會變得更完善有所思考，並儘力提供一些參考答案。答案不一定都在傳統里，僅僅回歸傳統是不夠的。但是中國傳統文化跟現代是非常重要的對照。對現代社會進行批判式地了解，並尋找出路，傳統文化是非常重要的資源。解放周末：但也有人擔心，過多的回望會讓我們背上歷史的包袱，他們認為，近百年來歐美國家的科技之所以遙遙領先於我們，便是因為他們拋開了歷史，輕裝上路。龔鵬程：當我們說歐美科技發達的時候，要注意兩個問題。第一，縱觀科學史，現代科學是從古代發展而來的，比如現代物理學是由牛頓力學、量子力學發展而來的。第二，要正確理解科學的涵義。科學不僅僅是一種技術，還蘊含了精神與思想。例如，亞里士多德既是物理學家，又是哲學家。正如任何學科的最高境界是哲學一樣，科學實際上也包含了哲學與文化的東西。我們現在用拿來主義的觀點看問題，只看到了、拿來了西方的技術，卻沒有看到西方科學是一種從古代思想延續發展而來的文化。我們學來了技術，卻沒有學來科學的思想。解放周末：您怎麼定義現代化境遇下以儒學為主的傳統文化所擔當的角色？龔鵬程：一是標誌文化身份、文化認同。就是在全球化的時代，中國人可以用它來說明自己是誰。二是發揮批判功能。傳統文化不同於現代文化之處，或許正是傳統文化的價值所在。相對於二元對立、人天破裂、宰制自然的形而上學，儒學所講的天人合一、陰陽相濟，不就是當代西方批判現代的生態自然主義者想要發展的思想嗎？相對於現代社會張揚工具理性，而道德理性、價值理性不足，儒學所強調的倫理精神，不是恰可醫此頑疾嗎？現在我們認識到，批判並超越現代文明，其資源就在國學中。國學是中國獨有的，是中國文化的標誌。世界各國正走向同質化，中國要凸顯自己，要在世界上確立自己的地位，文化是重要標誌。從這點上說，國學具有特別重要的意義。
推薦閱讀：