凈空法師：百分之九十九跟佛講的差不多，百分之一講的不同，是邪法

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第63集 2014年6月15日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第二百七十六頁，倒數第六行：

　　【科】丙二、別釋眾成就

　　丙一前面第一大段，是說六種成就裡頭的前面五種。最後一種眾成就裡面比較複雜一點，單獨列一科，第一個聲聞眾，這裡頭分三段：

　　【科】分三：丁一、聲聞，分二，戊一、標類辨數

　　【經】與大比丘眾萬二千人俱。

　　參加這一次法會，來聽佛講《無量壽經》的人，有一萬二千人，這個會非常殊勝！由這個地方就能夠體會到這個法會的重要性；這都是莊嚴道場，不是普通的比丘，是大比丘。

　　什麼叫大比丘？下面有解釋。

　　【解】「與大比丘眾萬二千人俱」。本品獨標比丘眾及菩薩眾，第二品末廣標餘三眾弟子，及諸天眾：

　　【經】「又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會。」

　　來的天上的有欲界天，欲界有六層天，色界有十八層天。

　　無色界天他不來，所以無色界天裡面沒有佛菩薩在那邊教化眾生，他們是自以為證得大般涅盤。所以一切放下了，諸佛菩薩教化眾生也放下了。所以來參加的，應該來參加的全都到了，各種不同的品類都有代表來參加。說這個法門無比殊勝，凡是與會的，將來全都是念佛往生極樂世界，沒有一個會漏掉的。

　　【解】經末則云：「諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」

　　釋迦牟尼佛說法，有聽法的，這麼多人聽；有念佛的，念無量壽佛、念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是無量壽佛，梵語阿彌陀佛，翻成中國意思叫「無量壽」。所以有念佛的人就是有修行的人，有往生的就是有證果的人，換句話說，凈土法門沒有末法。凈土宗之外其他的七個宗派（這是講中國），有正法、像法、末法，唯獨凈土宗沒有。凈土宗是純正正法，為什麼？有說經的人、有聽經的人、有修行的人（念佛就是修行的人）、有往生的人（往生是證果）。大乘經上佛說，正法的標準這四個。四個都具足，正法。

　　少一個像法，少一個什麼？沒有證果的。有修行沒有證果的這就像法。如果修行的人都沒有了，有說經的、有聽經的，沒有修行的，那叫末法。如果說經、聽經的都沒有了，叫滅法，法滅了。

　　大乘教上跟我們講佛的法運具足哪些條件？那我們就知道，凈土宗自始至終都是正法。到佛法滅的時候，《無量壽經》最後滅。還有人講《無量壽經》，聽《無量壽經》，還有念佛求往生的，所以它是正法。

　　那法滅了，經教沒有了，還有南無阿彌陀佛這六個字在世間，又住一百年。這一百年沒人講經、沒人聽經，但是有人念這一句南無阿彌陀佛的，臨命終時，阿彌陀佛會接引他到極樂世界。你看有修、有證。到那個時候講經就勸人念阿彌陀佛，人聽了以後生歡喜，你看說法就說一句阿彌陀佛。

　　海賢老和尚給我們做了榜樣，那是什麼時候的榜樣？法滅盡了，就像老和尚這樣的法師出來了，勸人念佛，人聽了真歡喜、真肯念佛，求願往生，個個能往生。法滅之後，凈宗正法還要住一百年，這個法門太殊勝了。

　　所以我們看到道場這麼莊嚴，道場真正莊嚴是聽眾，聽眾裡面有真修行的人，有乘願再來的人，這是真正莊嚴、實質的莊嚴，不是表面的莊嚴。而且人數這麼多，比丘、比丘尼、居士，清信士、清信女，我們能看見的把人數告訴你；欲界天、色界天，諸天梵眾我們肉眼看不見，來到的人多少？肯定比我們看得見的人要多，你就曉得這個道場的莊嚴了。

　　【解】可見說經時，會中有諸大菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、清信士、清信女，直至諸天梵眾、天龍八部，咸來聽法，此乃六成就中之眾成就。

　　這六種缺一都不可，缺一就不能成就。你看前頭五種，第一個「信成就」，信心比什麼都重要，沒有信心一切都不能成就。把信心擺在第一，真誠的信心、清凈的信心、恭敬的信心，就能感動。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，就能感動。

　　如果沒有信心，不能感動佛菩薩，誰來應？妖魔鬼怪，有這些東西來應。因為他看到你心裡有慾望、有嗔恨、有懷疑，你有貪嗔痴，貪嗔痴感應的是妖魔鬼怪，他來幫助你，他也來成就你，成就什麼？成就你的惡業，惡業將來感得的果報是三惡道。他來成就你、幫助你墮三惡道，你還非常歡喜，你還把他當好人，這個問題嚴重。

　　所以正信、正知、正見是入道必須具備的條件，沒有這個條件你遇不到；遇到你不能辨別，把邪惡的當作正法，這個問題就非常嚴重。

　　那如何辨別邪正？經典就是標準。與經典上所講的相應，百分之百的相應，正法；不相應就是邪法。多少是邪法？百分之一。百分之九十九說的跟佛講的差不多，但是只有一分跟佛講的不一樣，你立刻就要警覺到那是邪法，那就是妖魔鬼怪。

　　妖魔鬼怪為什麼能夠欺騙正法的人？正法的人迷惑了。百分之九十九是真的，那一分沒什麼關係。關係可大了，那一分就把你帶到無間地獄去了，這就是古德所說的，醍醐裡頭不能加毒藥。人家供養你一杯醍醐，這一大杯裡頭滴一滴毒藥，你要把它喝掉都送命了，一滴不能摻。

　　純正之法，講經的人就要注意：講經的人是佛弟子還是魔弟子？魔弟子也來講佛經，裡頭有毒藥。

　　佛弟子講經，譬如說遇到困難，這一句經文意思我不懂，我怎麼想也想不到，說你找參考資料也看不懂，這怎麼辦？念下去就好，沒錯。我念下去沒錯，我講會把它講錯，我念下去就不錯，你就老老實實念下去，這一句不講。這一段的意思不清楚，這一段不講，我這一段念下去，這是對的；決定不能用自己的意思。

　　用自己的意思去解經，古人有個例子，所謂「錯下一個字的轉語」，講錯一個字，感的果報是墮五百世野狐身，搞畜生道去了，愚痴。愚痴感畜生，貪婪感惡鬼，嗔恚是地獄，所以他到畜生道去了，畜生道多少世？時間長，五百世。他還算不錯，善根還相當深厚，墮野狐身的時候，狐狸修行，它修五百年，修成人身，示現是個老人，頭髮、鬍鬚都白了，遇到佛法了，百丈大師。百丈大師有修行，看到這個老人不是人，是狐狸。一般人不認識，常常來聽經，有一天向百丈大師請教。過去他也是法師，有人向他請教：大修行人還落不落因果？他說不落。墮五百世野狐身。

　　他想脫離畜生道，向百丈大師請教，百丈大師說：明天我升座講經的時候，你把以前人家問你那個，你提出來問題。第二天他來了，當著大眾就問這一句話：大修行人還落不落因果？他當時回答是「不落」。百丈大師回答他，「不昧」。就一個字，不「昧」，「不昧」是清清楚楚、了了分明，就是一個字。所以「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。說法要負責任。

　　我們在傳記裡面看到，安世高大師在中國來弘法，還兩次命債，這兩次都是過去生中誤殺了的人，這一世也兩次被人誤殺，不昧因果很清楚，因果報應絲毫不爽。

　　菩薩示現，也示現因果報應。絕對不能說惡因沒有惡報，善因沒有善報，沒這個道理的。善因得惡果，惡因得善報，根本沒這回事情，各有因果，因果報應，絲毫不爽，這哪裡錯得了！

　　明了這樁事情，就是因果的道理與事實真相，你自自然然會小心謹慎，起心動念、言語造作決定不造惡業。

　　善惡業的標準就是「十善業道」，這個十條，十條展開無量無邊，歸納起來就這十條。我們看佛像，畫的佛像，都會把佛像頭部畫一個圓光，塑的佛像沒辦法做。畫的都有圓光，圓光上面都有三個字，多半是梵文寫的，也有藏文寫的，也有中文寫的，我都看過，發音是一樣的，「唵阿吽」這三個字。這三個字是梵音、梵語的發音，意思是什麼呢？就是十善業道，意思是說成佛了，十善業道圓滿了。「唵(ong)」是身業，不殺、不盜、不淫。「阿(a)」是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。「吽(hong)」是意業，不貪、不嗔、不痴。

　　在大乘，十善業展開就是八萬四千法門；在小乘展開是三千威儀。

　　十善是性德，圓滿的性德。

　　如果要問整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，什麼最重要？我們就曉得十善最重要。你看十善展開八萬四千法門，門門都以十善為基礎，像蓋房子一樣那是地基，無論蓋多高、無論蓋什麼莊嚴，地基是相同的，這個東西沒有那怎麼會成就？現在佛法為什麼衰了？這沒有了，這個地基不容易建造，這個地基古代中國人建得最堅固。所以佛滅度之後，弟子們四面八方承傳，時間都不久，有的二三百年消失了；有的六七百年消失了；有的一千多年消失了；唯獨在中國，兩千年了還存在。什麼原因？中國人這個十善根深蒂固，因為中國在十善前面，有因果教育、有倫理教育，特別是倫理教育那是根之根。根之根是什麼？孝敬！「孝養父母，奉事師長」這是根，大根大本。

　　所以「凈業三福」第一條就說明這根，頭一句，「孝養父母」；第二句，「奉事師長」；第三句，「慈心不殺」；第四句，「修十善業」。換句話說，十善業的根就是前面三句，前面三句紮下去，這個根牢靠。

　　我們知道佛教承傳在四面八方，有儒的根；有道的根，「慈心不殺」是道家，道教的根，「孝親尊師」是中國傳統文化的根，這個十善業才堅牢，所以大小乘教法不衰。但是現在衰了。現在衰了怎麼辦？我們必須要學《弟子規》，《弟子規》是什麼？孝親尊師。我們一定要學《感應篇》，《感應篇》是什麼？因果教育。真正明白因果教育，你不會傷害別人，你會愛護一切眾生，傷害眾生這個念頭不會生起來了。有了這三個根，佛法這個大樓才有根基、才有地基，這是我們不能不知道的。

　　【解】會中，有菩薩、聲聞、諸天人等。

　　天上，佛菩薩常常在裡邊講經教學。現在看到釋迦牟尼佛，在地面上跟這些人眾講這一部大經，當生成就的佛法，超越世尊法運的正法。世尊法運有正法、像法、末法，凈宗超越了。凈宗純正，無論在哪個時期，它都是代表正法，為什麼？它四項具足，四個條件「說法、聽法、修行、證果」，它具足，具足這四個條件這就是正法。所以其他的法門、宗派有正法、像法、末法，凈宗沒有。

　　凈宗完全是正法，只要你真修；你不真修有末法，你不能往生，念一輩子佛不能往生。為什麼？對這個世間放不下，那是你個人事情，不是釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛法裡頭沒有末法，你自己身上有，你自己得要小心，要清楚。你在凈宗，你是凈宗的正法、像法還是末法，這要搞清楚。

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　　【解】乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身。

　　這是釋迦牟尼佛採取古印度一些宗教用「乞食」，這釋迦牟尼佛看到：好！這種方式好，讓出家人心可以定下來，專心辦道。佛家講共產，這一招裡頭清清楚楚。每個人出去托缽，乞的食物不一樣，有的人食物很美、好吃；有些人的很難吃；還有的人今天出去了沒有人布施，空缽回來了，這怎麼辦？不是說你乞到的就是你自己吃掉的，不可以！要托回來，回來把所有的飯菜統統放在一起、調和在一起，吃多少，你自己拿多少，這是共產。所以佛家常講「一缽千家飯」，這是真的、不是假的。釋迦牟尼佛學生一千二百五十五人，每天出去托缽，回來的時候都集合在一起，真的，你的缽里拿出來是千家飯。這個吃的是平等，這是共產主義，人人都歡喜！沒有托到的、空缽，回來還是吃飽。多餘的不能留到明天，多餘的布施給小動物、布施供養鬼神，一點都不糟蹋。讓真正修行人能夠真正做到不事經營、沒有儲蓄、萬緣放下、一意清修，你的心都在道上，所以他有成就。這是乞食養身。

　　【解】乞法者，參師訪道，露宿風餐，詢求妙法，期成聖果，故曰，乞法養心。

　　修行修什麼？修心，不是修別的。

　　老師非常重要。什麼人是老師？在古時候住山的是老師、閉關的是老師，老師都是大徹大悟、明心見性。真正見性了，這就是畢業了，佛家裡頭叫「無學」。阿羅漢就是「無學」，意思是「無學」，他所學的東西圓滿了，可以做別人老師；但是要謙虛，又不能說「我不錯了，你可以跟我學了」。所以佛法裡頭沒有招生的，招生顯得自己太狂妄了。所以佛法尊師重道，「只聞來學，未聞往教」。你仰慕這個老師，你來求他，向他求教。

　　老師是要教人，又不能去做廣告，怎麼召集學生？召集學生是學生的事情。學生在外面教學，做出榜樣給人看，「你學得不錯，你跟哪個學的？」把老師的名字傳出去，讓外面人來參學，所以學生替老師介紹學生。

　　替老師介紹學生也不必用語言，用身行。你有這麼多德行、有這麼多好的修養，從哪來的、誰教你的，這個老師慢慢出名了，學生越來越多了。老師一生謙卑，社會齊整、莊嚴，沒有副作用；一有了名聞利養，就有嫉妒障礙，莊嚴道場就受了損害。所以佛做得很乾凈，養身乞食、養心乞法，都是用最謙虛的心，最真誠、最謙虛、最恭敬。

　　我們在這裡提到，學東西「三心」最重要，真誠心、清凈心、恭敬心，你有這三樣東西，遇到善知識才真正得受用；沒有這個心態，佛菩薩來教你都是枉然，你得不到。

　　參師訪道是很辛苦的一樁事情，在中國「趙州八十猶行腳」。「行腳」就是參師訪道，為什麼？沒開悟，開悟了就不必了，為什麼？悟入的境界是相同的，各人教化一方，互相讚歎，沒有毀謗的。

　　還有遇到學人，這個在典籍裡面，《高僧傳》裡頭，這些大的寺院，山志裡頭，就是它們的歷史裡面都有記載，有學生來參學，跟老和尚親近幾天以後，老和尚告訴他：你的緣不在我這裡，你的緣在某某人那裡，你到那裡去，你一定會得真正的利益。他去了，果然沒錯，在那個老師會下證果了。那為什麼在這個老師下不行？老師教學一定會問學生：你對現在這些有名的高僧大德，你有沒有親近過他們？你最尊敬的是什麼人？他要說我最尊敬的是某人，老師就說：你的緣在他那裡，能不能學到東西是你的誠敬心足不足，你對那個大德尊敬的心態在對我之上，我一定是把你推薦到那邊去，你在我這邊學東西有障礙，成就很難，到那邊去就很容易。

　　並不是老師方法、智慧不一樣，不是的！學生那個誠敬心，印光大師說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益；沒有誠敬心，那老師再高明，你到他那裡去沒用處。為什麼？對他沒信心，那怎麼可能成就？！這不是神通，這是常識。所以我們幫助他的時候，他最尊敬的人，我們幫助他，把那個誠敬心提升，把他那個誠敬心增長，對他的利益就大了，這個道理一定要懂。這是第一個意思，「乞食」。

　　比丘第二個意思，「破惡」。

　　【解】（二）破惡。正慧觀察，破煩惱惡，見思惑（指見惑與思惑）盡，超出三界。

　　這就證了阿羅漢果，證阿羅漢果就是小乘畢業了。小乘畢業的標準是什麼？就是見思煩惱斷了，這是學佛第一個成就，小學畢業，見思煩惱盡。這個三界是六道輪迴，六道裡面的欲界，色界，無色界叫三界，這三界怎麼來的？就是見思惑。有見思惑就有三界六道，見思惑斷掉了，輪迴不見了，怎麼？輪迴是一場惡夢，這個夢從哪裡來的？就是兩種迷惑。

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　　無論在哪一道，覺悟了，身不是「我」，好辦了，你修行功夫才得力了，要認清楚，真的不是「我」。那什麼是「我」？一般說靈魂是「我」。為什麼？靈魂不消失。身體有生滅，靈魂不生滅，靈魂又去找個地方投胎去了，它又換個身。那靈魂是不是我？不能說是我，也不能說不是我，為什麼？靈魂永恆存在是「我」，但是它迷惑顛倒，它沒覺悟，所以魂不靈，我們說「靈魂」，說錯了，應該像孔子所說的，孔子講得有道理，孔子說「遊魂為變」，在《易經》上講的，「精氣為物」，這兩句話說得好，這兩句話明心見性菩薩的境界，他怎麼能說出來？

　　所以魂覺悟了，不再迷惑了，不叫它做靈魂，叫靈性。「人之初，性本善」那個「性」，本性本善，這中國老祖宗說的，老祖宗了不起，境界不在佛菩薩之下，這個東西不生不滅，這是真「我」，真「我」在哪裡？整個法界就是一個「真」我。

　　所以佛法把靈性比喻作大海，整個大海是「我」，整個宇宙是「我」，佛經上講的比宇宙的範圍還大，叫「遍法界虛空界就是一個我，除一個我之外什麼都沒有」，「我」沒有物質的身體，沒有起心動念的現象，就是它不是物質現象、它不是精神現象、它也不是自然現象，整個宇宙確確實實是我現的，惠能大師最後說的一句話，「何其自性，能生萬法」，「萬法」就是自性，自性就是萬法。

　　佛愛人，神愛人，什麼原因？他們把「我」找回來了。所有一切眾生，都是自性變現出來的，跟我什麼關係？一體。一體哪能不愛護？！哪有這個道理？！比一家人還要親，一家人不是一體。成佛之後知道，遍法界虛空界跟自己是一體，這叫成佛。這叫真正把事實真相搞清楚搞明白了，大慈悲心自然生出來了，大慈悲心是自性裡面第一德，「大慈悲心」、「無緣」，無條件的愛護眾生；同體大悲，看到眾生受苦，知道他就是我，我就是他，我要如何幫助他離苦，如何幫助他得樂，幫助一切眾生離苦得樂叫大慈悲心、大菩提心。菩提心是真心，這才是禪宗所謂的，「父母未生前本來面目」，這就是自性。

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　　方東美先生晚年，也就是他往生好像前半年，他真正皈依了，皈依廣欽老和尚，那一年他七十九歲；皈依之後大概半年，他就過世了。如果是皈依得早，真正早的修行，我相信他去西方極樂世界不成問題。極樂世界是最難相信的法門，不是一般人講的，諸佛如來都稱這個法門叫「難信之法」。但是它很容易修，最難信，最容易修、最容易成就，遇到的人真正是大善根、大福德。就看他能不能相信，他能相信，恭喜他，一生成就；他不能相信，慢慢來。於是我們知道，真正能相信的，過去生中善根、福德深厚，這一生一接觸他就相信了；過去生中沒有深厚的善根，遇到了他懷疑。那懷疑，如果說是讀誦經教，可以幫助他斷疑生信，經教產生很大的力量。

　　經教要怎麼念？「一門深入，長時熏修」。真正有這個善根，把這部《無量壽經》念上一千遍，《無量壽經》不長，一千遍不難念，他就相信了。一千遍還不能相信，兩千遍、三千遍，一般說念到三千遍，信心生起來了，智慧也現前了，肯定煩惱輕、智慧長，有信、有願，下面老實念佛，沒有一個不往生，往生西方極樂世界就是去作佛去了。所以這個法門，當生成就的佛法。是如來永恆的正法，它沒有像法、末法，四個條件具足，我們應該珍惜。

　　現在還有懷疑，經教上下功夫。經教不要搞別的，別的太多了，太雜、太亂，你會愈搞愈糊塗、愈高疑心愈重。應該怎麼樣？一部《無量壽經》、一部黃念祖居士的註解，就在這「一」上下功夫。經念三千遍；註解從頭到尾先看三十遍，這是我的標準，看三十遍，三十遍還不開悟，看一百遍，為什麼？心定下來了，心只要定下來，就有開悟的可能，你會相信。念東西遍數多，遍數多的好處是什麼？是清凈心、平等心現前。換句話說，這是知識分子修禪定的方法。讀書遍數多不是別的，是修定。你能好好的念下去，沒有念錯字，沒有念漏掉，每一念都是恭敬心，真誠心，這是修定。

修定的方法太多，沒有邊際，所以「法門無量誓願學」。每一個法門都是修定，知識分子用讀誦的方法最好，因為他有讀書的習慣。

　　那讀誦的目的在哪裡？在開智慧，就是開悟。一定要讀到開悟。不開悟千萬不要放下，因為你已經達到成熟的那個階段，放下太可惜了，你的功夫再加上去，就會大徹大悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟。所以讀誦會愈讀愈有味道，為什麼？天天有小悟，就有收穫。我今天對經典的體會，契入，比昨天高，比前天好，就產生法喜，法喜充滿。

　　修行人有一類善根深厚者，那就是老實，真話，真干，真正老實聽話的人，真肯乾的人，這個人決定一生成就。遇到這樣的人千萬不要放棄，一定要幫助他，為什麼？幫助他在這一生作佛，這個功德大了，決定不能輕慢。你看諦閑老和尚幫助鍋漏匠，鍋漏匠有什麼本事？老實，聽話，真干，他就教他一句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜，他念了三年，預知時至，自在往生，他往生是站著往生。當時交通非常不方便，完全靠走路，他在小廟裡往生了，鄉下的同修知道了，到觀宗寺去送信，一個往返三天，諦閑老和尚來替他辦後事，他在那裡站了三天。人死了站在那裡，還站三天，稀有。站著往生的我聽得很多，往生站三天只有他一個，沒聽說第二個。所以有這樣條件的人，那是善根最深厚的。如果他再有真誠、恭敬這種心態、這種態度，勸他一門深入經典，他將來會在經典上開悟，做為講經說法的大師。看人從這些地方看。我們有沒有成就無所謂，他的成就就是我們的成就，沒有嫉妒障礙，只有全心全力幫助他、成全他，這就對了。

　　我們要為整個佛法想，要為佛法有人承傳發揚光大世世代代弘揚不絕想，我們跟諸佛的願就同一個願，跟所有宗教眾神的願也是同一個願，自自然然得到加持。這個海賢老和尚給我們做的活生生的好榜樣。他沒有念過書、沒有讀過一部經、沒有聽過一次經，但是他全做到了。經上所講的理、所講的事、所講的方法，他全在生活當中落實了。為什麼？他什麼都知道，他不是不知道；他什麼都能講，他不是不能講，他是用另外一種方法來教化眾生，我們講用身教、用行動來教，用我日常生活來教，用我每天勞作工作來教，收的效果一樣。而且讓看到的人、聽到的人，更深刻、更佩服、更敬仰。