回應佛教徒對基督教的若干問題

佛教徒說：基督徒通常以為佛教只看到因果的現象，但無法解釋因果的來源。他們誤以為因果律是佛法的頂峰。但他們不知道，因果律在佛法里僅僅是個描述現象的規律，就好像萬有引力定律一樣。在無數現象與規律的背後，還存在著自有永有的本體(真如)。這一點，通常基督徒是不知道的。說到真如的意思：真是真實的意思；如是不變的意思；合起來可以說成真實不變的真理本像。按照《雜阿含經》中的說法：真如即是因緣性。《阿含經》中則說真如的真理是恆常不變的。這些都是佛教對真如的解釋。仔細分析其實有點意思，釋迦摩尼特意把這個問題抬高到一個邏輯不能去分析情況。說真如是本質，緣起為表象，結合起來就是在說：世界萬物一切都是通過無常的因緣所結合的（萬物沒有不變的定律），但是他講的這句話的理論依據是恆常不變的（他講的話卻是不變的定律）。我們拿亞里士多德的三段論邏輯來分析一下，舉個例子：人人都會死，我是人，所以我會死。這個是符合邏輯思維的觀念。而釋迦摩尼所提出的觀念：萬物無常，真如於萬物之外，真如恆常。這樣用三段論分析推到第二段就不行了，所以這個問題是沒法用邏輯來解決的。再次重新看下這個問題：釋迦摩尼先是說萬物都是無常，然後自圓其說自己所說的這個理論依據真如則是恆常。不過下面的問題也就來了：請問釋迦摩尼他悟出來的真如這個真理的依據何在？又請問為什麼真如可以作為恆常的真理而在無常之外呢？這個問題釋迦摩尼沒有回答，他把問題留給了後代的佛教徒……這樣到了大乘佛教時期，解決不了這個問題佛教如何發展？所以那些借釋迦摩尼的名義寫佛經的大乘佛經作者是這樣回答的：《寶雨經》中說：「實義者，所謂不虛妄，即真如也。此法自內所證，非有文字能施設之。何以故？此法超過一切文字言說及戲論故。離諸出入，無有計度，非計所行，無相離相，遠離一切諸魔境界及一切煩惱境界。其自性寂靜故，無垢無染，清凈微妙，最上無比，恆常不動，性不滅壞。若諸如來出現於世，若不出世，如是法界，自性安住。如是名為真如，亦名實際，名一切智，亦名一切種智，名不思議界，亦名不二界。」《勝天王般若經》中說真如：但唯智知，非言之能說，離諸戲論，絕諸分別，遠離尋伺、過尋伺境，非識之所了。意思就是：真如這個東西是真實存在的，因為他真實的存在所以能跳出無常；你自己也能知道它是存在的，但是沒有辦法證明，也不能用言語把它說清楚。所以你看佛教這些東西都是在跟你繞來繞去的，繞到最後你已經暈頭傳向了，結果還是一個無頭公案罷了。總而言之：真如真實存在，說也說不清楚，你信就是了。而對於自有永有這個問題，基督教與佛教有本質的區別。佛教說有真如的真理存在，這個真理是教主釋迦摩尼悟出來的。基督教絕對相信有自有永有的的真理的本體，就是三位一體的上帝，這個真理是上帝自我啟示下來的。這兩點的不同，做個比方式的提問：你如何能知道你爸爸是你爸爸？佛教的回答：因為我想要一個爸爸（類似於釋迦摩尼尋找真理），所以就悟出我爸爸是我爸爸（類似於釋迦摩尼悟出真理）。基督教的回答：因為是生養我的爸媽告訴我的（類似於創造人類的真神的啟示）。佛教徒說：在佛教中，真如與萬物的關係是本體與現象；而在基督教中，上帝與萬物的關係是能造與被造。兩者相比，後者在邏輯上存在漏洞。古印度人說，世界被四頭大象駝著，大象被一頭烏龜駝著，如果你問：誰駝著烏龜？印度人只好說：烏龜自有永有。基督教並不比印度人更高明。回答了第一個問題，這個問題就很容易了。本體與現象就很符合邏輯嗎（當然上文已經分析了邏輯不能解釋這個問題）？其實這種問題是最說不清楚的，好比當今的中國經濟是姓社還是姓資？況且這個本體佛教都根本就沒辦法解釋清楚，又怎麼去邏輯本體與現象呢？基督教的上帝創造萬物，以及人與萬物是受造物，我不知道哪裡還有比這個說法更符合邏輯的了。你父母生你，所以你是你父母的孩子，就這麼簡單。之後什麼大象和烏龜的更是無稽之談。請問哪個印度人說過：他們的烏龜自己說自己是自有永有的了？全世界的宗教中，唯有耶和華上帝自我啟示給人類，他是自有永有的。佛教徒說：基督教無法解釋命運。以壽命為例，如果罪的工價是死，那麼同罪應該同罰。既然人人都同樣繼承了亞當的原罪，當然也應該在同樣的歲數死掉。但人的壽命參次不齊，甚至有人胎死腹中，為什麼？難道胎死腹中的嬰兒比希特勒的罪還大？同罪不同罰，只能說明上帝不公正。又如果你認為壽命與罪無關，那麼上帝面對每天橫死的人命見死不救，又恰恰說明了上帝不慈愛。如果你相信一位公義兼慈愛的上帝，那麼「前世種因今世結果」是唯一合理的解釋。研究了5年的基督教，居然研究成這樣，真不知道是怎麼研究的。基督教中講罪的工價乃是死，這裡的死有三個含義：一是亞當犯罪後，亞當和以後的後裔肉身都會死。二是因為後人受到原罪的咒詛，每個人活在世上都會犯罪，上帝審判人在世上的罪行，最後都是永遠在地獄中的永死。三是人犯罪就與上帝關係的隔絕的死，所以上帝差遣他的愛子耶穌基督在十架上流出寶血，成為了眾人的贖價。說罪的工價乃是死，就說人的壽命不齊簡直可笑。因為論到死是基督教神學中很深的話題，只看其表面當然會鬧笑話。請問，如果人活著的時候上帝都審判完了，那麼末日以後還審判什麼？有些罪人活著是上帝為他安排悔改的時間還沒到，有些罪人活著是上帝任憑他們到死。夭折的嬰兒基督教歸正神學是認為能得救的，這個和原罪沒有關係，這是上帝的公義。用前世因果來說明人的死才是最不合理的，我簡單隨便說兩個好了。人道中的人從何來？《阿含經》說是天神福報滿了從光音天下來，那這些天神之前造了什麼因？佛教說不清楚。其次人生前不修十善的被會打入畜生道，可是就單單拿螞蟻來說就遠超過人類的數目，又作何解釋？《正法念處經》中說畜生有三十四億種，可是今天人們總共發現的生物，算上那些微生物也不過200多萬種，難道不是笑話？佛教徒說：按照基督教的說法，基督徒內心被聖靈重生，生活中又受到聖靈的引導，行為上應該遠優於非基。好比兩輛車，一輛人拉著跑，一輛神拉著跑，誰跑得快，應該一目了然。但在現實中，我們很難觀察到這種一目了然的差別。如果說這是因為重生的基督徒太少，那麼聖靈為什麼不能普度眾生？好比一萬個人溺水，聖靈只象徵性的救一兩個，這能算慈愛嗎？真正被聖靈重生的基督徒，按照聖經的教導為人行事，其行為當然遠超過非基督徒。雖然基督徒也會做錯事情，但是聖靈的感動會使之悔改而歸回正路。這裡說現實中基督徒做的不好，問題是基督徒做的好與壞，標準不是你定的。不是你覺得只有很少的基督徒做的好才是好，也不是你覺得很多基督徒做不好就是不好。況且佛教徒拿佛教的標準看基督徒，然後再去要求情人眼裡出西施，有可能嗎？聖靈普度眾生？為什麼聖靈要普度眾生？憑什麼聖靈要普度眾生？剛才已經說了犯罪是人自己犯罪，如果按照公義來審判，一個法官面對每一個犯人，最終罪犯罪有應得這個是公義的審判。兩個人都是開車去不同的地方，兩個人都發生了事故，兩個人都動彈不得快死了。其中一個人因為事故地點就在醫院附近，醫生很快就趕到，所以及時得到了救治，撿回了一條命。另一個人事故地點是荒郊野地，出事後無人發現，就死了。請問第一人得救是因為什麼？答案是：有醫生及時來救他。請問第二個人死了又是因為什麼？死亡報告上寫沒有醫生來救他嗎？當然不是，死因是交通事故。所以聖靈沒必要普救眾生，人滅亡是因著自己犯罪，原本每個人都滅亡這個是公義。但是上帝出於他的憐憫，把他自己的羊從死亡中挽救出來，這個是上帝的主權。佛教徒說：不少華人基督徒熱衷於用西方的強大為基督教作見證。稍有歷史常識的人都知道，基督教在西方統治的一千多年，是歐洲最黑暗的歲月。到了近代啟蒙運動，民主科學在西方興起，基督教一落千丈。總結地說，基督教的興旺與國家的強大是互斥的。當基督教興旺時，國家就衰落。當國家強大時，基督教就衰落。現在西方社會已經淪為屬靈的沙漠。基督教在西方統治？我怎麼不知道這回事，請先分清基督教和天主教的區別。歷史上的確存在天主教對古時歐洲的統治，但是天主教只是基督教中的一個宗派，這個宗派的問題是另一回事。接著所謂的黑暗又是什麼呢？每個地方都會有黑暗的事情，這個不必多講。你說歐洲黑暗的時候，佛教的發源地古印度又是個什麼樣啊？歐美許多大國的興旺當然是受到了基督教的影響，世界上最偉大的科學家是佛教徒嗎？不是，是基督徒。世界上最偉大的音樂家是佛教徒嗎？不是，是基督徒。世界上最偉大的畫家是佛教徒嗎？不是，是基督徒。世界上最偉大的文學家是佛教徒嗎？不是，是基督徒。這裡我不是說世界上偉大之人都必須是基督徒，但是這些偉人里其中有許多是基督徒，而我根本看不到佛教徒的影子。這不都說明基督教影響了西方的強大嘛。再說許多美國的歷史學家都承認，如果不是那些清教徒來到北美這塊大陸開墾，美國不可能有今天的強大。所以具體西方是不是因受基督教的影響而強大，看看西方人怎麼說，東方人酸葡萄心理說人家怎麼不好沒有意思。話再說回來，佛教在中國是什麼時候衰落的呀（在印度可以說佛教就沒興盛起來）？隋唐之後就衰敗了。中國的皇帝們發現佛教給他們帶來的危機，歷史上就有了五次大規模的滅佛。而每次一滅佛，佛教徒就收拾行囊各回各家，各找各媽了。歷史上佛教為中國和印度做過什麼貢獻呢？南唐後主李煜面對敵軍都兵臨城下了，還念佛求保佑呢，老和尚還對他說佛祖定能保佑你國泰民安。歷史上因佛教亡國的例子一大堆，因佛教昌盛的例子一個也沒有。

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