梵網經菩薩戒戒相輯要 雪相師

梵網經菩薩戒戒相輯要雪相「眾生受佛戒，即入諸佛位。」大乘修行人，只有受了佛戒，才可堪稱佛子，不論學習多少的經教，都是為了讓我們明白自己的真如本性，明白怎樣規範自己的身語意，從而學習佛的威儀，圓滿無上佛道。否則學的越多，無非只是佛學知識而已，與修行毫不相干，反而還容易成為我慢邪見之因，正如沙彌律儀要略述義所云：「初心不守戒律，放曠總成邪見，後心不達實相，勤修終屬有為。」而菩薩戒正是十方諸佛之本源心地，一切菩薩之根本，所以我們七眾弟子，都應該好好學習，好好的行持。古來的注釋有智者大師的《梵網經菩薩戒義疏》，法藏大師的《梵網經菩薩戒本疏》，和蕅益大師的《梵網經心地品玄義》等等，近代還有白聖法師的戒本講記，了法法師的戒本釋義，聖一法師的菩薩戒略注，會性法師，妙境法師的講記等等，我們都可以拿來參學，然而內容大都戒相繁細，或者法義精要，若是只作為像戒本一樣的大綱來說，有可能不太合適，所以為了能有一個比較方便學習查詢的資料，很簡明的了解菩薩戒的開遮持犯和七眾共犯與否，又加上之前承諾授課的法師做一個菩薩戒的戒相表，於是就發心整理了蕅祖之梵網經心地品玄義，刪繁擷要，作一個戒相輯要，讓人一看就能清楚明了菩薩戒的本義和開遮持犯的內容，故就初條觀解略述，余後只摘選戒相，犯緣，開遮和果報，後四十八條，只列犯緣、開遮，果報等。其中所有罪相懺悔之事，各隨其本位懺悔也。（七眾弟子各自身份去懺，二僧按其七聚懺法，沙彌、沙彌尼分按其吉羅懺，在家二部按其對首，作法，取相等大乘方等懺也。）第一、殺戒佛言：佛子，若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺，見作隨喜，乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業。乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心、方便救護一切眾生。而反自恣心，快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。性遮二業，四緣成重。一是眾生。二眾生想。三有殺心。四前人命斷。一是眾生者。一是眾生者。一切有命者謂三品眾生：上品謂：諸佛（出佛身血）聖人、父母師僧。害羅漢。犯逆。害三果以下。但犯重。菩薩取發趣以上。害者犯逆。害外凡位未入畢定性者。但犯重。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍梨。同犯逆罪。中品謂：一切人天。害皆犯重。下品謂：四趣眾生。修羅鬼神畜生等。二眾生想者。有當。有疑。有僻。共成六句。謂實是眾生。實眾生想。實非眾生。非眾生想。二句為當。實是眾生。心中疑為是眾生耶。非眾生耶。實非眾生。心中疑為是眾生耶。非眾生耶。二句為疑。實是眾生。心中決謂非眾生想。實非眾生。心中決謂是眾生想。二句為僻。若眾生。眾生想。眾生疑。殺者犯重。若眾生。非眾生想。如見蛇誤以為繩。見蟲誤以為土。雖斫之捻之。本無殺心。無犯戒罪。若非眾生。作眾生想。及疑。如見繩誤以為蛇。見土誤以為蟲。斫之捻之。雖無所害。具有殺心。犯輕垢罪。若非眾生。非眾生想。此全無罪。又聖人聖人想。父母父母想。師僧師僧想。人天人天想等。各有六句。結判逆與非逆。若重若輕。可以例知。三殺心者。謂惱害前境。願其命斷。五善識開遮。唐譯菩薩戒本雲。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。善權方便。為利他故。於諸性罪。少分現行。繇是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如是菩薩。見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復欲害大德聲聞。獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩。意樂思惟。於彼眾生。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。繇是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。自殺者：（非今人之自殺，只是自己親手動內外色刀杖劍戟等而殺其命）。教人殺者：言語遣使，書信往告。方便殺者：即殺前方便，束縛捉系、指示道路等，令彼自投羅網者。讚歎殺者：前人本無殺心，讚譽令起殺心。隨喜殺者：前人先有殺心。獎勸令其成就。乃至咒殺者：作起屍咒，及伏弩火坑，種種邪術，噁心誅殺之法等。殺因者。心欲前人命斷。殺緣者。方便助成其事。殺法者。刀劍坑弩毒藥咒術等。殺業者。前人命根不得相續。乃至一切有命者。下及微細有情。如蜎飛蠕動等。不得故殺者。揀非誤傷。（慈悲心、孝順心、一切眾生，山河大地，皆在吾等一念心性之中，正所謂心佛眾生三無差別，菩薩發心普運無緣大慈，同體大悲而救護之，經雲一切男子，女人，吾皆曾從彼受生，動經塵劫，旋轉輪迴，雖復忘卻，今蒙聖教，令心開悟，認祖歸宗，更當承順孝養一切眾生父母，令得安樂，然雖令眾生滿足世間福利，長壽健康，然仍為世福，暫樂後苦，故其雖名為孝，不名真孝，因妄取生死故，惟願一切功德普施法界，令彼同得法身常住，安樂妙果，方名真孝，大孝也。）二性遮重輕。此戒具二業成罪。一性業。二遮業。性業者。本自有罪，殺必有果，宇宙法則故。遮業者。佛之所制。護念眾生故。殺者，犯性遮二業。下諸條之性遮重輕亦然，唯遮者，不受戒者無罪，受戒者只得犯戒罪。七眾者。一比丘眾。二比丘尼眾。三式叉摩那眾。四沙彌眾。五沙彌尼眾。六優婆塞。七優婆夷。前五是出家弟子。後二是在家弟子。此戒七眾同制。犯者皆得重罪。　四大小同異。大者。大乘七眾。小者。聲聞七眾也。此戒與聲聞不全同。同者。同不得殺。異者。大士見機得殺。如下所明。又大士害二師成逆。聲聞但結重罪。大士殺天犯重。聲聞非重。大士殺四趣。如上料簡。聲聞殺鬼神與殺天同。殺傍生又略輕。大士捨身不失戒。結罪如上說。聲聞捨身。戒亦隨盡。不復結罪也。此有兩解。一雲同重。大士防殺嚴故。文雲一切有命者不得故殺。即其證也。又菩薩戒不同聲聞戒法止於人道，此則六道全收，故同制重。殺者犯重失戒。二雲但輕垢。在重戒中兼制。以非道器故。此又有二：殺人天，鬼神，畜生，但凡解人語者，犯重失戒。不解人語者，犯重不失戒。（又菩薩戒者，一受永受，盡未來際，不同聲聞，只在今生。故若來世能憶，殺者犯重，罪如其上，若一切未授戒，痴狂心亂悉皆不犯，後四十七條亦然。此戒七眾同制。犯者皆得重罪。）善識開遮。唐譯菩薩戒本雲。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。善權方便。為利他故。於諸性罪。少分現行。繇是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如是菩薩。見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復欲害大德聲聞。獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩。意樂思惟。於彼眾生。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。繇是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。果報者。華嚴二地品雲。殺生之罪。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。解曰。三塗是正報。人中是余報也。上殺墮地獄。中殺墮畜生。下殺墮餓鬼。若離殺害可得果報十善業道經雲。若離殺生。即得成就十離惱法。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生起大慈心。三永斷一切嗔恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。初果耕地，蟲離四寸，是斷事殺。乃至阿羅漢者，永斷殺真諦之罪，而殺俗諦，別菩薩又殺圓中。若論性惡，一用事殺。如古昔聖王。殺仙豫婆羅門等五百人。乃是與其無量壽命。此亦可稱為善識開遮。又如無厭足王。幻作惡人而行治罰。沙彌吞食外道。度令出家證果等。皆巧用事殺也。二理殺，唯佛一人者，乃究竟殺一切煩惱，殺無明父，殺愚痴母，犯究竟逆罪也。以下所有戒條俱可標列觀心，修證，性惡等義，今只為編戒相記，故不繁舉，若欲詳解者可參考蕅益大師《梵網經心地品玄義》，唐-法藏大師《梵網經菩薩戒本疏》，隋-天台大師《梵網經菩薩戒義疏》等。第二盜戒若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業，五緣成重。一是有主物。二有主想。三盜心取。四直五錢。五舉離本處。若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。（義如殺戒者）性遮輕重義如殺戒所云。主有三品。若佛物。法物。現前僧物。四方僧物。父母師長物。名上品。若人天物。名中品。若鬼神畜生物。名下品。盜上品。及中品中人物。則重。盜中品中天物。及下品物。結輕。或雖重。不失戒。二有主想。亦具當疑僻六句。有主。有主想。有主疑。二句結重。無主。有主想。有主疑。二句結輕。有主。無主想。無主。無主想。二句無犯。又人物。人物想。人物疑。二句結重。人物。非人物想。及非人物。非人想。人物疑。非人物想。四句結輕。三盜心者。非與想。非己物想。非糞掃想。非暫用想。非親厚想。正是業主。四直五錢者。西國一大錢。直十六小銅錢。若取五錢。若取直五錢物。結重。四錢以下。結輕。或雖重。不失戒。若二番三番。共取五錢物。有意相續者。數滿結重。無相續意者。逐次結輕。若所取物。此處不直五錢。取處直五錢者。結重。若此處直過五錢。取處不直五錢。結輕。五舉離本處者。他物置在此處。移動令出本界。或自移。或教他移。或方便移。或咒移。從此時結成盜罪。七眾同犯。　大小乘不全共。同者。同不得盜。異者。大士見機得盜。如下所明。舊雲。聲聞於佛滅後。盜佛物。輕。菩薩恆重。今據僧祗律中。寺主用塔物供僧。直五錢。即結重。況自用耶。又畢陵伽婆蹉。於賊舟上取檀越二子還其父母。以無盜心。不名犯戒。亦是見機得作之意。未必一向與大乘異也。開遮者。菩薩戒本雲。又如菩薩。見有增上增上宰官。上品暴惡。於諸有情。無有慈愍。專行逼惱。菩薩見已。起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能。若廢若黜增上等位。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。果報者。華嚴二地品雲。偷盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。解曰。盜亦三種三品。牽墮三塗。例如殺戒所明。共財者。世間財物。五家所共。謂王。賊。水。火。不肖子孫。惟功德法財。乃不共他有也。十善業道經雲。若離偷盜。即得十種可保信法。一資財盈積。王賊水火。及非愛子。不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚歎。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂辯才。具足無缺。九常懷施意。十命終生天。若能迴向菩提。後成佛時。得證清凈大菩提智。第三淫戒若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。凈法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業，三緣成重。一是道。二淫心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。二淫心者。心生喜樂。如飢得食。如渴得飲。非如熱鐵刺身。三事遂者。於三道中。男根得入如胡麻許。據此時結重罪。失戒體。未入而中止。結方便罪。不犯者。為怨家所執。如熱鐵刺身。惟苦無樂。或熟睡不知。或狂亂壞心。或轉生不自憶。七眾者。出家五眾。全斷淫慾。此處之非道者，有二意。智者大師菩薩戒義疏云：「在家二眾。惟制邪淫。就己妻妾。複製非時非處。又月六齋日。年三齋月等。若受八關戒時。無復邪正。一切俱制。犯者皆結重罪。」故此可明，在家之非道，正如蕅益大師心地品玄義所云：「非道者。如善生經雲。若於非時。非處。非女。處女。他婦。若屬自身。是名邪淫。釋曰。此六皆不順世間道理。故名非道也。」因在家者，無淫心摩觸，有正淫，故此非道正當如上所說也。然聲聞律中，非道乃指，男二處，女三處外行淫者，為非道，若出不凈，則自屬比丘戒二篇所攝，若未出不凈，則屬大淫戒近方便所攝，屬於上品粗罪也。又如法藏大師菩薩戒本疏所云：二是正境。謂女三男二等。以余處不犯重故。（此非道者，若從嚴者，參其他戒條所判，由此可推，若指聲聞非道，應判重罪不失戒也，因大士防淫嚴故。但諸師均未提及，皆指此乃在家之所攝也，故應順祖師教也。）故此淫戒與聲聞略異，大小乘略不同。小乘夢中失精不犯。或雲但自責心。大乘若夢行淫。寤應生悔。訶責煩惱。倍於聲聞也。此戒備三因緣成重。一是道二淫心三事遂。或備五。一是眾生二眾生想等。後三句舉劣結過。自妻非道非處產後乳兒妊娠等。大論皆名邪淫。優婆塞戒經雲。六重以制邪淫戒中複製非時非處。似如自妻非時不正犯重。教人淫自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根。但令三道皆重。余稱嘆摩觸出不凈。皆是此戒方便悉犯輕垢也。開遮者。菩薩戒本雲。又如菩薩。處在居家。見有女色。現無系屬。習淫慾法。繼心菩薩。求非梵行。菩薩見已。作意思惟。勿令心恚。多生非福。若隨其欲。便得自在方便安處。令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心。行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯。生多功德。出家菩薩。為護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。果報者。華嚴二地品雲。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。解曰。邪淫亦三品分別。母女姊妹六親行淫。名上品。餘一切邪淫。名中品。己妻非時非處等。為下品。又約心猛弱論三品。又約悔不悔論三品。致感三塗也。十善業道經雲。若離邪行。即得四種智所贊法。一諸根調順。二永離喧掉。三世所稱嘆。四妻莫能侵。若能迴向菩提。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。第四妄語戒若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業，五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欺誑心。四說重具。五前人領解。一眾生者。上中下三品如前說。上品境中。向父母師僧妄語。犯重。向諸聖人妄語。此人不惑。又能以神力遮餘人令不聞。但結方便罪。若聖人中未證他心智者。向說仍重。向中品境天人等同重。正是回惑之境。或諸天有他心通。不受其惑。亦止結方便罪。向下品境。或雲同重。義疏結輕。今言下境既有解語受戒之機。向說亦應犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒故。或可失戒。猶許重受。或可結不失戒重耳。二眾生想。亦當疑僻六句。二重。二輕。二無犯。如前可例。又聖人。聖人想。聖人疑。為說妄語。結輕。聖人。非聖人想。為說妄語。稍重。非聖人。非聖想。非聖疑。為說妄語。結重。非聖人。聖人想。為說妄語。稍輕。又人。人想。人疑。為說妄語。結重。人。非人想。稍輕。非人。人想。人疑。稍重。非人。非人想。更輕。上文眾生想六句。約無情為非眾生。與有情相對。故有二句無犯。此指鬼畜為非人相對。故但論重輕。無不犯者。三欺誑心。謂希圖名利。非增上慢。亦非戲笑假說。正是業主。四說重具。謂十地辟支等。雖四禪四空。凡外亦能修證。而是世間勝法。故亦同重。不凈安般二觀。乃佛法二甘露門。今言成就。即是有證有得。天龍等來。正是彰其聖德。斷結使。離三塗。皆屬果證中事。故皆犯重。若欲說初果。誤說二果。欲說二果。誤說初果等。既不遂妄語本懷。止結方便罪。若言成就總別相念。暖頂等法。干慧性地。別十信。圓五品。既是凡夫法。似不結重。或雖重。亦不失戒。若言旋風土鬼。來至我所。若言持戒清凈。善通三藏。能習禪思等。虛而不實。皆犯輕垢。五前人領解。或自說。或教人說。或作書說。但令彼人領知信服。據此時結重。若對面不解。且結方便。後追思前言忽解時。結重。若人汝得果得道否。若點首自肯者。結重。默然不言非者。結輕。其餘小妄言等。隨一一語。結一一輕垢。隨多人領解。結多多輕垢。若增上煩惱。數數違犯。無慚愧心。失菩薩戒。失戒後更說。止得性罪。若深生慚愧。永斷相續。亦許更受。未必須見相也。不犯者。狂。亂。病壞心。後生不自憶。及戲笑說。誤說。獨說。或向人說十地四果等法。不言自證。又綺語亦此戒兼制。七眾同犯。　大小乘俱制。開遮者。戒本雲。又如菩薩為多有情解脫命難。囹圄縛難。刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇。故作妄語。自無染心。惟為饒益諸有情故。於菩薩戒無所違犯。生多功德。果報者。二地品雲。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所誑。綺語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者言無人受。二者語不明了。十善業道經雲。若離妄語。即得八種天所贊法。一口常清凈。優鉢羅香。二為諸世間之所信伏。三發言誠證。人天敬重。四常以愛語。安慰眾生。五得勝意樂。三業清凈。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧殊勝。無能制伏。若能迴向菩提。後成佛時。即得如來真實語。若離綺語。即得成就三種決定。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。若能迴向菩提。後成佛時。得如來諸所授記皆不唐捐。第五酤酒戒若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。唯是遮業，（以王法所不禁故。然是惡律儀所攝。雖不受戒人作此業者。亦招苦報。）五緣成重。一是眾生。二眾生想。三希利貨賣。四是真酒。五授與前人。以王法所不禁故。然是惡律儀所攝。雖不受戒人作此業者。亦招苦報。眾生三品如上說。上品者。賣與無醉亂人則輕。賣與有醉亂人則重。中品人天。正是所制。犯重。下品舊雲結輕。以亂道義弱故。今雲酤與受戒鬼畜等亦重。眾生想者。有醉亂。醉亂想。疑。犯重。餘四句輕。又中品。中品想。疑。二句則重。中品。下品想。及下品三句。皆輕。又下品有戒。有戒想。疑。二句則重。餘四句輕。希利貨賣者。正是業主。出家菩薩。一切眅賣求利都制。在家菩薩。止許如法求財。不許作此惡律儀也。是真酒者。酒色。酒香。酒味。飲之醉人。犯重。雖無酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。雖似酒色酒香。而無酒味。飲不醉人。無罪。藥酒雖亦希利。不能亂人。在家菩薩酤者無罪。又在家菩薩。或在淫舍。或賣凈肉。皆犯輕垢。以招呼引召。不能如酒故也。授與前人者。從授受時結重。七眾同犯。　大小乘不全同。小乘作酒。止結不應。酤者同於販賣。大乘作時結方便罪。酤犯重也。　徧觀律論。惟遮不開。果報者。過酒器與人飲酒。尚雲五百世無手。況復酤酒。離沽酒者，可令眾生遠離愚痴因，果報當智慧也。第六說四眾過戒若佛子。口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業、六緣成重。一眾生。二眾生想。三說罪心。四所說過。五所向人。六前人領解。眾生者。上中二境。有菩薩戒。有比丘比丘尼戒者重。無戒者輕。下境。舊雲有戒無戒皆輕。今雲有菩薩戒者宜重。但未必失戒耳。若前人實犯重罪。已失戒者。說但犯輕。或雖犯重。而未失戒。或雖失戒。如法重受。說皆犯重。眾生想者。有戒無戒六句。二重。四輕。說罪心者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。此二心正是業主。不論是實是虛。皆犯重。若獎勸心說。及僧差說罪。皆不犯。所說過者。或說罪事。或說罪名。各有當疑僻六句。罪事者。殺盜淫妄飲酒食肉等事。罪名者。大則七逆十重輕垢。小則五篇七聚等名。若重名重事。作重想重疑而說。犯重。作輕想說。犯輕。若輕名輕事。作輕想輕疑而說。犯輕。作重想說。犯重。所向人者。上中二境。無菩薩戒。為說菩薩七眾罪過。犯重。無比丘比丘尼戒。為說二眾罪過。犯重。若向有大乘戒。有具戒者。如法說實舉過。令其懺悔。不犯。若所說不實。自屬謗毀戒也。下境。不論有戒無戒。向說皆輕。毀損不深故。前人領解者。口業事遂。據此時結罪。隨語語結。隨人人結。若未解時。止結方便。七眾同。　大小異。小乘說第一篇。犯第二。說第二篇。犯第三。說第三篇以下。悉犯第七聚。大士宜掩惡揚善。故說重同重。說輕同輕。開遮者。惟除僧差。及獎勸因緣。余悉不開。　果報者。若所說是實。即上品兩舌。亦兼惡口。若所說不實。復是妄語。果報者。若所說是實。即上品兩舌。亦兼惡口。若所說不實。復是妄語。華嚴二地品雲。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者眷屬乖離。二者親族弊惡。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言多諍訟。十善業道經雲。若離兩舌。即得五種不可壞法。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四得不壞法行。所修堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。若能迴向菩提。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。若離惡口。即得成就八種凈業。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言辭美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。若能迴向菩提。後成佛時。具足如來梵音聲相。第七自贊毀他戒若佛子。自贊毀他。亦教人自贊毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業、五緣成重。一眾生。二眾生想。三贊毀心。四說贊毀具。五前人領解。眾生者。上中二境重。下境輕。眾生想者。上中。上中想。疑。二重。餘四句輕。或下境作上中想。亦重也。贊毀心者。欲彰彼短。使名利悉歸於己。非為折伏。非為利益也。說贊毀具者。一種姓。或尊。或卑。二行業。或貴。或賤。三伎術工巧。或上。或下。四過犯。或有。或無。五結使。或輕。或重。六形相。或好。或丑。七善法。或具。不具。前人領解者。口業事遂。隨語語結重。七眾同。　大小異。大士利安為本。故重。小乘自贊犯第七聚。毀他犯第三篇。不合結也。開遮者。戒本經雲。若輕毀外道。稱揚佛法。若以方便令彼調伏。舍離不善。修習善法。又令不信者信。信者增廣。　果報者。自贊若實。即如淫女為一錢故而現戲笑。若復不實。自得大妄語報。毀他若實。名為惡口。不實。復兼妄語。所有果報。悉如上說。果報者。自贊若實。即如淫女為一錢故而現戲笑。若復不實。自得大妄語報。毀他若實。名為惡口。不實。復兼妄語。所有果報。悉如上說。第八慳惜加毀戒若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以噁心嗔心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業、五緣成重。一眾生。二眾生想。三慳毀心。四示慳毀相。五前人領納。眾生者。上中二境。及下境。有戒者悉重。余輕。眾生想六句。三重。三輕。如上說。慳毀心者。謂惡嗔吝惜財法。欲以打罵拒絕。是犯。若彼不宜聞法得財。宜見訶辱。皆不犯。二慳毀相者。或隱避不與財法。或言都無。或手杖驅斥。或惡言加罵。或自作。或使人打罵。皆重。前人領納者。知我吝惜之相。受我打罵之辱。隨事隨語結重。若彼遣使。求財請法。對使人慳惜。遙作訶罵。既非對面。損惱稍輕。皆不結重。或雖重。不失戒也。不犯者。戒本經雲。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。此明不與財不犯也。七眾同。 　大小異。大乘不揀親疏。求者皆施。不與加毀悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不與財。不制。加毀隨事各結。不合為重。開遮者。戒本經雲。觀眾生應以苦切之言。方便利益。恐其憂惱而不為者。是犯非染污起。不犯者。觀彼現在少所利益。多起憂惱。果報者。慳毀之罪。亦在三塗。又慳財余報。生生貧窮。慳法余報。世世愚鈍。當知不慳。即是無貪善根所攝。十善業道經雲。若離貪慾。即得成就五種自在。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。若能迴向菩提。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。第九嗔心不受悔戒若佛子。自嗔。教人嗔。嗔因。嗔緣。嗔法。嗔業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心。孝順心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶嗔不解者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業、五緣成重。一眾生。二眾生想。三嗔隔心。四示不受相。五前人領解。眾生者。上中二境重。下境輕。或有戒者亦重。但不失戒也。眾生想六句。如上。嗔隔心者。心懷忿恨。不欲和解。正是業主。示不受相者。或關閉斷隔。發口不受。前人領解者。知彼不受。隨身口業多少結重。不犯者。戒本經雲。若以方便。令彼調伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其懺。無罪。又雲。若不慊恨。性不受懺。是犯非染污起。七眾同。大士接取眾生為務。以乖化他之道。故重。小乘自利。嗔他犯第七聚。開遮者。戒本經雲。見有眾生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責不折伏。若折伏不罰黜。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。彼不可治。不可與語難可教誨。多起慊恨。若觀時。若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲。有慚愧心。漸自改悔。果報者。二地品雲。嗔恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常被他人求其長短。二者恆被於他之所惱害。十善業道經雲。若離嗔恚。即得八種喜悅心法。一無損惱心。二無嗔恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相莊嚴。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。若能迴向菩提。後成佛時。得佛無礙心觀者無厭。第十謗三寶戒若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百矛刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。性遮二業、五緣成重。一眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。眾生者。向上中二境謗則重。向下境輕。眾生想六句。如前可知。欲說心者。謂邪見推畫。惟此是實。余皆虛妄。既心存謬解。喜向人說也。邪見雖多。正吐說者。若自說。若令人傳說。若作書著述等。前人領解者。納受邪言。隨語語結罪。披書發解。亦語語結罪。七眾同。 大小異。大士化人為任。故重。小乘說殺無果報。淫不障道。世界有邊無邊等。均名惡見。語語犯第七聚。三諫不舍。結第三篇。更或不舍。作惡見不舍舉羯磨。雖非滅擯。而治法最嚴。冀令永舍惡見故。然終不結重也。惟遮不開。果報者。二地品雲。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。十善業道經雲。若離邪見。即得成就十功德法。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三惟歸依佛。非余天等。四直心正見。永離一切吉兇疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧。轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。舍諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。若能迴向菩提。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。此十戒若犯，乃至七逆重罪都依波羅夷罪治理。將來墮落無間地獄。若犯其餘輕罪，依四十八輕戒治理，隨煩惱心輕重，三途業果不同。第一不敬師友戒性遮二業。四緣成罪。一師友。謂上座及同行等。二師友想六句。二重。二輕。二無犯。三不敬心。七眾同。 　大小共。惟遮不開。或方便令調伏。亦得名開。果報者。師友知識。是得道大因緣。是全梵行。不敬則永失法利。魔所攝持。敬則常遇善緣。成就佛法。 　理解者。外道不敬真諦。二乘不敬俗諦。藏通不敬中諦。別教不敬二諦之友。第二飲酒戒此是遮業。四緣成罪。一是酒。謂飲之醉人。二酒想六句。二咽咽結罪。二輕垢。二無犯。三有飲心。四入口咽咽結罪。若教他飲。咽咽二俱結罪。不犯者。病非酒不療。七眾同犯。 　大小乘俱制。開者。如末利夫人事。果報者。飲酒之罪。有五五百果。第一五百世在咸糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在痴熱無知蟲。文雲五百世無手。或但舉最後五百也。第三食肉戒此是遮業。四緣成罪。一是肉。謂有情身分。二肉想。二重。二輕。二無犯。三有食心。正是業主。四入口咽咽結罪。七眾同。 　大小不全共。小乘初聽三種凈肉。一不見殺。二不聞殺。三不疑為己殺。又有九種十種不凈肉等禁食。余非所制。大士懷慈。一切悉斷。又知水有蟲。或疑有蟲。不看不漉。輒飲輒用。大小俱制。又蠶綿大小俱制。大乘為眾生故。得畜憍奢耶等。而非自用。獸毛小乘不制。大乘亦無特製。而佛頂經中亦兼及之。不用彌善。開遮者。或鹿角虎骨等。制入葯中。此應非犯。若為葯故傷生命。同得殺罪。果報者。楞伽經雲。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮呌呼獄。若無教想求。則無三凈肉。彼非無因有。是故不應食。佛頂經雲。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。又雲。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。又雲。服其身分。皆為彼緣。必使身心於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人。真解脫者。第四食五辛戒此是遮業。臭穢妨於凈法。故制。四緣成罪。一是辛。二有辛想。二重。二輕。二無犯。三有食心。四入口咽咽結罪。七眾同。 　大小共。大乘防過義深。較小略重。開遮者。病非蒜等不愈。須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後。臭氣都盡。沐浴浣衣。香熏入眾。具如律明。果報者。佛頂經雲。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。舐其唇吻。福德日消。長無利益。修三摩地。善神不護。魔王得便。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。第五不教悔罪戒此是遮業。四緣成罪。一有罪。二有罪想。若實謂無罪者非犯。三不教心。七眾不全同。比丘應舉七眾罪。比丘尼得舉六眾罪。不得舉比丘罪。若與比丘親里知識。私相勸諫。無罪。式叉摩那得舉五眾罪。不得舉比丘比丘尼罪。沙彌得舉四眾罪。不得舉上三眾罪。沙彌尼得舉三眾罪。不得舉上四眾罪。在家二眾得舉自類罪。不得舉出家五眾罪。若親厚知識。私相勸諫。皆悉無罪。又在家二眾。無同利養事。惟有不舉。及同布薩二過。 　大小乘俱制。開遮者。僧祇律雲。若彼人凶暴。若依王力。大臣力。兇惡人力。或起奪命因緣。傷梵行者。應作是念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。爾時但護根相應。無罪。又四分律雲。內有五法應舉他。以時。不以非時。真實。不以不實。有益。不以減損。柔軟。不以粗獷。慈心。不以嗔恚。果報者。大涅槃雲。若善比丘。見壞法者。置不訶責。驅遣舉處。是人佛法中怨。若能責遣。當知得福無量。不可稱計。菩薩善戒經雲。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子。則破佛法。必墮地獄。優婆塞戒經雲。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生。作五無間。是故劇於惡律儀罪。第六不供給請法戒『此是遮業。喪資神之益。故制也。四緣成罪。一是法師。二法師想。若不知者非犯。三不請心。若嗔。若惱。是染污犯。懈怠。忘誤。非染污犯。四漠然空過。隨事結罪。又不受師教。亦應此戒兼制。七眾同。 　大小不全共。小乘未滿五夏。未諳律藏。見有持律人來。應請。余非所制。大乘求法無厭。一切應請。開遮者。若知不請令彼調伏。果報者。不請則失聞熏益。障智慧種。請則常能不離正法。第七不往聽法戒此是遮業。四緣成罪。一是講法律。二講法律想。三不往心。若嗔慢。是染污犯。若懈怠。非染污犯。四不往聽。日日結罪。善生經中制四十里內須往。此亦應爾。不犯者。若不解。若病。若無力。若彼顛倒說。若護說者心。若數數聞。已受持。巳知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者皆不犯。七眾同。 　大小略異如前說。開遮者。佛藏經雲。若比丘說法。雜外道義。有善比丘勤求道者。應從座去。若不去者。非善比丘。亦復不名隨佛教者。果報者。地持經雲。菩薩於善知識。聽受經法。於說法人。有五處不應憶念。凈心專聽。一者不念破戒。謂不念言。此犯律儀。不應從彼聽受經法。二者不念下性。謂不念言。我不從彼下性之人聽受經法。三者不念醜陋。謂不念言。我不從此醜陋之人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語人聽受經法。但依於義。不依於味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼粗言說人聽受經法。如是五處不憶念者。是菩薩勤攝正法。於說法人。不起嫌想。若下根菩薩。起人過心。退不樂聽法。當知是菩薩不能自度。智慧退減。解曰。智慧退減。不聽之失也。能至心聽。則如沙彌戲擲。堪證四果。況實說正法耶。第八心背大乘戒此具性遮二業。計二乘。惟遮業。計外道。兼性業。以是邪見故也。直制猶豫未決。是中下二邪見之方便。以其計尚未成。故且結輕。若計成。則失菩薩戒矣。七眾同。大小不全共。小是本習。故非犯。計外。得責心罪。發心欲往。步步結應懺罪。聞外道說法。不入其心。悔還。尚許懺除共住。若片語入心。奉行其法。乃至拔一發等。失比丘戒。成重難。現身不復許入僧數。惟遮不開。果報者。計外。成邪見。墮三塗。計小。障大菩提。　理解者。除一乘圓理。其餘皆名邪小。第九不看病戒此是遮業。四緣成罪。一有病。二有病想。三不看心。嗔恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四應看不看。隨事結罪。不犯者。若自病。若無力。若教有力隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能經理。若病數數發。若長病。若修勝業不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持難緣中住。若先看他病。如病。窮苦亦爾七眾同犯。大小不全共。小乘惟師友同法共房。及僧尼須看。此外不制。大士弘誓兼物。一切應看。開遮者。戒本經雲。見有眾生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責不折伏。若折伏不罰黜。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。彼不可治。不可與語難可教誨。多起慊恨。若觀時。若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲。有慚愧心。漸自改悔。果報者。不看。失慈心益。失悲敬二田。自有病苦。亦無人看。能看。則成就第一福田。第十畜殺具戒此是性遮二業。殺之方便。且結輕垢。隨害物時。更結殺罪。七眾同犯。斗戰具。舊開國王王子。余殺生器。道俗皆制。 　大小共。開遮者。或勸人戒殺。若買若化其器而藏舉之。毀壞彌善。果報如殺戒中說。第十一國使戒此是性遮二業。正製為利養故。作此相害因緣。隨事隨語結輕。若嗔怒因緣。自屬殺戒。若貪奪寶物因緣。自屬盜戒。七眾同犯。 　大小俱制。開遮者。如隱峰飛錫止兵。圖澄占鈴息難等。果報者。交扇失歡。得上品兩舌惡口報。殺戮取利。得上品殺盜報。第十二販賣戒此亦性遮二業。希利損物。乖於慈心。事事結罪。若偷販生口。賣畜令殺。咒人令死。以售棺材。別犯盜罪殺罪。七眾不全同。在家畜耕牛等非犯。然據善生經。須先作凈施。然後受戒。否則得失意罪。 　大小俱制。開遮者。買畜放生。施棺給貧。果報者。眷屬分張。多病短命。第十三謗毀戒此是性遮二業。六緣成罪。一無罪。二無罪想六句。四犯。二非犯。三謗毀心。正是業主。四所說過。七逆十重等。五所向人。向同法謗同法。或向外人謗外人。故輕。若向外人謗同法。自屬重戒中攝。六前人領解。隨語隨人結罪。若說實。非犯。以噁心說。亦犯輕垢。七眾同。　大小共。惟遮不開。果報如妄言惡口中說。第十四放火焚燒戒此是遮業。四緣成罪。一非時。二非時想。三不慎心。四正放火燒。七眾同。 　大小共。開遮者。在家為耕種等業。出家為除妨害。擇時慎燒。無犯。果報者。不慎則有誤殺之業。第十五僻教戒教以外道。性遮二業。教以二乘。惟是遮業。噁心嗔心。是染污犯。無知根智。非染污犯。七眾同。 　大小不全共。同者。同不得教以外道。異者。小乘本習小。非犯。開遮者。用隨情說。逗彼機宜。乃至示同外道等。果報者。以外教。得邪見報。以小教。障大菩提。以大乘教。自他俱利。第十六為利倒說戒此是遮業。不先學是一過。不正說又一過。為利。是染污犯。無知機智。非染污犯。此戒之燒身臂指供養諸佛。與眾生同悲仰而上求佛道之極致也。捨身肉手足供餓鬼虎狼等。與如來同慈力而下化眾生之極致也。先為說此如法苦行以大其心志。堅其誓願。然後一一次第為說正法。謂隨問而說。不顛倒說。不邪謬說。故能使其心開意解。此誠先學菩薩之職任也。應答不答。則不一一說。倒說。則不次第。謗三寶。則非正法。又倒說即名為謗。所謂說法不當機。所說為非量也。註：此戒乃以極大志，堅固誓願，若初發菩提心凡夫菩薩，忍力未成，若行此舉，若不得當，反生怨惱，嗔恨，諸佛子當忖己能力而行持之，能行則行，（如慧可大師，斷臂求法，賢愚經之摩訶薩青，捨身飼虎也）不能行則堅固其願也。切莫盲目從之。七眾同。 　大小共。小乘依小法教人。亦不得隱沒義理。開遮者。知機故不說。或為斷邪命而訶苦行。破愚執而談理行。果報者。為利。則邪命所攝。倒說。則謗法等流。第十七恃勢乞求戒此具性遮二業。盜戒之等流也。或將本覓利。或薦書強化。皆屬此戒。若非分陵奪。自屬盜戒。又戒本經雲。多欲不知足。貪著財物。是染污犯。亦此戒攝。七眾同犯。 　大小俱制。開遮者。為三寶。為病人。為眾生。如法營求。非犯。果報者。乞求。則妨道惱他。不乞。則正命清凈。自他俱利。第十八無解作師戒此是遮業。受戒不學。是一過。妄欲作師。又一過。隨事結罪。七眾者。舊雲。比丘比丘尼犯。餘五眾無作師事。未制。今按善生經中。在家菩薩亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家雖畜弟子。無授戒事。故云不犯耳。 　大小乘俱制。開遮者。為白衣授終身五戒。及六齋日授八戒法。皆悉無犯。然亦須知五戒八戒義趣。又八戒法。若無比丘比丘尼。則式叉摩那沙彌沙彌尼亦得授之。五戒法。設無出家五眾。則在家二眾亦得授之。果報者。佛藏經雲。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。 　理解者。未真見諦。總名無解。第十九兩舌戒此具性遮二業。六緣成罪。一眾生。二眾生想。應以持戒不持戒六句分別。二稍重。四稍輕也。三兩舌心。正是業主。四說過。無論實與不實。五所向人。若向無戒人。自屬重戒。若泛向同法。非彼親友。自屬第十三謗毀戒。今正以斗遘為念。的向彼之親厚。故實與不實皆犯。若欲向此人。誤向彼人。結方便罪。六前人領解。語語結罪。七眾同。 　大小共。開遮者。菩薩戒本雲。又如菩薩見諸有情。為惡友朋之所攝受。親愛不舍。菩薩見巳。起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力隨能。說離間語。令離惡友。舍相親愛。勿令當受長夜無義無利。如是以饒益心。說離間語。乖離他愛。無所違犯。生多功德。果報如第六重戒中說。第二十不行放救戒此是遮業。四緣成罪。一苦眾生。二苦眾生想。三無慈心。若欲救而力不逮者。至心為稱佛名。或為說法。以作救慧命之緣因。不犯。四坐視不救。隨事結罪。不救身命。是一過。不救慧命。又一過。七眾同犯。 　大小不全共。小乘不救眷屬有罪。余非所制。大士弘慈。一切悉救。惟遮不開。果報者。不救則失三慈法利。救則成就三慈法門。第二十一嗔打報讐戒此是性遮二業。既傷慈忍。復結來怨故也。五緣成罪。一是讐。二讐想有六句。初二句輕。謂讐作讐想讐疑而行嗔報。二句稍重。謂非讐而作讐想讐疑。二句更重。謂非讐非讐想。讐非讐想。而行嗔打。即第九重戒攝也。三有報復心。四行嗔報事。五前人領納。謂受其打罵。結輕。若害命。結歸第一殺戒。在家菩薩。以直報怨。憑斷事官依律決判。無有私情。若打若殺。皆不犯。或私行報復。或賄賂求托官府。過分治罰。一一刑辱。結輕。害命。結重。又戒本經雲。若菩薩於他起慊恨心。執持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報。恩則宜報。故戒本經雲。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增酬答彼者。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏。若欲報恩而彼不受。七眾同犯。 　大小俱制。惟遮不開。果報者。報則相讐相害。更無休息。不報則解怨釋結。永無讐對。第二十二憍慢不請法戒此是性遮二業。慢如高山。法水不住。失傳化之益。乖參學之方。四緣成罪。一法師。二法師想六句。二重二輕二無犯。三憍慢心。正是業主。與前第六嗔患為異。四不咨受。隨所應咨不咨結罪。又戒本經雲。輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是染污犯。亦此戒兼制。七眾同。 　大小不全共。小乘於應請者。而憍慢不請。則犯。余惟不得憍慢。不制悉請。大乘求法為務。一切應請。一切不應憍慢。惟遮不開。果報者。憍慢則失正法種。頑愚陋劣。重法則智慧開明。菩提增長。第二十三憍慢僻說戒此亦性遮二業。乖接引教訓之道。四緣成罪。一求法人。二求法想。三憍慢心。四僻說出口。語語結罪。七眾同犯。皆得說法故。 　大小乘共。小乘亦不許僻說故。惟遮不開。果報者。悋法則愚痴。憍慢則陋劣。不悋不憍。則功德智慧以自莊嚴。第二十四不習學佛戒一向習小。惟是遮業。非染污犯。一向習外。性遮二業。是染污犯。不犯者。若上聰明。能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。又菩薩比丘比丘尼。不學聲聞毗尼。亦犯輕垢。七眾同制。各有所急。比丘先習此經。及二部律。尼先此經。及尼具戒。式叉先習此經。及二六法。沙彌男女先習此經。及十戒威儀。在家先習此經。及優婆塞戒。餘力方許徧習。 　大小不全共。同者。同以本法為急。亦同不得習外。異者。大不學毗尼犯。小不學此經非犯。開遮者。示同邪小以誘接之。果報者。一向習小。障菩提。習外。墮愛見。第二十五不善知眾戒此是遮業。不善滅諍。隨事結過。不善守物。隨用結過。若三寶互用。自屬盜戒。若發起諍事。別得性罪。七眾不同，比丘比丘尼全犯。餘五眾未知僧事。不犯。設充職事。亦犯。大小俱制。惟遮不開。果報者。不善滅諍。得破僧方便罪。不善守物。招貧窮困苦報。善和善守。則統理大眾。一切無礙。第二十六獨受利養戒此具性遮二業。以僧次請僧時。凡在界內者。皆應有利養分。而今不差客僧。乖施主心。貪利獨受。是盜戒之等流也。四緣成罪。一有客。謂應得利養分者來在界內。二有客想六句。二重二輕二無犯。三獨受心。正是業主。四差竟。據義疏雲。若知僧次的至彼人而不差者。且犯輕垢。以臨差時。界外或更有來者。尚未專有分故。若差竟而別與餘人。餘人自知未應受請。而受得施主家食（貝＋親）。五錢入手。與差者同結重罪。畜生無異。又客來不與僧中物分。不起迎接。亦此戒兼制。同犯輕垢。七眾不同，比丘比丘尼全犯。餘五眾未知僧事。不犯。或有時受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏無。皆犯輕垢。善生經雲。僧中付食。若偏為師選擇美好過分與者。是優婆塞得失意罪。大小俱制。惟遮不開。果報如慈悲道場懺法廣明。第二十七受別請戒此是遮業。令施主失平等心。十方僧失常利施。故制。三緣成罪。一是別請。若有僧次一人同受。不犯。二別請想六句。二重二輕二無犯。又或請受戒說法。或知此人非我則不營功德。皆無犯。三受竟結罪。七眾不同，出家五眾同犯。在家無受利養事。善生經雲。若優婆塞。受招提僧卧具床座。得失意罪。亦應此戒兼制。 　大小不同制。小乘遮別眾食。若四人中有一人是僧次者。不犯。不遮別受請。開遮者。戒本經雲。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至余家。若施衣食種種眾具。菩薩以嗔慢心。不受不往。是染污犯。不犯者。若病。若無力。若狂。若遠處。若道路恐怖難。若知不受令彼調伏。若先受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人慊恨心故。若護僧制果報者。既遠有奪取十方之義。亦是盜戒等流。第二十八別請僧戒此是遮業。分別是田非田。其心狹劣。不順平等法門故也。據聲聞律。若僧次中請得一人。余別指名請求。非犯。此或應同。若一概於僧次請。彌善。七眾同。 　大小共。開遮者。如親師取友。則善須簡擇。如欲說法授戒。化導眾人。擇其才德俱優者請之。非犯。果報者。別請。則違平等無相法門。失廣大圓滿福德。不別請。則一滴投海。頓同海體。第二十九邪命戒此是性遮二業。然惟販色毒藥二事。兼有性罪。余但遮罪。又今時養鷹。多為捕獵。此亦性罪。或屬損害眾生戒攝也。毒藥且就和合時結輕。若害物時。隨結殺罪。調鷹亦爾。又出家人四邪。五邪。八穢。皆此戒兼制。四邪者。一仰口食。謂仰觀星宿。推步盈虛等。二下口食。謂種植田園等。三方口食。謂干謁四方。交結權貴等。四維口食。謂醫卜雜伎。種種營生等。五邪者。一現奇特相。二自說功德。三卜相吉凶為人說法。四高聲現威令人敬畏。五說得供養以動人心。八穢者。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人仆。五養系禽獸。六錢寶貴物。七氊褥釜鑊。八象金飾床。及諸重物。七眾不同，出家五眾全犯。在家除販色調鷹毒藥三種。其餘如法自活。不犯。又善生經雲。若優婆塞須田作者。不求凈水及陸種處。得失意罪。亦可攝屬此戒。凈水者。謂無蟲水。陸種者。陸生谷麥等。不須用水。致傷蟲也。 　大小俱制。開遮者。出家人或偶用占相咒術工巧。隨機誘物。令入佛道。非希利心。亦復無犯。咒術是治病救難所用。故大小兩乘。亦通有之。果報者。緇門警訓雲。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臘。至於凈法。一未沾身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果繇因結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不凈。毛羽腥臊。況大小兩乘。通明凈法。倘懷深信。豈憚奉行。第三十經理白衣戒今觀經文語勢。卻似從出家人邊結過。故易科為經理白衣。大意謂出家人法。宜誘誨白衣。令得解脫。令持齋戒。而反說空行有。為其經理。乃至於六齋三齋好時。不能使其作福修善。反令作殺盜等事。豈非以身謗三寶乎。 　此是遮業。但從經理白衣結罪。所云殺生劫盜。破齋犯戒。自是俗人之事。非出家人教其為之。但既有通致男女等事。未免為殺盜等而作遠緣。故推極於此。而顯其不應耳。若實教其殺生劫盜。兼得性業。自屬殺盜戒攝。七眾不同，出家五眾全犯。一切時中。不得經理白衣也。在家二眾。已受菩薩戒。不敬好時。亦犯。善生經雲。若優婆塞一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。得失意罪也。余時如俗法嫁娶等。不制。若殺生劫盜。破齋犯戒。自隨事別結。 　大小俱制。惟遮不開。果報者。經理白衣。亦屬邪命如前說。又不敬好時。則諸天愁憂。能招災異。敬好時。則諸天歡喜。護國降祥。第三十一不行救贖戒此是遮業。四緣成罪。一應贖境。謂尊像經律僧人等。二應贖想六句。二重二輕二無犯。三無救贖心。力不及者。非犯。四令彼褻辱。隨事結過。設力不及而漠不關心。亦犯。七眾同。 　大小不全共。小乘不贖父母得罪。余不見制。大士弘護為任。一切應贖。惟遮不開。或如法流通經典。不犯。果報者。不救則失於二利。救則具足二嚴。 　理解者。不知性具。名賣三寶。方便開示。令知性具。名為救贖。第三十二損害眾生戒此具性遮二業。隨事結罪。七眾同犯。善生經雲。若優婆塞為於身命。若作市易。斗秤賣物。一說價已。不得前卻。舍賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。得失意罪。解曰。在家尚爾。況出家乎。　大小俱制。惟遮不開。果報是殺盜等流。第三十三邪業覺觀戒五使命。此五皆屬邪業。 　盜賊使命。性遮兩業。余惟遮罪。隨事結輕。七眾不同，出家五眾全犯。在家供養三寶。得作妓樂。出家不得自作。亦聽使白衣作。又投壺本於禮記。蓍龜本於易書。在家亦應無犯。 　大小俱制。開遮者。或見機益物等。又出家人慾決疑慮。自有圓覺經拈取標記法。占察經擲三輪相法。及大灌頂經梵天神策百首。可依用之。果報者。觀則妨廢正道。失二世利。不觀則離諸掉悔。定慧易生。第三十四暫離菩提心戒起二乘心。惟是遮業。念念非染污犯。起外道心。性遮二業。念念是染污犯。七眾同。　大小不全共。同不得起外道心。二乘是其本習。開遮者。若權入二乘外道。為化彼故。　果報者。一念二乘心。亦障菩提。一念外道心。亦障出世。惟念念菩提心。能臻三種不退。果報者。一念二乘心。亦障菩提。一念外道心。亦障出世。惟念念菩提心。能臻三種不退。第三十五不發願戒此是遮業。若無大願。難尅大果。應發不發。隨時結過。七眾同。　大小異。小乘若不願速出生死。希求人天后有相續。亦犯責心罪。惟遮不開。果報者。不發。則失決定勝益。相續而發。則能得佛滅罪。如發趣心中說。 　理解者。未得行不退。容有間斷時。第三十六不發誓戒此是遮業。為防退心。觸境不發。隨事結過。七眾不同，出家五眾全犯。在家無受供事。但有六根度生之誓。 　大小不全共。同者同前四誓。律及阿含。皆廣明之。異者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不開。果報者。不發。則失決定不退之益。隨發。隨得堅固進趣之益。第三十七冒難遊行戒此是遮業。正制冒難遊行。兼製備十八物如法誦戒。蓋冒難遊行。恐致天逝。在危生念。所喪事重。大士雖宜為法忘身。豈應不慎招損。譬諸儒者。雖有殺身成仁之事。亦云知命者不立岩牆下也。三緣成罪。一難處。謂惡國界等。二難處想六句。二重二輕二無犯。三正遊行。發足後步步結輕垢罪。或先非難處。正游時難事忽起。此亦非犯。餘十八種物應備不備。隨事結過。半月誦戒。或不誦。或雖誦而不如法。亦隨事結過。七眾同犯。善生經雲。若優婆塞。險難之處。無伴獨行得失意罪。准此。則設有事緣。多伴同往。非犯。又雲。優婆塞若犯國制。得失意罪。亦應此戒兼攝也。 　大小不全共。同者。同不得冒難遊行。異者。大士制十八物。聲聞惟制六物隨身。謂三衣。坐具。鉢。及漉囊。余非所制。大士一人布薩。即一人誦。聲聞須有四人以上。方差一人高坐而誦。若三人二人。即相向布薩。若惟一人。即心念布薩。具如律中。未受具者不宜先知。六明廣略儀者。比丘戒之廣略。具如律中。茲不復論。若但大乘眾者。無難。即須全誦比丘菩薩二種戒本。設有難緣。略說比丘戒。廣說菩薩戒。難事若迫。二俱略說。若大小雜居者。設有難緣。應廣說比丘戒。略說菩薩戒。難迫。亦俱略說。若惟有菩薩沙彌凈人。則惟誦菩薩戒法。設遇難迫。或但說重戒。或但云。今十五日說戒。各各正身口意等。隨時斟酌皆得。若無難緣。總不得略說也。開遮者。或為求法。或為度生。冒難非犯。果報者。遇難。多作退道因緣。不游。堪使身心進道。第三十八乖尊卑次第戒此是遮業。三緣成罪。一非次。謂通別二種。二非次想六句。二重二輕二無犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。隨一一坐結罪。七眾同。 　大小共。開遮者。如文殊迦葉應闍王請。又下座或沙彌等說法。則登法座。果報者。不敬戒律。遠離正法。依戒相敬。出生勝益。如往昔雛猴及象因緣。具載經律。第三十九不修福慧戒此是遮業。隨力應修。遇緣當為而不為。一一結罪。除力不及者無犯。此即戒本經所謂住少利少作少方便也。若慊恨心。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。七眾同。 　大小不全共。聲聞夏安居時。應修房舍。余時不制。大士一切時中。應修福業。開遮者。或常修禪誦等一切勝業。無暇他營。果報者。不修則失二種莊嚴。修則菩提資糧。任運增長。第四十揀擇受戒戒此是遮業。四緣成罪。一是受戒器。謂非七逆。又形儀如法。二堪受想六句。二重二輕二無犯。三有揀擇心。謂或惡其下賤。嗔其貧乏等。正是業主。四令不得受。隨所拒人結罪。若知不堪受者。非犯。菩薩戒羯磨文雲。若諸菩薩欲授菩薩戒時。先應為說菩薩法藏。摩怛理迦菩薩學處。及犯處相。令其聽受。以慧觀察。自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非惟他勸。非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩凈戒律儀。此條之袈裟為梵語。此雲染衣。亦云壞色。亦云卧具。乃出家衣服之都名。青黃赤黑紫色者。律制三種壞色。謂青。黑。木蘭。今制五種。按彌沙塞部。若青色衣。以黑木蘭點作凈。黑衣。點以青及木蘭。木蘭衣。點以青黑。是名壞色。今亦應爾。比丘皆應與俗服有異者。正明比丘及比丘尼。體是僧寶。故特為制三種田衣。永異凡俗。其式叉摩那等五眾。惟須壞色。不得濫同比丘也。（故知，此袈裟為出家五眾所制也。）七眾不同，比丘比丘尼全犯。餘五眾無授戒事未制。　大小不全共。小乘先許後拒則犯。不許無犯。大乘接化為本。不授即犯。開遮者。如沙門道進。求曇無讖受菩薩戒。讖不許。且命悔過。七日七夜竟。詣讖求受。讖大怒。不答。進自念業障未消。復更竭誠禮懺。首尾三年。乃夢釋迦文佛授以戒法。明日詣讖。欲說所夢。未至數步。讖即驚起。口唱善哉。已得戒矣。我當為汝作證。次第於佛像前。更說戒相。此則見機利益。先不為授。雖示大怒。非噁心嗔心也。果報者。妄揀。則得吝法之罪。失於二利。善揀。則莊嚴眷屬。光顯法門。第四十一為利作師戒此是遮業。而深壞法化。二緣戒罪。一是為利心。二攝受徒竟。戒本經雲。為貪奉事。畜養眷屬。是染污犯。亦此兼制。前之無解作師。過在好名。今則正在好利。名利皆生死根本。菩提大障。其罪是均。故皆結雲自欺欺他。而為利者。其心益陋劣矣。七眾不同，比丘比丘尼全犯。餘五眾無授戒事。但令為利攝受徒眾。亦犯。　大小俱制。小乘師德如前說。惟遮不開。果報者。破壞法門。劇於惡律儀罪。第四十二為惡人說戒戒此是遮業。預向人說。則後受不能殷重。故半月說戒時。必先遣未受大戒者出也。四緣成罪。一未受戒人。謂未受此菩薩戒者。二未受人想六句。二重二輕二無犯。三有為說心。謂或為利養等。四前人得聞。從此時結罪。七眾同犯。　大小不全共。小乘一切時中。不得向沙彌等說五篇罪名。以彼若解五篇名義。便成盜法重難故也。大乘惟半月誦戒時。須遣未受者出。余時不論。如前文雲。一切時中。皆應講此經律。後文雲。見一切眾生。應勸受三歸十戒等。故知不同毗尼藏也。又菩薩比丘比丘尼。一切時中。亦不得以五篇罪名。向未受具戒者說。而菩薩沙彌等。亦不得預知五篇名義。致成重難。永障此生受具戒也。惟遮不開。果報者。說則輕褻正法。不說則屏翰正教。第四十三故起犯戒心戒此是性遮二業。輕視戒律故。三緣成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念念輕垢。又戒本經雲。起五蓋心不開覺者。是染污犯。亦此兼攝。七眾同犯。而出家人為世福田。其責倍重。 　大小俱制。小乘即所謂輕戒罪也。隨所犯罪。更加一輕戒罪。大乘亦應例此。又大士執心。嚴於聲聞也。若本無故毀心者。但隨事結本罪。不加此罪。若直起此心。未犯事者。小但責心。大亦應懺。惟遮不開。果報者。任其故起。則障增上戒。障增上心。障增上慧。得輕戒罪。若能開覺。則戒根堅固。定慧可克。第四十四不供養經典戒此是遮業。無敬法心。故得罪也。七眾同。 　大小不全共。小乘不誦持毗尼。結罪。大乘應修五事。又不供養三寶亦犯罪。戒本經雲。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經卷。若菩薩修多羅藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養。乃至一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德。乃至不能一念凈心。若不恭敬。懶惰懈怠。是染污犯。若忘誤。非染污犯。不犯者。入凈心地菩薩。如得不壞凈比丘。常法供養一切三寶。善生經雲。若得新谷果蓏菜茹。不先奉獻三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。惟遮不開。果報者。慢法。則遠離正法。失智慧種。敬法。則生生處處。常遇妙法。第四十五不化眾生戒此是遮業。乖於弘誓故制。四緣成罪。一眾生。二眾生想。三無教化心。四不行教化。遇可化而不化。隨事結過。然大士化度眾生。不出四攝。一者布施。即財法無畏三種。如慳嗔殺盜等戒所制。二者愛語。即此戒制。三者利益。四者同事。戒本經中別制。此經亦屬此戒所攝。戒本經雲。以慊恨心不隨他者。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。解曰。此即利益攝也。又雲。見眾生所作。不與同事。所謂思量諸事。若行路。若如法興利。若田業。若牧牛。若和諍。若吉會。若福業。不與同者。嗔恨心。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調伏。若先許他。若彼有怨。若自修善業不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。解曰。此即同事攝也。開遮者，若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏等，俱如上戒本經所云。七眾同犯。 　小乘無化他義。不制。果報者。不化則失二利。化則二利增長。第四十六說法不如法戒此是遮業。三緣成罪。一不如法。二不如法想。三正說法。若為名利。是染污犯。若忘誤。非染污犯。又此且據坐言。乖威儀事俱在律中。七眾同犯。以沙彌等。亦許登高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善生經雲。僧若不聽說法讚歎。輙自作者。是優婆塞得失意罪。亦此兼制。 　大小乘俱制。開遮者。僧祇律雲。若比丘為塔事僧事。詣王及地主時。彼言。比丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即作意為立人說。王雖聽。比丘無罪。又比丘患眼。前人捉杖牽前。為說無罪。又比丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持刀杖。為說無罪。果報者。不如法。則令彼此皆招慢法之罪。如法。則令彼此皆有敬法之益。第四十七非法制限戒此具性遮二業。障善法故。四緣成罪。一是三寶事。二三寶事想。三有制限心。四制限得成。隨事結罪。 　在七眾不同，家二眾全犯。出家五眾。無自在權勢。設能隨力非法制限。亦犯。 　大小俱制。開遮者。如彌勒昔為國王。假設非法制限。以興正法。果報者。制限。則得斷滅三寶大罪。不制。能招弘護三寶功德。第四十八破法戒此具性遮二業。以毀辱法門故。五緣成罪。一是佛弟子。謂大小乘七眾。不犯邊罪。不舍戒者。二佛弟子想六句。二重四輕。雖非佛弟子。亦不應作系縛事故。但其事稍稀。故不特製。或復攝入嗔損戒中。三有治罰心。欲令前人受辱。正是業主。四所對人。謂國王百官等。同有戒者。故僅結輕。若向未受戒人治罰。自屬第六重戒。五正行治罰。隨事結過。七眾不同，出家五眾同犯。在家二眾。若治罰佛之弟子。自屬前戒兼制。厥罪彌甚。具如地藏十輪經中廣訶。 　大小乘俱制。開遮者。惡濁世中。護持正法。比丘得藉王大臣力。兵杖自衛。如大涅槃所明。然不得非法治罰他人。果報者。作則有破壞法門。損辱僧侶之罪。不作。則令眾僧增益安樂。2012壬辰六月萬年禪寺
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