無量壽經 （第二十二集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0022
無量壽經 （第二十二集） 1989/4 新加坡 檔名：
【真實功德第三十一】
前面給我們說明西方極樂世界菩薩們的功德，以及自利利他之妙行。請看經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】
一般凡夫，乃至於二乘、權教菩薩，警覺性都不夠高，如果比較起來，的確警覺性最高的無過於往生西方極樂世界這些菩薩們。為什麼？覺性不高，你決定不能一生成佛。一生成佛，那就是很高的警覺性，知道輪迴苦，知道九法界不究竟，唯獨西方世界稱之為究竟一乘。這是前面我們才讀過不久，究竟一乘，我特別提出《華嚴經》向大家報告，《華嚴》是一乘了義。所以，這個法門真正講相信，並不是容易事情，為什麼？一切經上都給我們說這個法門是難信之法，真的是難信，因為這個法門是成佛的法門。諸位想想，我們學佛的同修有幾個人夠成佛的資格？必須夠成佛的資格，他才相信這個法門。相信這個法門，他一生就成佛了，這就是『菩提高廣』，不是一般人能夠相比的。九界裡面的菩薩，乃至於華藏會上四十一位法身大士，還要跟著普賢菩薩一同求生西方凈土，我們才真正覺悟到，西方凈土是一乘裡面的一乘。否則的話，華藏世界的法身大士沒有理由往生西方極樂世界。像文殊、普賢這樣的菩薩還要求生西方極樂世界，你就想想西方極樂世界到底是什麼境界！你看這些去的人，就應當要覺悟。
『自身威光』，這是講菩薩本身的威德光明。『超於日月』，這是讚歎的話。『其心潔白，猶如雪山』，雪山是喜馬拉雅山，終年積雪。釋迦佛當年出生距離雪山非常之近，佛出生的地方是現在的尼泊爾，所以許多地方，佛都是用雪山來做比喻。雪是乾淨的，看到一片雪白，比喻心地清凈、一塵不染。這都是講菩薩體德，本體身心、德行尊勝、超勝，可尊可貴。底下則說菩薩的德行，也就是他的生活，他的處事待人接物。
【忍辱如地。一切平等。】
菩薩六度裡面有兩條非常重要。我們中國人讀《金剛經》的人非常多，讀這個經多，實在是由於六祖大師提倡的，因為六祖能大師從《金剛經》上開悟的。禪宗對中國佛教有很深遠的影響，所以《金剛經》隨著六祖大師的德望也就流通到全國。《金剛經》上講菩薩六度，特別提出兩條，布施、忍辱。布施是能夠修德，忍辱是能夠成德，單單有布施，不能忍辱，功德隨修隨著就丟掉。一定要有忍辱，你所修積的功德才能夠累積在那邊，不至於失掉，所以忍辱是非常的重要，太重要。
佛法從總綱領上來說，就是戒學、定學、慧學，戒定慧三學是以定為樞紐，也就是以定為中心。慧求不到的，得定之後，自然就開慧，定能生慧。戒學是幫助我們得定，它是屬於手段。可見得佛法的修學，不管是哪個法門，八萬四千法門，無量法門，修什麼？統統是修定。千萬不要誤會，禪宗修定，其他的不修定，那就大錯特錯了。念佛法門修一心不亂，一心不亂是什麼定？你去看看《楞嚴經》，楞嚴大定，不是普通的定，這是首楞嚴大定，如來果地上的大定。我們要想得定，要不能忍辱，到哪裡得定？所以，忍辱是禪定的前方便。你看六度，忍辱後面才有禪定，換句話說，不能忍你就不能得定，這是一定的道理。
如果人家讚歎你幾句就很歡喜，罵你幾句就煩惱幾天，這樣的人永遠不會得定。外面風一吹，他就動了，受不了外境的誘惑。外面境界一誘惑，他心就動了，他定就沒有了，這樣的人念佛，一心不亂得不到。不但一心不亂得不到，連最起碼的功夫，就是功夫成片也得不到，換句話說，往生就成了問題。往生最低限度要得功夫成片，功夫成片是相似的定，不是真正的定，接近定。也就是說煩惱雖然沒有斷（真正得定，煩惱斷掉了，不會起現行），但是他這一句佛號有功夫，有力量能把煩惱伏住，他有伏煩惱的力量。我們古人有個比喻說「石頭壓草」，草根雖然沒有除，石頭壓了它，它不能往外生長，石頭壓草就是功夫成片的意思。草根除掉則是一心不亂，一心不亂它永遠不生。但是你有石頭能壓得住，這行，決定能往生，這叫帶業往生，生同居土。但是這個功夫從哪來的？從忍辱，忍辱有力量，但是還沒有得定。
由此可知，忍辱非常重要，比喻作大地。大地能忍，你灑了香水，它也受了；你拉了大便，它也受了。它不會說，香水我喜歡，大便我排斥，我不接受，沒有，它什麼都接受。所以希望我們修忍辱，心要像大地一樣，一切是非善惡統統能夠受得了，一律平等，若無其事。要這樣修忍辱才能夠得定，才能夠開慧。
【清凈如水。洗諸塵垢。】
這是講清凈心。心地清凈，你的煩惱習氣就沒有。煩惱習氣好比是塵垢，清凈心把這些煩惱習氣統統都離開、都捨棄了，就好比水洗乾淨的意思一樣。
【熾盛如火。燒煩惱薪。】
『熾盛』是講智慧，般若智慧，經典上常常把它比喻作大火。『薪』比喻作『煩惱』，薪是柴火，柴火再多，一把火燒光了。所以你的煩惱再多、習氣再多，智慧一現前，煩惱都沒有了。佛在經上說得很妙，告訴我們「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱，菩提跟煩惱是一不是二，這個諸位要曉得，真的是一樁事情。你覺悟了，煩惱就叫菩提；你迷惑了，菩提就叫做煩惱。一樁事情換個名字，覺悟了叫一個名字，迷了又叫一個名字，還是那樁事情。所以，煩惱就是菩提，完全在迷悟，一覺悟，煩惱統統都變成菩提。你的煩惱多不要怕，煩惱多，將來一覺悟，菩提就多了，一樣的道理。轉煩惱成菩提，煩惱多不怕。
【不著如風。無諸障礙。】
風沒有障礙，為什麼？因為風不著相、不執著。要是執著，著在一處，它就不動了，不動就不能叫風，風是動的。因為它動，它不著所以它動，風是代表動的意思。告訴我們，世出世間一切法我們統統不執著，你在一切法里就沒有障礙，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙，它為什麼無礙？因為它不執著。我們今天為什麼有障礙？因為執著。你執著就有障礙，離開執著就沒有障礙。這是講的自己自德，還是自體自受用之德行。下面這是教化眾生，就是利他的妙用、妙德。
【法音雷震。覺未覺故。】
這是講說法，『雷震』是比喻，雷的音聲響亮、遠聞，這就比喻說法的聲音遠聞。震是能震動人心，許多人聽到打雷都害怕，心裏面都會震動，佛也用這個比喻，警覺一切眾生無始劫以來在六道裡頭迷惑顛倒。佛菩薩一說法，法音使我們震動，使我們真正覺悟，破迷開悟。這個話是真的，我們現前都體驗到了，我們在此地也不過二十天，這二十天當中的確有不少人震動了，心地震動。真正是破迷開悟，曉得回頭，知道輪迴可怖，知道三界之苦，發心、發願念佛求生凈土，這是真正的真實的覺悟。
【雨甘露法。潤眾生故。】
這個『雨』念去聲，當作動詞講，就是從上面落下來叫雨。落什麼？『甘露』，甘露我們人間沒有，經典註解上說甘露叫不死之葯，你要是吃了甘露就長生不老。到底是真的還是假的我們不曉得，總是有這個傳說，飲了甘露就長生不老。這個地方也是舉比喻，比喻佛說的這一切法就是甘露之法，確實能叫一切眾生了生死、出輪迴，比甘露還要殊勝。這是滋潤眾生。
【曠若虛空。大慈等故。】
這是講菩薩的心量，菩薩心量大，像佛在經上常說的「心包太虛，量周沙界」，他的肚量那麼大，能夠容納恆河沙的諸佛世界，他有那麼大的肚量，這是要學的。我們現在肚量太小了，兩個人相處都容納不下，還要常常吵架，這就是不能相容，這個不好。要學佛菩薩把肚量放大，一切能夠包容，這是『大慈』平等，就是慈悲一切。
【如凈蓮華。離染污故。】
這是比喻，從『蓮華』來比喻，清凈的蓮花。蓮華是開在水的上面，在佛法裡面它代表一真法界，也代表西方極樂世界。它的比喻是，蓮花的根生在土裡頭，水池池底裡面，底是泥沙，把泥沙比喻作六道；泥沙上面是水，水是清凈的，把水比喻作四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這清凈，四聖是清凈法界，六凡是染污的法界。蓮花開在水上面，這個意思就是說染、凈它都離開了，不但染法它離開，六道它離開，四聖它也不要了，這才叫真正清凈。離開六凡、四聖，超越十法界，超越十法界這叫一真法界。蓮花代表這個意思，代表一真法界，代表西方極樂世界。所以，西方極樂世界也叫做蓮花世界。
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
『尼拘樹』生在印度，在註解裡面講是無節樹，這個樹沒有節，樹長得非常之大，有很大的蔭涼，在太陽底下可以乘涼、可以遮蔭。樹大，它可以為許多的人帶來蔭涼，取這個意思，就是佛能夠幫助一切眾生離苦得樂。
【如金剛杵。破邪執故。】
『金剛』是比喻智慧，《金剛經》經名就是取這個意思。金剛是一切物質裡面最堅固的，它能壞一切物，一切物不能夠破壞它，所以金剛稱之為寶物，護法神手上都是拿著金剛杵做為兵器。此地比喻金剛智慧能『破邪執』，就是不正當的執著，邪執。邪執含的意思非常之廣，它是有比較性的，譬如說以善惡來講，你執著造一切惡，這個執著就不如修善。在佛法裡面，執著小乘，不知道修學大乘，這叫邪執；執著大乘權教，不曉得大乘實教，也叫邪執；修學大乘，不知道修學凈土，還是邪執。為什麼？你修學其他一切法門，要很長的時間你才能成就，這個法門一生就成就了。所以層層比較，到最後哪個才不是邪執？唯有念阿彌陀佛才不是邪執。除了念阿彌陀佛之外，你執著修其他的法門，在本經教義裡面來講統統叫邪執，
這是說明，這是說真話，過去倓虛老和尚講，除了念佛之外，修任何一個法門，在一生當中都不可能成就，倓虛老法師說的。他特別警告學禪的人，他在一生當中所看到修禪，他說得禪定的有，他見過，明心見性的沒有，他一生當中一個也沒見過。但是諸位要知道，學禪，不到明心見性，不能了生死，不能出三界。你禪定成就，將來死了以後不過是生四禪天、四空天而已。生到四禪、四空，沒出三界，將來壽命到了，還要墮落，還要搞輪迴，還是要到三惡道，所以這不究竟，這不是究竟法門。唯一能夠真正了生死、出三界，這個法門是帶業往生，任何一個法門沒有帶業的，這是諸位要覺悟。不帶業，簡單說就是不帶煩惱，沒有貪瞋痴慢，沒有人我是非，《金剛經》上說的我相、人相、眾生相、壽者相統統都沒有，行！你有這個本事，你可以，你修學其他一切大乘法門，你一生能成就。如果你四相還在，貪瞋痴慢習氣還有，換句話，你註定還是六道生死輪迴，了生死出三界你沒分。這是一定要知道，一定要覺悟，這就是金剛智慧，破邪執故，把你所有一切分別執著統統破除掉。
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
這是講他的志願堅定，一切魔外都不會動搖。他的確選擇這個法門，一門深入，這一生當中決定成就。這些菩薩在西方極樂世界如此，到十方諸佛剎土聞佛說法，教化眾生，亦復如是。像《華嚴經》上善財童子五十三參，那是非常好的啟示，善財童子就是修念佛求生凈土的法門。他自己得到一心之後，那個一心是理一心不亂，他自己證得理一心不亂之後，才出去參學。八萬四千法門，無量法門，他門門都參學，門門都通達。但是他真的『如鐵圍山』，所有一切法門學了以後，他明了了，他心裡不動搖，他還是一句阿彌陀佛念到底，往生西方極樂世界。明了別人的法門，不學他的法門，這是善財童子參學所以能成就。
我們今天沒這個能力，聽說這個法門好，趕緊跟他學去，過兩天聽說那個法門好，又趕快去跟他學，結果學了一生，一樣也沒學會，把寶貴的光陰統統糟蹋掉了，這個可惜。所以，參學是什麼時候？開悟之後再參學。沒有開悟之前，這是講見性，明心見性，我們凈土宗裡面得理一心不亂。得事一心都沒有資格參學，要得理一心不亂才有資格參學。不是不准你參學，你現在功夫不夠，換句話說，你的資格還不到，沒有資格參學。你有資格參學，一切諸佛都鼓勵你去參學。
人一往生到西方極樂世界，那真是蒙阿彌陀佛威德加持，他得到這個能力，他每天都到十方諸佛世界去參學。前面跟大家講過，到了西方極樂世界就有參學的資格。我們今天把「參學」兩個字，把它高高的捧到閣樓上去，為什麼？我們沒分，這一生沒分。這一生老老實實念佛，到了西方極樂世界再談參學，你就決定不錯了，西方極樂世界你才有把握得到。再看下面經文，底下經文是講弘法利生。
【其心正直。善巧決定。】
這是接引眾生、度化眾生首先要具備的態度。如果我們說這個法門，自己還不相信，說出來模稜兩可，怎麼能叫別人相信！自己一定心裏面一絲毫疑惑都沒有，說出這個話，句句話斬釘斷鐵，一絲毫疑惑都沒有，這是『心正直』。言詞、理論都要『決定』，決定就是絕不模稜兩可，一定是肯定的。
【論法無厭。】
這是覺他。像普賢菩薩一樣，教化眾生，幫助眾生，不疲不厭，不會有疲倦的時候。
【求法不倦。】
這句是上求，上求佛法，下化眾生。『論法無厭』是下化，是度化眾生，後面這句『求法不倦』，這是自行，自利利他。
【戒若琉璃。】
『琉璃』乾淨、透明，一絲毫的骯髒都沒有，比喻潔凈，持戒的清凈，戒德。
【內外明潔。】
內外一如，心清凈、身清凈，語清凈、行清凈，沒有一樣不清凈。怎樣叫清凈？怎樣叫不清凈？說實在話，清凈不清凈在心。心清凈了，沒有一樣不清凈；心不清凈，可以說沒有一樣是清凈的。心之所以不清凈，簡單的說就有染污，心裏面有骯髒東西染污，什麼東西？貪瞋痴慢。你貪財，被財染污；貪色，被色染污；貪名，被名染污；貪利，被利染污。你只要有貪瞋痴慢，你這個心就不清凈。什麼時候才清凈？也就是你的煩惱習氣統統斷盡了，你心就清凈。心清凈，身、語、一切行為自然清凈。所以學佛的同修，尤其是修這個法門，這個法門就是清凈心才能往生，心凈則土凈，一定要注意心地的清凈光明。
【其所言說。令眾悅服。】
清凈心、清凈身、清凈語，人家聽了才歡喜，聽了才能夠接受。所以說心服口服，他真正服了。
【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。】
這一句都是形容，都是形容說法，利益一切眾生。『擊法鼓』也是比喻說法，鼓跟前面「雷震」的意思是相同的，鼓也是能震動人心，也是能夠遠聞。『建法幢』這句的意思，可以說前面這句擊法鼓是宣揚佛法，拿現在的話講宣傳，宣傳佛法，建法幢就是建立佛法的道場。開始宣傳，原先大家不知道佛法的好處，在這裡跟大家宣講，大家知道了。知道佛法好處之後，我們這裡應當要建一個道場，有法師大德到這裡來長期的弘揚，我們才能真正得到利益。所以，建法幢就是表示建立道場。道場建立之後，一定要講經說法，這個道場不講經不說法，沒有大家在一塊共修，那只有場沒有道。有場，這裡頭有道，才能叫做道場。『曜慧日，破痴暗』就是講經說法，能夠破除我們的愚痴，斷除我們的煩惱，開啟我們的智慧，就是這個意思。
【淳凈溫和。】
這底下是教我們佛弟子、學佛的同修，在這個世間處事待人接物，我們要用什麼樣的態度？內要『淳凈』，外面要『溫和』，這都是德行的修養。
【寂定明察。】
這是三學的起用，平常修戒定慧，戒定慧也得應用在生活上。『寂定』就是我們對外面一切境界，心裏面是清凈的、是定的，這是真正的禪定。真正的禪定，給諸位說，並不是每天盤腿打坐，那個定沒有用處。真正的定，所謂行住坐卧都在定中，處事待人接物無時無刻不在定中。經論上常講「那伽常在定，無有不定時」，一天到晚都是在禪定裡面，那才叫真正的禪定，這就是功夫到此地。寂定就是指這個，行住坐卧都在定中。
『明察』是智慧，六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不知道，沒有一樣不通達。心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，這是定慧等持，有定有慧。這個智慧不但曉得現在的情形，知道過去也知道未來，他處事怎麼可能發生過失？不可能。他知道過去現在未來，所以處置都會恰到好處，這就是定慧在生活裡面起作用。
【為大導師。調伏自他。】
『大導師』在此地講就是作佛，導師是對佛的尊稱，「大導師」那了不起，大導師是圓教的佛，揀別不是藏教、通教、別教，圓教的佛稱為大導師。我們行嗎？前面也曾經告訴你了，行！你只要用這部經、這個法門勸勉一切眾生，教化一切眾生，你跟圓教佛沒有兩樣。圓教佛教化眾生，說老實話就是這部經，這部經之殊勝實在是不可思議，沒有法子能夠說得出。諸位如果不是深入經藏、讀誦大乘，這個經典的好處你體會不到，這是千真萬確的事實，非常不容易體會。我自己對這個經能有這一點點心得，得力於十八年講《華嚴經》。沒有這十八年《華嚴》的基礎，我對這個也不能相信，這是諸佛所說的難信之法，沒錯！所以我非常感謝《華嚴》，沒有《華嚴》，我不會相信凈土，我不會入這個門，換句話說，一生就不能成就。所以《華嚴》是我的接引人，是我的介紹人，把我介紹到這個法門來。
【引導群生。舍諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】
這句是說教化眾生的成績，能夠引導一切眾生。『愛著』就是六道生死輪迴的根本，煩惱很多，無量無邊，佛法裡面講八萬四千煩惱，這是真的不是假的。確實給你算出來八萬四千，一條都不少，這個不是隨便說的，八萬四千一條一條是給你算出來的，八萬四千煩惱。八萬四千太多了，平常講不好講，所以就把它歸納，《百法明門》里歸納成二十六大類，這二十六大類裡面有六個叫根本煩惱，二十類叫隨煩惱。通常我們在講經說法的時候，要是講到煩惱，多半是用這個方法，講六個根本煩惱，二十個隨煩惱。
但是這些煩惱再要歸納，歸納到最後，給諸位說只剩一條，這一條是什麼？貪愛。所以貪愛是一切煩惱的根本，你能夠「舍諸愛著」，就是你把煩惱的根都拔掉了。無量無邊煩惱，八萬四千煩惱，都是從愛、從執著，從這兩個字生出來的，這是根本煩惱。佛教化我們，一定先把根本煩惱拔除，這樣才『永離三垢』，三垢就是三界，欲界、色界、無色界，也就是超越六道輪迴。『遊戲神通』，就像諸佛菩薩一樣，十方世界你可以遊戲神通，得大自在，在一切世界裡面隨心所欲。
【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。】
因是你過去世生生世世所修的善根福德，這是因。諸位今天在這個地方聽到這個法門，歡喜信受，發願依教奉行，你要曉得你的因是多生多劫種的，不是這一生。前面經文講，阿闍王子與五百長者跟我們情形一樣，過去無量劫以來，住菩薩道，供養四百億佛，我們都曾經做過，才有這樣深厚的善根。沒有深厚的善根，你不會聽這個法門，縱然聽到這個法門，聽幾句你就走了，你就不想再聽，為什麼？沒有善根。你能夠繼續不斷的聽，聽了這麼多天，想把它聽完，可見得你的善根深厚，這是因。緣，緣是外面幫助你的。像此地，你們同修建立這個道場，我們有了場所，我能從外地到此地來給你們說法，這都是緣，有這麼好的經書贈送給諸位，這都是緣。有因又遇到緣，因跟緣一遇到，後面就結果，結什麼果？結往生不退成佛之果，一定會結這個果。所以說『出生善根』。
『摧伏一切魔軍』，這句話在今天說，意義非常之重。佛在《楞嚴經》上說，末法時期，就講現在，「邪師說法，如恆河沙」。如果我們自己沒有深厚的因緣力，我們必定被外境所動，必定被外面境界誘惑，這就是魔軍，軍是比喻多的意思，像軍隊一樣很多很多。唯有深厚的善根福德因緣，我們才不會被外境誘惑，死心塌地修學這個法門。何以知道叫我們死心塌地修學這個法門？因為底下這一句：
【尊重奉事諸佛。】
十方三世一切諸佛都教我們修學這個法門，一切諸佛都講《無量壽經》，一切諸佛都勸眾生念佛求生凈土。所以我們能夠依教奉行，就是『尊重奉事諸佛』。
【為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】
這些菩薩們是一切世間的『明燈』。明燈是比喻，比喻世間黑暗，他放光明照耀世間，取這個意思。他也是最殊勝的『福田』，所以他可以接受一切眾生的『供養』，可以接受。眾生種福要到哪裡去種？當然得找個福田，種下去才會生福。從前人講佛門是『最勝福田』，這話是沒錯。但是現在佛門裡面有了問題，問題在哪裡？就是經上說的「邪師說法如恆河沙」，邪師就不是真正福田，那要種種錯了。你的種子要種在肥沃的泥土裡面才會生長，你種到石頭上永遠不會生長。現在佛門這個福田，很多本來是肥沃的田土，現在都變成沙、石頭，種在那裡去，不但沒有福，還把你的種子糟蹋掉，這是我們自己一定要明了的。要認識正法、邪法，要有能力辨別邪正，有能力辨別是非。
你們在家居士要發心弘法利生，這部經前面在家居士多，在家菩薩十六位，出家菩薩只有三位，所以你們在家菩薩一定要發心弘揚這個法門。弘揚的時候可不可以接受供養？可以。為什麼？佛法是師道，
如果我們自己想想，自己德能不夠，接受供養，佛門常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這事情麻煩大了！我如果自己這一生成不了佛，將來我要還債，這是真話不是假話。這樣又害怕了，我不受吧，不受又不行，不受經上又教我們要接受，受了，我自己消化不了，這個問題難了。這裡頭還是有方法的，我們接受了，接受怎麼樣？輾轉供養，自己不要去享受，輾轉供養。像印光老法師德高望重，仰慕他的人太多了，供養就不曉得有多少，供養太多了！老和尚沒有把這些供養拿來改善自己的生活，沒有，沒有自己去做件衣服，自己去買點補的東西來吃，沒有過，從來沒有過。他老人家把這個錢拿去辦了個「弘化社」，弘化社就是一切信徒供養的錢辦的。弘化社做什麼工作？印經布施，這個錢統統拿去印經布施。這個法子好，非常好！自己要不了道，將來還債不要自己還，為什麼？每個人拿到經書，他都會替我還，自己就輕鬆了，這是個好辦法。輾轉布施，這個非常重要。所以可以接受，接受之後輾轉布施、輾轉供養，自己千萬不要貪圖供養。這個會起貪心的，錢財堆在那裡愈多愈想多，這不得了，西方極樂世界去不了。所以，錢有多少趕緊布施。
有很多人說，法師，你這個錢留著，留著將來攢到一個數目，我們好建個道場。不能幹這個傻事情，為什麼？到那個時候也許貪心長起來，問題就嚴重了。要道場，過去章嘉大師教給我的，我得他的利益很多，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，我們要，要向佛菩薩要，不要向人要。如果我要一個道場，我向佛菩薩要，佛菩薩會把道場送來，自己不操一點心，這個就對了。自己去操心、去想、去化緣，那苦死了，那不是人乾的事情。我在台北這兩個道場都是佛菩薩送的，我沒有念頭要道場，也沒有想到要去化緣，化緣是決定不幹的。
昨天晚上來聽經有個法師他就來跟我講，他要叫我幫他化緣，我說這個事情我不能做，為什麼？我一生從學佛到現在，從來沒有跟人化過緣。我說我這個例子不能開，這個例子一開，將來每個人都拜託我化緣，那我可就苦死了。決定不能化緣，我要道場，向佛菩薩要。只要是正當的用途，佛菩薩一定把道場送來，送的道場一定是恰到好處，為什麼？夠你現在用。譬如講今天在台北市佛菩薩送這麼大一個道場給我，送你們弘法團這個大道場給我，沒用處，為什麼？我沒有這麼多人，我不需要這麼大的地方。所以佛菩薩送來恰到好處。如果將來我們人再多，佛菩薩又會送一個大的來，這個多好，一點都不要操心。
所以說完全仰靠佛菩薩，有護法神，有諸佛菩薩。尤其這個經念了之後，信心十足，為什麼？我們所有一切情況，阿彌陀佛、觀音、勢至、一切諸菩薩清清楚楚、明明白白，我現在需要什麼，馬上就送來了。現在不需要的，給了我，添我麻煩，給我找麻煩，給我找累贅。所以學佛學到一生當中自在快樂，無憂無慮、無牽無掛，這多快樂，真正得到離苦得樂，真正得到這個利益。再往下面看：
【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】
『赫奕』是盛大之貌，『歡喜』，『雄猛無畏』，這個原理都是身心清凈，依教修持，你才真正能得到。『身色相好』，三寶加持。『功德辯才，具足莊嚴』，無一不是三寶威神加給我們。『無與等者』，我們凡夫都能夠得到少分，何況這些菩薩，這是一定的道理。後面這一段是諸佛讚歎。
【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅密。】
『菩薩諸波羅密』通常講的是六度萬行，這些菩薩都能夠做到圓滿，都能夠做到究竟。
【而常安住不生不滅諸三摩地。】
這是菩薩無比殊勝之處，也就是始終能夠保持身心潔凈、一塵不染。像六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是住在『不生不滅諸三摩地』，三摩地是定。
【行遍道場。遠二乘境。】
『遍道場』是遍一切諸佛道場。西方世界菩薩神通廣大，十方無量無邊諸佛剎土，他應念即生，前面我們都讀過的。『遠二乘境』，他絕對不會退轉做小乘，小乘就是只求自利，不願意幫助別人，他不會退墮在小乘。
【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】
『悉皆』兩個字我們要留意，悉皆就是統統都是這樣的。為什麼叫你留意？我們一生到那個地方也是這樣的，這於我們有分，換句話說，從上上品生到下下品生統統是一樣的。絕對不是說上品往生的才是這樣的，下品還不行，沒有這個意思。所以，悉皆是從上上品到下下品，咱們每個人都有分。到那裡去，你要說你自己的功德、智慧、神通，你讀讀經那就是的，到那邊去統統都具足，所說的都是自己。實在說，說不盡，佛在此地講：
【若廣說者。】
廣說是詳細跟你講。
【百千萬劫。不能窮盡。】
跟你講一百劫、一千劫、一萬劫都講不完，西方極樂世界之好，佛都說不盡，我們哪裡能想像得到！所以這個地方只有趕緊去，到了那個地方自己就明了了。佛不會說假話的，不會欺騙我們，我們一定要相信。不相信佛的人是最沒有福報的人，他不相信佛的話。世間人的話，人心不真實，三心二意，他相信，佛的真實話他不相信，這個人是很沒有福報的。有福報的人信佛，佛經上講的句句話我們都要相信。請看底下一章：
【壽樂無極第三十二】
這一章也是讚歎西方極樂世界菩薩的妙德。
【佛告彌勒菩薩。】
『彌勒菩薩』是無量壽會的當機者。一般經上，當機者多半是一個人，本經當機有兩個人，前面是阿難尊者，後半部彌勒菩薩。彌勒菩薩是本經的當機者，你就曉得彌勒菩薩跟西方極樂世界的關係非常密切。有些同修喜歡彌勒菩薩，想親近彌勒菩薩，往生彌勒菩薩的凈土，不容易，非常不容易。不過如果你是真正喜歡彌勒菩薩，倒是有個方法，可以走近路，可以到他那裡去。走什麼近路？念阿彌陀佛，先到西方極樂世界，馬上到他那裡去，他不會拒絕的。為什麼？一看到是阿彌陀佛的學生來了，那要特別歡迎，這個是巧妙。因為你不走這條路，你要從娑婆世界直接到那裡去，你要修唯心識定，唯心識定可不是容易修成功的。五重唯心識定，它有五個層次，這五個層次要認真的學習，換句話，只有進步不退步的話，過去
彌勒菩薩是西方極樂世界唯識的教授，因為西方極樂世界有唯識學。誰來教？彌勒菩薩去教，天天都要去上課。到了西方極樂世界，沒有一天不跟彌勒菩薩打招呼、見面。一見到彌勒菩薩，可以拍拍他的肩膀，菩薩，我想到你那裡參觀參觀。好！手牽著手就去了。這是抄近路的方法，決定可以去的。修那個法門未必能去，這個法門決定可以去。所以古德給我們說，生西方凈土就是生十方一切凈土，見阿彌陀佛就是見十方一切諸佛，這個話講得一點不錯。你要是真正修唯心識定修成了，到了彌勒凈土，你要想到西方凈土，不一定能去，彌勒菩薩不帶你去，看看你還不行，你的善根福德不夠，你不能去，不帶你去。你從極樂世界來，特別優待，那不一樣，大家要把事實真相搞清楚。這個地方佛對彌勒菩薩說：
【諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】
『稱』是稱揚，『說』是宣說，極樂世界裡面的『聲聞菩薩，功德智慧』說不盡，前面說過。
【又其國土微妙。安樂。清凈若此。】
清凈到這個程度也是說不出。彌勒菩薩知道，因為他天天去，所以世尊給他一提，他都曉得，他都知道。下面佛勉勵我們。
【何不力為善。念道之自然。】
修學這個法門，所有一切成就無一不自然，這個好。如果我們今天是真正信奉佛教，說老實話，你這一生的生活也是安樂清凈、快樂自然，真正可以得的到。問題在哪裡？你不相信。你不要說我現在信佛，那是假的，不是真的。現在馬上有錢賺，一下可以賺一億，你馬上去了，經都不聽了，你馬上就去。我今天晚上可以賺一億新加坡錢，我還聽什麼經？不聽了。可見得你那個心是假的，因為你現在沒有事情，晚上不能工作、不能賺錢，所以跑到這裡來聽經。
不僅僅是諸位，我出家的時候，受戒，我是出家兩年才受戒，受戒受得晚。我一出家就講經，就教佛學院，那時候白聖老法師在十普寺辦的三藏學院，我一出家就到那個佛學院教書，去教佛學院，兩年以後才受戒。受了戒到台中去看我的老師李炳南老居士，去看他，他老人家一見面就給我兩個字「信佛」，叫我要信佛。然後再加註解，他說你學佛這麼多年，出了家，又受了戒，也講經教學。他說我今天跟你講叫你信佛，這個話你聽到也許奇怪，難道還不信嗎？真的不信。不但說我們初學，他就講了，甚至於老和尚，出家修行一輩子，學到老了，八十、九十歲了還不信，信佛哪有那麼簡單？什麼叫信？你把這經典上佛所教你這些統統都做到，這才叫信佛。你天天念，念了做不到，哪裡叫信佛！譬如給你講孝順父母，我懂得了，在家裡沒有盡到孝道，你信了嗎？沒有信。叫你奉事師長，我也知道奉事師長，見到老師根本就不恭敬，這一條你也不信。所以信佛好難，不容易！
信佛，佛力才加持得上，信佛的人快樂，信佛的人有佛菩薩加持，樣樣不操心。我這一點，章嘉大師先教給我的，
你自己知道你的過失，這是覺悟，你能夠把過失改過來，這是功夫，真正的功夫。你不能改過自新，說什麼都是假的。天天念佛、拜佛、求佛，用什麼心求？貪瞋痴慢求，還跟佛談條件，佛啊！你保佑我，我發一萬塊錢財，我供養你一百。還有條件的，不要說佛不會答應，我都不會答應，叫你賺一萬，你才拿一百塊錢來報酬。大家千萬不要把佛菩薩看成傻瓜、看成好欺騙的，這是你自己上當了。佛菩薩不好騙，我們起心動念他都知道，我們心地善惡、起心動念他統統曉得，決定不會上當，決定不會受欺騙。說實在話，你只是自欺欺人而已，增長自己的罪過。所以，大家要曉得什麼叫懺悔，佛法的修持的確不重形式，要重實質，不在乎形式。
形式上懺悔有沒有必要？有。為什麼必要？是做給別人看的，好像我們唱戲、表演，是給那些沒有學佛的人看。你看他們都在懺悔，想想我有業障也應該懺悔一下。是提醒他們，不是自己，自己用的不在形式。形式都是為了接引眾生，為了幫助眾生、啟發眾生，是這個意義。這是大慈大悲，諸位要明白這個道理，所以形式也不能夠忽略。每次有這個形式，很多不學佛的人看到，他會受感動，會引誘他入佛門來，用意在此地。這就是真正信佛是三寶加持，教給我們要努力修善，『念道之自然』。
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。】
這些都是說明極樂世界那些大眾的功德。『出入供養』，這是出入西方極樂世界，到了西方極樂世界，對西方極樂世界出入自在，想到哪個佛國土就到哪個佛國土，想什麼時候回來就什麼時候回來，一切是隨心所欲，出入自在。當然出去供養諸佛，回來供養本師，本師是阿彌陀佛。『觀經行道，喜樂久習』，歡喜、快樂、恆久的在學習，所以『才猛智慧，心不中回』，中回就是退轉的意思。西方極樂世界的人，決定沒有在修行中途退轉，那個地方確實各個都是圓證三不退，圓是圓滿，圓滿的證得三不退。
『意無懈時』，他們身體之好，前面我們讀過，「清虛之身，無極之體」。他們的體力不像我們，我們會有疲倦的時候，他們不疲倦，他不要睡眠，他不要飲食，永遠不疲不倦，這麼好的身體。這是他方世界裡頭所沒有的，就是他沒有懈怠的時候。
【外若遲緩。內獨駛急。】
外面看到一個個溫文爾雅，好像一切都是慢慢的，內心裏面精進，內心是真精進，這點我們要學習，這是修行最良好的態度，可以說修行的典範。修行人一舉一動要緩慢，不要急躁，要緩慢、要穩重，但是內心要精進。內心怎麼精進？這一句佛號二六時中永無間斷，這就是真精進，內心要精進。
【容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】
這幾句話是讚歎殊妙功德，殊妙功德都是因為他『適得其中』，中就是中道。佛法講中道，儒家講中庸，世出世間的聖人都教給我們用中。佛法講體、相、用，這是稱為三大，體是空，相是有，我們用要用中，既不偏空也不偏有，你就得自在了。所以《華嚴經》「大方廣」三個字就是代表的體相用，體大，相方，用廣，用是廣，用中。中就是既不偏空，也不偏有，空有二邊都不執著，所謂是空有二邊不住，中道不存，這叫真正會用中。西方極樂世界這麼多菩薩，為什麼這麼自在？為什麼這麼快樂？都是因為他會用中，他會用中道。『中表相應，自然嚴整』，這兩句形容他們生活的狀況，自在圓滿。
【檢歛端直。身心潔凈。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。】
這一段也是我們修行的一個準則，換句話說，是我們修行的標準，我們應當重視。前面兩句，『檢歛端直』，這是在修學，特別是在初學要注意。檢歛，每天我們要反省，我們要檢點、要收歛，要檢點、要收歛，意思就是不放逸、不隨便、不馬虎，就是這個意思。凡是處事待人接物要負責任，要認真負責，就是這個意思。就是要檢歛端直，端是端莊正直，這是做人的一個標準。『身心潔凈』，這話前面講過很多，心清凈，決定不染、不迷、不邪。心清凈當然身就自然清凈，身心清凈，決定沒有愛貪，沒有愛貪就沒有瞋恚、就沒有愚痴，這是有連帶關係的。
『志願安定』，世出世間志願都要安定，不要受外面的誘惑。你說出世間法，我們選定凈土法門，我們心安在這裡，定在這裡，我們不會再改變。世間法，我們選一個行業營生，營是經營，使我們在世間生活可以過得去，沒有憂慮就可以了。不要貪圖要賺多少錢、要發財，沒有這個必要，說老實話，這都是痴人說夢。你去貪，你天天去想，你能夠想得到嗎？想不到，不要搞這些。所以說，心安身安。你能夠知足，你這一生決定快樂，你不知足，那你苦了，你罪有得受。所以人一定要知足。
我們學佛的人有願無求，我有願，我有很大的願，但是我不求，所以我很快樂。我有願，願裡頭再有求，那就很苦，那就非常苦。有願沒有求，身心自在。沒有願不行，阿彌陀佛發四十八願，怎麼沒有願？我們努力去修，不要希望這個願望馬上就得到，這是不可能的事情，一定要安分守己。所以志願要安定。只要自己生活能過得去，衣食不缺，這個人就很幸福，就非常的快樂，比富有的人快樂多了。富有的人天天在憂慮，天天在操心，天天在牽掛，那是苦不堪言。
不要認為富貴的人好，我看富貴人都很可憐，經上講可憐憫者。為什麼？又怕他的田宅被人侵佔，又怕貨幣貶值，操心多了，操心真多。很多他牽掛、操心、憂慮的事情，我們想都想不到，日子過得很苦。不願見的人也得要見，不願拉手的人也得要拉手，你看做大官的，一天給人家拉多少手，拉的手都酸了，都累了。應酬的時候要給人家舉杯，舉杯手舉多了，手也酸了。他不應酬不行，他交際應酬很廣泛，那不是好事情，在我看起來很痛苦，不是好事情，那個事情請我干我也不幹。
『求道和正』，和跟正這兩個字要重視，儒家也說「禮之用，和為貴」。我們佛家，最起碼的團體生活，佛教給我們修「六和敬」，如果不修六和敬，這不是佛教的道場，佛教道場一定要修六和敬。你揀別這個道場是不是佛教，是真佛教還是假佛教，你就用六和敬來看，那是一點都不錯。六和敬的道場是佛法真正的道場，諸佛護念，龍天擁護。如果不是六和敬的道場，換句話說，就是鬥爭道場。末法時期，斗諍堅固，彼此見解、思想不相同，利害衝突，他就會起斗諍。這樣的道場沒有佛菩薩，佛菩薩不在此地，雖然供著佛像，佛像沒法子，佛不能禁止，你家裡可以供，但是佛菩薩決定不在這個地方。他不在，誰在？有的時候你去燒香也靈，你去問卦也靈，那是什麼？有妖魔鬼怪假裝佛菩薩在這個地方主持道場，所以不是佛的道場。雖然供著佛像，裡面那個神明是妖魔鬼怪，不是佛菩薩，這個諸位要知道。我們要建立真正道場，一定要修六和敬，如果你家庭是真正佛教家庭，你一家要修六和敬。所以，六和敬並不限定是出家人，在家人也可以修，你的家庭也可以修。四個人以上，一家人修這六條，你這個家庭就是佛教家庭，就是道場，就是諸佛護念的地方，就是龍天擁護的地方，不一定在寺廟。每一位同修在家裡面都可以修。
『隨經約令』，約就是約束，換句話說，依照經典的教訓去做，不敢有差錯，就好像『繩墨』一樣。繩墨是從前，現在都沒有了，從前木匠，大概年歲老的人還能夠知道這個事情，木匠要鋸木材，他先用繩墨，一條繩子染上墨先打一條線，然後照這個線再鋸，繩墨就是指的那個。現在不用，現在用尺畫線，比從前方便多了。這個經是古時候譯的，所說的是古時候的事情。這就是我們現在講「不依規矩，不成方圓」，一定要守規矩，繩墨就是規矩。
『咸為道慕，曠無他念，無有憂思』，他心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，所以確實真正是自在快樂，心裏面是海闊天空，沒有一點妄念，沒有妄想。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
這個境界還是前面講的「適得其中」，才能夠達這個境界。他到『自然無為』，無為就是一切不必造作，自然成就，這個叫真自在。大家如果真正明了佛法、通達佛法，依照佛法修學，實在講，縱然不出三界，不能往生，你來生得人天福報是自然的。可是你要知道怎麼修法，我今天布施，我布施出於自己的誠意，歡歡喜喜、快快樂樂修布施，你來生得的福報，我們講財布施，舉這個例子，你來生的財富，不要操心自然就來了。為什麼？你前世種因是自然的。如果你這一世布施，有很多人勸你，勸你布施，勸得太多，不好意思了，「好，我今天布施」。來生能不能得福報？得福報，但是不容易得到，也是經過很多周折，很多辛苦才得到，因是這樣的，果也就是這樣的。如果你是布施之後又後悔了，想盡方法再把它拿回來，好了，你這一生髮大財，財發沒幾天它丟掉了，一切都失掉了。什麼樣的因得什麼樣的果報，「一飲一啄，莫非前定」，沒有偶然的，沒有僥倖的，這一點同修們要注意。
就是修供養也是如此，譬如說你要供養法師，請法師到你家裡去吃飯，或者是到外面菜館裡面去吃飯。不錯，你是修了福，法師接受你供養，但是法師從自己地方辛辛苦苦跑到那個地方去吃一餐飯，將來你得福報，也很辛苦才會得來。如果你這供養是從家裡準備好，送到法師那個地方去供養他，法師沒有受辛苦，將來你得的福報，自自然然得到，不要受一點辛苦。你不知道怎麼修因。你看到現在人許多的果報，有很多人發財的確沒有操心，財源滾滾而來，你就曉得他從前是修的什麼因。有些人發財，受了很多的辛苦，去操心經營，也得到了，他前生修的時候不是修得那麼痛快，不是自然的。不明事理，我們想得到好的果報都很難得到，這種事情唯有佛經說得詳細、說得圓滿，其他宗教裡頭都沒有講得這麼詳細的。所以是自然無為，無為而無所不為。
『虛空無立，淡安無欲。』菩薩的大願都是利益眾生，絕對沒有自利的，菩薩念念都是為別人著想，沒有為自己想一樁，沒有。常常想眾生，常常想別人，久而久之，把「我」給忘掉了。佛法講無我，不知不覺的我就沒有了。小乘人要去我執，好難！為什麼？他是著相在去。大乘方法妙極了，太妙了，就是不想，教你起心動念想別的，想眾生、想佛菩薩，不要想自己，久而久之，不知不覺的我執沒有了，破了我執。凈土法門尤其是妙，教你起心動念都想阿彌陀佛，除了阿彌陀佛什麼都不想，這個方法非常巧妙。這個功夫用久了，他為什麼會得一心不亂？得一心不亂，我執就斷掉了，也是這個道理。
『作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合』，這四句就是講念念為一切眾生，一切願求都是為了慈愍一切眾生。雖然修佛法，不離世間法，禮義是世間法，決定不違背世間的禮義，不違背世間的法律，不違背世間的風俗、習慣、道德，決定不會違背的。佛法才能在世間廣為大眾歡迎，才會被人接受。如果你與世間社會風俗習慣，乃至於一切制度要有抵觸的話，你這個道決定不會受人歡迎。現在有許多，像地方政府對於宗教活動都加以限制，為什麼原因？就是因為它許多教義與我們的社會、與我們的生活習慣相抵觸，破壞我們的生活習慣，破壞我們的安定和睦，這個我們當然不能接受，這是一定道理。所以佛法一定要適合於世間法，「佛法在世間，不離世間覺」，它沒有離開世間。在一切世間法裡面，覺而不迷、正而不邪，這是佛教給我們的。『苞羅表裡，過度解脫。』
【自然保守。真真潔白。志願無上。凈定安樂。】
『保守』就是襌宗裡面講保任的意思，任是任運，也就是自然，任運自然，要在這裡面保守住。換句話說，無論境界順逆，不管處什麼樣的環境，都能保持自己的清凈心。『真真潔白』，保持你清凈心，也就是說，絕不為外面境界所改變，不管外面境界怎麼樣，自己能做主宰，這個主宰是無上的主宰，就是心地的清凈，覺不迷、正不邪。環境，修行人知道，環境裡面實在講沒有好壞，好壞在自己的心。自己的心好，沒有境界不好的，處逆境也好，順境好，逆境也好；如果心地染著，順逆境界都不好。可見得真正修行人是要用自己的心去轉外面的境界，「境隨心轉」這就對了。
『志願無上，凈定安樂』，不但是菩薩，我們現在生活也要求這個標準。凈、定、安、樂這是四個字，四個字互為因果，你心不清凈，你決定得不到定；你心不定，你就決定不安；你心不安，你還有什麼快樂？你沒有快樂。所以這四個字互為因果，凈是因，清凈心是因，定就是果；定又是因，安是果；安是因，樂是果。你真正得到自在快樂。所以這個四字很重要。
【一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
這段裡面給我們說了三句自然。『一旦開達明徹』，就是襌宗裡面講的開悟，一旦開悟。一旦開悟是基於前面這一句「凈定安樂」，你才能開得了悟，你沒有前面基礎，開不了悟，「開達明徹」就是明心見性。見了性之後，你看到一切萬法森羅萬象，這是『自然中自然相』，森羅萬象，這句話就是一般經上講的諸法實相。開了悟之後，你所見到的一切諸法真實相都見到了。這句話的意思很深，要細細解釋，就這三句至少也要兩個小時，我們不能那麼講，那麼講這個經講不完。這次我跟同修們說了，我們是略說，如果來年有機緣，我們再來細說。細說，有很多容易懂的，我們就不說了，單單意思很深的，我們提出來研究討論，深入的研究，這裡頭很有趣味，了解一切諸法的真實相。前面這個「自然」就是本性，後面這個「自然相」，就是從真如本性現出一切的現相。這個跟現代科學裡面的見解不相同，科學家還沒有到這個境界，有些他能夠解釋，有些他還沒有法子解釋。他在現象上能解釋，但是在根本上，這個現象怎麼產生的，他還沒有辦法理解。
『自然之有根本』，根本就是真如本性，也可以說這個根本就是理一心不亂，這個就是根本。由此可知，我們念佛所求的是求自然之根本，我們求的是這個。『自然光色參回』，光色參回就是森羅萬象變幻燦爛，西方極樂世界依正莊嚴美不勝收。我們十方世界現前的依正莊嚴也是不可思議，何況西方世界？
底下一句說，『郁單成七寶，橫攬成萬物』，這兩句都是說明一切萬物成於自然，也是性德裡面流出來的。《華嚴》上講「應觀法界性，一切唯心造」，唯識學家所說的，一切萬物怎麼來的？「唯心所現，唯識所變」，它這兩句話跟這個意思是相同，說法不一樣，意思相同。但是這個地方說的非常之美，像文學家的作品一樣。講「唯心所現，唯識所變」這個話說得很直，直率，是直而不華，這裡說得非常的華麗。「郁單」就是北拘盧洲，我們四大部洲裡面，北拘盧洲福報最大，那個地方衣食一切都是自然的，不要耕作，不要辛苦的去經營，一切衣食住行很容易得到，自然可以得到。所以，那邊人非常幸福、非常快樂，可惜的那邊人不信佛，沒有佛法。韋馱菩薩講「三洲感應」，北拘盧洲又沒有佛法，他不要去。這一洲的人福報很大，所有一切都是自然成就的。這裡就舉這個比喻「郁單成七寶，橫攬成萬物」，這是比喻一切萬事萬法無一不是自然成就，都是從真如本性裡面流露出來的。這全是華嚴境界，全是「理事無礙，事事無礙」的境界，這幾句話意思非常之深、非常之廣。
『光精明俱出』，光是光明，精則是精華。『善好殊無比』，不但是好，「善好」是好到了極處，一點缺陷都找不到。『著於無上下，洞達無邊際』，著是明顯，無有上下，這就是說明清凈平等，平等的明顯。洞達，洞是洞徹，達是通達，無有邊際。這些說明西方極樂世界這些菩薩真實功德，依正莊嚴，無一不是真如本性裡面流露出來的，一切自然成就。這一段佛給我們敘說出來，底下勸勉我們：
【宜各勤精進。努力自求之。】
不是我們求不到，只要我們真正精進求取，我們每個人都能夠得到。經上講的這些境界、智慧、神通、功德，只要到達西方極樂世界你就統統具足。可見得這個經絕對不是讚歎那些菩薩，我們望塵莫及，看到只是羨慕而已，我們自己得不到。佛勸我們，我們每個人都得到，所讚歎的都是我們自己的德能，都是我們自己生活美好的環境。只要大家相信，只要大家發心，大家肯念佛，你決定在這一生當中圓滿成就。
我們今天就講到此地。
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