歷史的經驗（南懷瑾著）

07-01

話題

「歷史的經驗」這個題目，是貴會負責人出的，大得無可比擬。若想要就這個題目研究，同時可走幾種路線：一個是應用的方面，怎樣用得上歷史的經驗。一個是純粹的推論，研究學理的一方面，這是歷史學家的事。現在大學中的歷史系、歷史研究所，大概向這一方面走，偏重研究學理，不大講應用。我們在這裡所講的性質，是要偏重於講應用的。

歷史的經驗，如果我們以邏輯的立場來看，這個題目的本身就是答案，因為歷史的本身就是經驗。如果我們以學術的觀點看歷史，所謂歷史，全部不過是兩個問題：一個人的問題，一個事的問題。歷史的記載，不外人與事。從人的方面來講，大概又分兩個方向來立論，拿舊的觀念說：一個是經，一個是權。經是大原則，不能變動，權又叫作權變，就是運用的方法。從事的方面來講，西方文化現在是二十世紀，只有兩千年，但在中國來說，已經上下五千年了，所看到的事，似乎有現代與古代的不同，假使我們對歷史有真的了解，就沒有什麼不同了。「風月無今古，情懷自淺深。」宇宙沒有什麼過去、現在、未來的太多不同，它永遠是這樣的太陽、這樣的月亮、這樣的風、這樣的雨，只是人的思想觀念上感受不同，發生了情感、思想上不同的形態，我們中國人用文學來表達，就成了這樣的詩句。古人主張多讀書，就是在於吸收歷史上許多經驗。

今日我們講「歷史的經驗」這個課程，應該向哪一方面講？這就要先有一個立場了。應該先問問我們今日工作上、業務上需要的是什麼？就在這個觀點去找歷史的經驗，這是一個立場。假如我們是在大學裡，從學術的立場去看歷史的經驗，又是另外一個講法。因此，今日我們以應用的立場來講歷史的經驗就相當的複雜了。當商量決定這個題目的時候，我覺得好玩，就一口答應下來。我有一大毛病，到老改不了「童心未渦」，始終貪玩。等到真正臨講以前，一個星期以來心情非常沉重，因為沒有東西可講；這是一個創新的課程，國內外各大學，還沒有這樣一門課程，無成規可循。其次包括的資料太多，假使編一本書，一定很有趣，編得現代化一點，銷路一定不壞。但沒有這個準備和時間，它的範圍牽涉到二十五史內外許多學問，什麼都用得上，這是第一個精神上感到負擔很重的地方。其次站在這個立場來講這個題目，責任上有一個很重的負擔，這裡要講的「歷史的經驗」，實際上就是講「謀略」，看到現在學校里專講「謀略學」的，我覺得很有趣的，七十二變、三十六計都拿出來了，還有人專門寫這類的書。但我覺得講「謀略學」必須要嚴格的負責，因為「謀略」是一把刀，它的本身沒有善惡，用得好是救人的，用不好，的確是害人的。我們受舊文化的影響很深，因果的觀念根深抵固，去不了的。假使有人聽了以後，用來做了一件好事，或者害了別人，自己好像就會背上很大的因果責任，良心上很難受，所以覺得負擔很重。

第01講神謀鬼謀

真講「謀略學」，要先有幾個方面的認識，以前講《論語》時曾提到過，中國文化大致分為君道、臣道和師道。君道是領導的哲學與藝術，臣道也包括了領導的藝術，不過，比較有承上接下的哲學與藝術；至於師道又另當別論。可是說到師道，我們中國文化歷史上有句成語，在曾子這本書中，曾經提出一個原則：「用師者王，用友者霸，用徒者亡。」我們的歷史經驗，「用師者王」像周武王用姜太公，稱之為尚父，這稱呼在古代是很尊重的，當然不是現代所說乾爹的意思，但非常非常尊重，是對尊長一輩的人，才能稱呼的。歷史上列舉湯用伊尹，周文王用呂望（姜太公），都是用師，就是領導人非常謙虛，找一個「師」來「用」，便「王天下」成大功。至於齊桓公用管仲，漢高租用陳平、張良之流，劉備用諸葛亮等等，都是「用友者霸」的好例子。至於「用徒者亡」，是指專用服從的、聽命的、乖乖的人，那是必然會失敗的。這是曾子體察古今的歷史經驗，而後據以說明歷史興衰成敗的大原則，由此可知師道也很難講。

第02講春秋多權謀

那麼我們對於謀略學，該怎樣講法？走什麼樣的路線呢？我們先看謀略的本身。講到「謀略」兩個字，大體上大家很容易了解。假使研究中國文化，古代的書上有幾個名詞要注意的，如縱橫之術、勾距之術、長短之術，都是謀略的別名。古代用謀略的人稱謀士或策士，專門出計策，就是拿出辦法來。而縱橫也好，勾距也好，長短也好，策士也好，謀略也好，統統都屬於陰謀之術，以前有人所說的什麼「陰謀」、「陽謀」，並不相干，反正都是謀略，不要把古代陰謀的陰，和「陰險」相聯起來，它的內涵，不完全是這個意思。所謂陰的，是靜的，暗的，出之於無形的，看不見的。記載這些謀略方面最多的，是些什麼書呢？實際上《春秋左傳》就是很好的謀略書，不過它的性質不同。所以我們要研究這一方面的東西，尤其是和現代國際問題有關的，就該把《戰國策》、《左傳》、《史記》這幾本書讀通了，將觀念變成現代化，自然就懂得了。現在再告訴大家一個捷路：把司馬遷所著《史記》的每一篇後面的結論，就是「太史公日」如何如何的，把它集中下來，這其間就有很多謀略的大原則，不過他並不完全偏重於謀略，同時還注意到君子之道，就是作人的基本原則。

研究這幾本書的謀略，其中有個區別。像《戰國策》這本書是漢代劉向著的，他集中了當時以及古代關於謀略方面的東西，性質完全偏重於謀略，可以說完全是記載智謀權術之學的。這本書經過幾千年的抄寫刻板，有許多字句遺漏了，同時其中有許多是當時的方言，所以這本書的古文比較難讀懂。左丘明著的《左傳》，如果從謀略的觀點看這本書，它的性質又不同，它有個主旨——以道德仁義作標準，違反了這個標準的都被刷下去，事實上對歷史的評斷也被刷下去了。所以雖然是一本謀略的書，但比較注重於經——大原則。至於《史記》這一本書，包括的內容就多了。譬如我們手裡這本《素書》中，就有一篇很好的資料——《留侯世家》，就是張良的傳記，我想大家一定讀過的，這是司馬遷在《史記》上為張良所寫的傳記。如果仔細研究這一篇傳記，就可自這一篇當中，了解到略謀的大原則，以及張良作人、做事的大原則，包括了君道、臣道與師道的精神。

第03講正反相生

反經在領導哲學的思想上很重要，我們看過去很多的著作。乃至近七、八十年來的著作，都不大作正面的寫法。所以，我們今日對於一些反面的東西，不能不注意。

反經的「反」字，意思就是說，天地間的事情，都是相對的，沒有絕對的。沒有絕對的善，也沒有絕對的惡；沒有絕對的是，也沒有絕對的非。這個原理，在中國文化中，過去大家都避免談，大部分人都沒有去研究它。這種思想源流，在我們中國文化里很早就有，是根據《易經》來的，《易經》的八卦，大家都曉得，如━　━━　━━　━是坤卦，它代表宇宙大現象的大地，━━━━━━━━乾卦，它代表宇宙大現象的天體，兩個卦重起來，━━━━━━━━━━　━━　━━　━為天地「否」卦，否是壞的意思，倒霉了是否，又有所謂「否極泰來」，倒霉極點，就又轉好了。但是，如果我們倒過來看這個卦，就不是━━━━━━━━━━　━━　━━　━這個現象，而變成了━　━━　━━　━━━━━━━━━━地天「泰」卦，就是好的意思。《易經》對於這樣的卦就叫作綜卦，也就是反對卦，每一個卦，都有正對反對的卦象。（其實《易經》的「變」是不止這一個法則，這都叫卦變。）

這就說明天地間的人情、事情、物象，沒有一個絕對固定不變的。在我的立場看，大家是這樣一個鏡頭，在大家的方向看，我這裡又是另外一個鏡頭。因宇宙間的萬事萬物，隨時隨地都在變，立場不同，觀念就兩樣。因此，有正面一定有反面，有好必然有壞。歸納起來，有陰就一定有陽，有陽一定有陰。陰與陽在哪裡？當陰的時候，陽的成分一定涵在陰的當中，當陽的時候，陰的成分也一定涵在陽的裡面。當我們做一件事情，好的時候，壞的因素已經種因在好的裡面。譬如一個人春風得意，得意就忘形，失敗的種子已經開始種下去了2當一個人失敗時，所謂失敗是成功之母，未來新的成功種子，已經在失敗中萌芽了，重要的在於能不能把握住成敗的時間機會與空間形勢。

我們在就反經之前，提起卦象，是說明人類文化在最原始的時代，還沒有文字的發明，就有這些圖像、重疊的圖案。這種圖案就已經告訴了我們這樣一個原理：宇宙間的事沒有絕對的，而且根據時間、空間換位，隨時都在變，都在反對，只是我們的古人，對於反面的東西不大肯講，少數智慧高的人都知而不言。只有老子提出來：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」福禍沒有絕對的，這雖然是中國文化一個很高深的慧學修養，但也導致中華民族一個很壞的結果。（這也是正反的相對。）因為把人生的道理徹底看通，也就不想動了。所以我提醒一些年輕人對於《易經》、唯識學這些東西不要深入。我告訴他們，學通了這些東西，對於人生就不要看了。萬一要學，只可學成半吊子，千萬不要學通，學到半吊子的程度，那就趣味無窮，而且覺得自己很偉大，自以為懂得很多。如果學通了，就沒有味道了。（一笑。）所以學《易經》還是不學通的好，學通了等於廢人，一件事情還沒有動就知道了結果，還幹嘛去做！譬如預先知道下樓可能跌一跤，那下這個樓就太沒道理了。《易經》上對人生宇宙，只用四個現象概括：吉、凶、悔、吝，沒有第五個。吉是好。凶是壞。悔是半壞、不太壞、倒霉。吝是閉塞、阻凝、走不通。《周易·系傳》有句話，「吉凶悔吝，生乎動者也。」告訴我們上自天文，下至地理，中通人事的道理盡在其中了。人生只有吉凶兩個原則。悔吝是偏於凶的。那麼吉凶哪裡來？事情的好壞哪裡來？由行動當中來的，不動當然沒有好壞，在動的當中，好的成分有四分之一，壞的成分有四分之三，逃不出這個規則，如鄉下人的老話，蓋房子三年忙，請客一天忙，討個老婆一輩子忙，任何一動，好的成分只有一點點。

這些原理知道了，反經的道理就大概可以知道。可是中國過去的讀書人，對於反經的道理是避而不講的。我們當年受教育，這種書是不準看的，連《戰國策》都不準多讀，小說更不準看，認為讀這方面的書會學壞了。如果有人看《孫子兵法》、《三國演義》，大人們會認為這孩子大概想造反，因此縱橫家所著的書，一般人更不敢多看。但從另一觀點來說，一個人應該讓他把道理搞通，以後反而不會做壞人，而會做好人，因為道理通了以後，他會知道，做壞的結果，痛苦的成分佔四分之三，做好的，結果麻煩的成分少，計算下來，還是為善最划算。

其次所謂反，是任何一件事，沒有絕對的好壞，因此看歷史，看政治制度，看時代的變化，沒有什麼絕對的好壞。就是我們擬一個辦法，處理一個案件，拿出一個法規來，針對目前的毛病，是絕對的好。但經過幾年，甚至經過幾個月以後，就變成了壞的。所以真正懂了其中道理，知道了宇宙萬事萬物都在變，第一等人曉得要變了，把住機先而領導變；第二等人變來了跟著變；第三等人變都變過了，他還在那裡罵變，其實已經變過去了，而他被時代遺棄而去了。反經的原則就在這裡。

第04講古今無定法

現在看《長短經》的本文，舉了很多歷史的例子：

臣聞三代之亡，非法亡也，御法者非其人矣。故知法也者，先王之陳述，苟非其人，道不虛行。故尹文子曰：仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞。此八者，五帝王王治世之術。

這是大原則，這裡列舉中國上古三代的亡去，這個亡不要一定看成亡國的亡，時代過去了，沒有了，都稱亡，如昨天已經過去了。用古文可寫成「昨日亡矣。」這裡的寫法，不能認為昨天亡掉了，亡者無也，是過去了，沒有了的意思。所以三代的成為過去，並不是因為政治上法治有什麼不好而亡的。而是說不管走法家的路線、儒家的路線或道家的路線，一切歷史的創造在於人，如現在講民主，民主是很好，但統御這個民主制度的，還是在於人，如果人不對，民主制度也會被用壞了。專制也是一個政治制度，是一個「法」，法本身沒有好壞，統御法的人，領導的人不對，就會弄壞。所以從這裡的論斷來說，民主也好，法治也好，專制也好，獨裁也好，這些都是歷史文化的陳述，都成了過去，實際上做壞做好，還是要靠人。

仁、義、禮、樂、名、刑、賞、罰，是中國文化所處處標榜的，可是在反經的縱橫家看來，儒家所講的「仁義」，道家所講的「道德」這些名稱，都不過是政治的一種措施、一種方法而已，他們認為儒家、道家標榜這些，是好玩的，可笑的，這不過是一種政治方法，有什麼好標榜的！