韓非《解老》《喻老》譯文 - 飛虎的日誌 - 網易博客

韓非《解老》《喻老》譯文

韓非《解老》譯文

德（指事物的本質屬性）是內部所具有的。得是從外部得到的。《老子》中說的「上德不德」，是說具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內在本質就能保全。自身的內在本質保全就叫做「德」。「德」是得之於自身的。凡是德，都是以無為來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定。以不使用來得到鞏固的。如果有為有欲，德就游移在外而沒有歸宿；德游移在外沒有歸宿。就不完全了。如果使用它，思慮它，德就不能鞏固；不鞏固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德，自以為有德，就沒有德。不自以為有德，就保有了德。所以《老子》上說，「上德是無為而又是無所為的。」

推崇無為、無思作為虛的原因。是說人的心意不受任何制約。那種不懂得道術的人，故意用無為、無思來表現虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說他的心意不被任何東西所牽制。如今被虛所牽制，就不是虛。真心做到虛的人。在對待無為上，不把無為當作經常要注意的事。不把無為當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實。德充實了就叫做上德。所以《老子》上說：「上德是無為而又是無所為的。」

「仁」是說內心自然而然地愛人；是說喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自內心抑制不住的感情，並不是為了求得別人的報答。所以《老子》上說：「上仁有所表現，不是為了表現而表現的。」

「義」是指君臣上下的關係，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人為內、疏遠的人為外適度。所謂義就是說處理各種人關係很適宜，適宜的纔去做。所以《老子》上說：「最高的義（上義）表現出來，是為了表現而表現的。

「禮」是體現內心感情的，是各種義有條理的表現，是用來規定君和臣、父和子之間的關係的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區別的。內心懷著某種感情而不能表達，所以用疾趨、卑拜等動作來表達心意；心裡著實有所愛慕，人家不了解，所以用美好動聽的言詞來加以申述。禮是用來表達內心感情的外部文飾。所以《老子》上說：「禮是用來表達感情的。」凡是人受外界事物的影響而有所動作，並不知道這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎，君子的行禮，是為了自身的需要。為了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成為上禮（重要的禮），上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相對應；兩方面不能相對應，所以《老子》上說：「上禮實行了，卻沒有人相應。」一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說：「聖人振臂，表示仍然實行禮。」

「道」是有所積聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現）。功效是有實際表現的，有實際表現就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮是有文采表現的；禮就是義的文采。所以《老子》上說：「失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。」

禮是內心情感的描繪，文采是內在本質的修飾。君子取得情感而去掉外貌，喜好本質而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本質，那本質是衰弱的。拿什麼來論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫治了一條受傷的大蛇，大蛇報恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠），不用金銀雕飾。因為它們的質地最美，別的東西不足以裝飾它們，物體需耍裝飾後纔能風行的，那它們的質地就是不美的。因此父子之間的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽的消長就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來，禮節繁縟是內心感情衰竭的表現。既然如此，那麼行禮的人，正是為了溝通人們樸實的心靈。一般人的行禮，別人有回應就沾沾自喜，沒有回應就責備抱怨。如今行禮本應用於溝通人們樸實的心靈，但卻給眾人提供了相互指責的尺度。這能不發生爭執嗎？有爭執就亂套，所以《老子》上說：「禮是忠、信淡薄的表現，是產生混亂的禍首。」

在事物沒有出現之前和在事理沒有表現出來之前就行動，叫做「前識」（指先於經驗的認識）。前識是毫無根據的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰國楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時聽見牛在門外叫。弟子說，「這牛是一條黑牛卻是白腦門。」詹何說：「是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上。」派人去看，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數術來擾亂眾人的心，華而不實，太勞心費神了！所以《老子》上說：「這是道的虛華的表現。」嘗試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費神，而後與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說：「這是愚蠢的開端。」所以《老子》上說：「前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。」

　　《老子》中所謂的「大丈夫」，是說他的智慧很高。《老子》中所說的「立身淳厚而不立身輕薄」，是說表現真情實感而去掉外表的禮貌。《老子》中所說的「立身樸實而不立身虛華」，是說必須遵循事理而不胡亂行事。所說的「去掉那個，採取這個」，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》上說：「去掉那個，採取這個。」

　　人們遇到災禍，就心裡畏懼；心裡畏懼，就行為端正；行為端正，就思慮成熟；思慮成熟，就能懂得事物的法則。行為端正，就沒有禍害，就能享盡天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來原於有禍。所以《老子》上說：「災禍啊，是幸福所依存的地方。」

　　人有了福，就富貴降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行為邪惡不正，舉動違背常理。行為邪惡不正，就身死早夭；舉動違背常理，辦事就不能成功。內有死夭的禍患而外無成功的名聲，這是天大的災禍呀！然而災禍本是從幸福滋生出來的。所以《老子》上說，幸福啊，是災禍潛伏的地方。」

　　按照事物的法則辦事，沒有不成功的。大到取得天子的權勢和尊嚴，而小的容易得到卿相將軍的賞賜和俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動者，雖然上有天子、諸侯的權勢和尊嚴，而下有猗頓（春秋末朗魯國人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國人，經商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的財富，還要失去民眾而喪失他的資財。一般人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣大深遠像這個樣子，所以《老子》明白告訴人們說：「誰知道他的究競？」

人沒有不想富貴全壽，而未有一個人能倖免於貧賤早死的災禍的。心裡想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是沒有能夠達到他所想達到的目的。凡是離開他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達到他所想達到的地方了。如今眾人不能達到他所想達到的地方，所以《老子》上說：「這就是迷惑。」眾人之所以不能達到他所想達到的地方，自開天闢地以來直到今天一直這樣。所以《老子》上說：「人們陷入迷途，日子確實已經很久了。」

所謂品行端正，就是要表裡一致，所謂有節操，一定會為政而捨生忘死，對資產看得很淡薄。所謂行為正直，就是行為公正，出於公心而不偏袒。所謂的榮耀，是指官爵尊貴，

衣服華麗。現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮落的人；雖然能捨生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱無能的人和恥笑貪利的人，雖然品行端正不結黨營私，但並不以此嫌棄行為不正的人和責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。這是什麼原故呢？假使失路的人肯於聽從熟悉情況人的意見，向懂得的人請教，就不會陷入迷途。現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教和聽從能人的意見，而聖人硬要拿他們出的亂子去責備他們，就產生怨恨。一般人多而聖人少，寡不敵眾，這是必然的道理。如果一舉一動都與天下的人作對，那就不是安全長壽的辦法，因此聖人用遵循法度來引導人們。所以《老子》上說：「方正，卻不割傷人；有稜角，卻不刺傷人；直率，卻不放肆；有光彩，卻不炫耀。」

聰明智慧，是天然的，動靜思慮，是人為的。作為人，要依靠自然生成的視力去看，依靠天的生覺去聽，依靠天的智慧去思慮。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不聰；思慮用得過度，智力就紊亂。眼睛不明，就不能判斷黑白之色；耳朵不聰，就不能辨別清濁之聲；智力紊亂，就不能分清得失之地。眼睛不能判斷黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨別清濁之聲就叫做聾，心智不能分清得失之地就叫做迷亂。盲就不能躲避白天發現的危險，聾就不能知道雨天雷霍的厲害，迷亂就不能免除人間的法令的懲罰。《老子》書上所謂的「治人」，是說協調動靜的節奏，節省思慮的消耗。所謂的「事天」，是說不要極盡聽力、視力和智力。假如把聽力、視力和智力完全用盡，就勞神太多；勞神太多，盲聾狂亂的禍害就會到來。所以要節省它。節省它，就是耍愛惜它的精神，節省它的智力。所以《老子》上說：「治人事天沒有比吝嗇更重要的了。」

一般人的勞神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪費。聖人的勞神平靜，平靜就消耗少，消耗少就叫做吝嗇。吝嗇作為一種辦法，它產生於一定的道理。能吝嗇，是服從於道理的結果。一般人遭遇患，陷入禍，仍然不知道退身，而不服從道理。聖人雖然還沒有看見禍患的徵兆，就虛靜無為地服從於道理，以此叫做「早服。」所以《老子》上說：「實 行吝嗇，因此能早服。」

懂得「治人」的人，他的思慮虛靜；懂得「事天」的人，他的七竅通暢。思慮虛靜，固有的德就不會離失；七竅通暢，和氣就不斷地進來。所以《老子》上說：「要不斷地積累德。」能叫固有的德不離失，新的和氣不斷地進來，這就是「早服」。所以《老子》上說：「早服，是說要不斷地積累德。」積德然後精神安靜，精神安靜然後和氣增多，和氣增多然後計謀得當，計謀得當然後能駕馭萬物，能駕馭萬物就能輕易戰勝敵人。輕易戰勝敵人，思想和言論就一定能稱雄於世。所以《老子》上說：「無往而不勝。」無往而不勝源於不斷地積累德，所以：《老子》上說。「不斷地積累德，就能無往而不勝。」輕易戰勝敵人，就能統一天下；思想言論一定能稱雄於世，民眾就能跟從。進可以統一天下，退也可以使民眾服從，這種術很深遠，那麼一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。」所以：《老子》上說：「無往而不勝，就沒有人能知道它的究竟。

凡是有國家後來亡國，有身家後來遭殃的，不可以說他能保住他的國家、能保住他的自身。能保住國家，一定能使國家安定；能保住自身，一定能長命百歲；然後可以說是能夠保住國家、能夠保住他自身的人，必將去實踐道。實踐了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智謀就一定很遠大；計謀遠大了，眾人就看不出他的究竟。只有那種能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其國家。所以《老子》上說：「沒有人知道他的究竟。」「沒有人知道他的究竟，就可以享有國家。」

《老子》上所說的「有國之母」，母，就是道說產生於用來治理國家的方法；因為產生於用來治理國家方法的，所以叫做「保有國家的根本。」用道來與世事周旋的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。所以《老子》上說：「保有國家的根本，可以享國長久。」樹木有鬚根，有主根。主根，就是《老子》書上所說的樹根。樹根，是樹木建立生命的基礎；鬚根，是樹木用來維持生命的。德，是人建立生命的基礎；祿位，是人用來維持生命的。今人建立在事理上的，保待祿位就能久遠，所以《老子》上說：「加深它的鬚根。」能體會道理的，就能不斷地生長，所以《老子》上說：「鞏固它的主根。」主根鞏固了，就能不斷地生長；鬚根深了，就能活得長久，所以《老子》上說：「加深它的鬚根，鞏固它的主根，是長生久活的道理。」

技工屢次改變從業就會失去他的功效，力工屢次改變勞作就會丟失他的功效。一個人的勞作，每天每人丟失半天，十天就丟失五個人的功效了。然而屢次變業的，這些人愈多，虧損就愈大了。凡是法令變更了，利害情況也就改變；利害情況改變了，民眾從事的工作也就跟著變化；從事的工作有了變化，就叫做變更作業。所以從道理上來看，役使民眾卻屢次改變他們的作業，成功的可能性就很小；儲藏的貴重器物而屢次搬動它們，損壞的就很多；烹煮活魚卻總翻動它們，就會損壞它們的光澤；治理大國卻屢次改變法令，民眾就會感到痛苦。因此懂得治國的國君把安定看得很重要，法令確立以後，不再輕易變更，所以《老子》上說：「治理大國就像烹調小魚一樣。」

人在生病時就尊重醫生，遇到禍害時就害怕鬼怪。聖人在位時，民眾就慾望少，民眾慾望少就血氣調和行動合法。行為合法，禍害就少。身體內沒有癰腫、黃疸等疾病的危害，身體外沒有刑罰誅殺禍患的人，他就會把鬼怪不當回事。所以《老子》上說：「用道來治理天下，鬼就不靈了。」政治清明時代的百姓，不與鬼神相互為害。所以《老子》上說：「不是鬼不靈了，即使靈，也傷害不了人。」鬼怪使人生病叫做鬼傷害人，人驅除鬼叫做人傷害鬼。百姓違犯法令叫做傷害君主，君主刑殺百姓叫做君主傷害百姓。百姓不違犯法令，那麼君主也不動用刑罰；君主不動用刑罰叫做君主不傷害百姓。所以《老子》上說：「聖人也不傷害百姓。」君主不與百姓相互為害，人不與鬼相互傷害。所以《老子》上說：「君主與老百姓生兩個不相傷。」百姓不敢犯法，君主對內部就不用刑罰，對外部不從事於貪求民眾的財物，百姓人丁興旺，積蓄又很多。百姓人丁興旺，積蓄很多，就叫做有德。凡所謂作怪，就是喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂就是無德。鬼不作怪人，人的魂魄就不會離去，魂魄不離去，精神不錯亂；精神不錯亂，就叫做有德。君主使百姓蓄積很多，鬼也不來擾亂百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上說：「兩方面互不相傷，德就歸於兩方面了。」是說那德上下交互興盛都歸於百姓了。

懂得治國的君主，對外與相鄰的敵國沒有怨仇，對內有思澤於人民。對外與相鄰的敵國沒有怨仇，是因為他對待其他諸侯講究禮儀。對內有恩澤於人民，是因為他教人民努力從事農業生產。對待其他諸侯有禮儀，就少有戰爭發生；教人民努力從事生產，就沒有過度的奢侈。馬之所以有大用處，是對外供打仗用，對內供淫佚驕奢的需求。今天有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。君主不用馬進行戰爭追逐敗敵，民眾不用馬到處遊盪運輸物資，所積聚起來的力量只用於農耕。致力於農耕，必將要施肥灌溉。所以《老子》上說：「天下太平，就會使奔跑的馬歇下來用馬糞施肥。」

無道的君主，就對內暴虐他的人民，對外侵凌他的鄰國。對內暴虐，就把人民的產業搞光；對外侵凌，就屢次挑起戰爭。人民的產業搞光，牲畜就繁殖的少。戰爭屢次暴發，士兵就死亡怠盡。牲畜繁殖的少，軍馬就缺乏；士卒死光，軍隊就危險。軍馬缺乏，快生小駒的母馬就得出戰；軍情緊急，君主的近臣也要服役作戰了。馬，對軍隊有大用處；郊，是說它離都城近。今天所用來供給軍隊的都是快下小駒的母馬和國君身邊的近臣。所以《老子》上說：「天下不太平，軍馬就在郊外產馬駒子了。」

人有慾望，計算就錯亂；計算錯亂，就有大欲；有大欲，邪心就會佔上風；邪心佔上風，做事的準則就喪失了；做事的準則喪失了，禍難就產生了。由此看來，禍難產生於邪心，邪心誘發於可以引起慾望的東西。可以引起慾望之類的東西，進一步說可以教良民為奸，退一步說也可以使好人遭禍。姦邪興起，就向與侵害削弱國君。災禍的到來，人民就多被傷害。這麼說來，可以引起慾望的東西，向上侵害削弱國君，向下傷害人民。向上侵害削弱國君，向下傷害人民的人，是犯了大罪過。所以《老子》上說：「禍患沒有比可以引起慾望的東西更大的東西了。」因此，聖人不受五色的引誘，不沈溺於聲樂；英明的君主輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。

人身不長羽毛，不穿衣就不能禦寒。上不連天而下不著地，拿腸胃做根本，不吃東西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的憂患。所以聖人穿衣足以禦寒，吃東西足以充饑，就無優無慮了。一般人則不這樣，大到諸侯，上至積存千金的財主，他們想要得利的心理不能破除。犯輕罪有赦免的，犯死罪有活下來的，現在一些不知足的人的憂愁，卻一輩子不得解脫。所以《老子》上說：「禍害沒有比不知足更大的了。」

所以想要得利甚於憂愁，憂愁就難免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背離準則；背離準則，就輕舉妄動；輕舉妄動，禍害就到來；禍害到來，就內心被疾病纏繞；內心被疾病纏繞，病痛就侵擾外表；病痛侵擾外表，痛苦就集聚於腸胃之間；痛苦積聚於腸胃之間，傷害人就慘痛。慘痛就退步自責，退步自責產生於想要得利。所以《老子》上說：「罪責沒有比貪利更慘痛的了。」

道是萬物自然而然形成的那個東西，是萬理的總匯合。理是構成萬物的條理性的東西。道是萬物所以構成的原因和根據。所以說：道是能使萬物條理化的東西。物各有自己的理，不會相互侵擾；物各有自己的理不互相侵擾，所以理成為萬物的制約的力量。萬物的理各不相同，而道完全匯合了萬物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由於不得不變化；所以沒有一成不變的規則。由於沒有一成不變的規則，因此死生之氣都從它那裡承受，所有智慧都從它那裡吸取。萬事萬物都從它那裡來。天得道纔能高高在上，地得道纔能蘊藏萬物，北斗星得道纔能建立它的威勢，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水遠固定它們的位置，眾星得道纔能端正它們的運行，四時（春、夏、秋、冬）得道纔能控制變化的節氣。軒轅（黃帝）得道纔能專斷四方，赤松子（傳說中的仙人）得道纔能與天地同壽，聖人得道纔能制定禮樂制度。道，在堯、舜身上體現為智慧，在接輿（春秋末期楚國的狂士）身上體現為興盛。以為它近吧，卻在極遠的地方；以為它遠吧，又常在身邊；以為它昏暗吧。又很亮堂；以為它亮堂吧，卻又很昏暗。它的功效形成天地，它的醞釀在為雷霆，宇廟間的萬物都靠著它生成。道的實情，不製作，不顯形，柔弱和順，隨時變化，與萬物之理相適應。萬物得道就能生；萬事得道既能失敗，也能成功。道如同水一樣，溺水的人喝多了就會死，口喝的人喝得適量就可以活；也如劍戟一樣，愚蠢的人拿來行兇泄憤就會闖禍，聰明的人拿來除暴安良就會造福。所以說，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。

人罕見活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模樣來想那活象的樣子。所以人們據以意想的東西都叫做「象」。今天道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推知它的行象。所以《老子》上說：「道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。」

理就是萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，因此理確定以後事物纔可能得到說明。所以確定的理有存亡，有死生，有盛有衰。萬物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恆），只有那和天地的開闢一起產生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做「常」（永恆）。所謂（永恆），是說沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的某一點上，因此無法說明。聖人觀察到「常」的玄虛，依照它的普通運行的法則，勉強給它起個名字叫做「道」，然而卻可以說。所以《老子》上說：「道如能用話說得出來，就不是永恆的道了。」

人生從開始而以死結束。開始叫做生，結束叫做死。所以《老子》上說：「這是出生入死。」人的身上有三百六十個部件，四肢，九竅是其中的重要部件。四肢和九竅的總數是十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的範圍。屬叫做類，所以說：「屬於生存一類的，有十三件。等到人死後，這十三個部件都反過來屬於死亡的一邊，屬於死亡一類的也有十三件。所以《老子》上說：「屬於生存一類的有十三件，屬於死亡一類的也有十三件。」人民生息不止，而活著人的本來就要動，動的過頭就要受損害；動而不停止，就是損害不止。損害不止，生命就耗盡了；生命耗盡了，就叫做死。那麼這十三件都成了不斷走向死亡的條件了。所以《老子》上說：「人活著，活著就要動，動了就要走向死亡，都是通過十三件。」

因此，聖人愛惜精神而重視置身安靜。不愛惜精神，不重視置身安靜，這比野牛、老虎的禍害要大得多。野牛、老虎都有一定的活動區域，出人是有時間的。避開它們的活動區域，觀察它們出沒的時間，就能免遭野牛、老虎的禍害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，卻不知道世間萬物都有爪有角，不能免於萬物的禍害。拿什麼來論證它呢？時雨降下彙集在一起，曠野顯得閑適安靜。卻在黃昏和清晨跋山涉水，那麼風和露水的爪和牙就會侵害他。居住在鄉里不檢點，憎愛沒有準繩，那麼爭鬥的爪和角就會毒害他。貪慾無限，動靜不加以節制，那麼癰疽的爪和角就會毒害他。好耍個人小聰明而棄道理於不顧，那麼法網的爪和角就會吞噬他。野牛、老虎有它們的活動區域，萬種禍害都有它們的根源，如果避開野牛、老虎活動的區域，堵塞禍害的根源，就可以避免各種禍害。凡是兵器和盔甲，都是用來防備禍害的。重視自己生命的人，雖然進入軍隊中，卻沒有忿怒爭鬥的心，沒有忿怒爭鬥的心，就不需用防備禍害的措施。這不單是說野戰之軍。聖人在世上。沒有害人的心，就一定沒有人來害他；沒有人來害，就不用提防別人。所以《老子》上說：「在陸地上行走，遇不上野牛、老虎。」進山不帶防備禍害的器械，所以《老子》上說：「進入軍隊中不預備盔甲和兵器。」遠離各種禍害，所以《老子》上說：「野牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方用它的爪，兵器沒有地方用它的利刃。」不用防備，必然無害，這是自然而然的道理。體驗自然的道理，所以《老子》上說：「就不會陷於死亡的境地。」活動而不會接近死地。叫做「善於養生。」

疼愛孩子的人慈愛自己的孩子，重視生命的人愛惜自己的身子，愛惜功勞的人，積極從事工作。慈母對幼小的孩子，想方設法給他幸福，就要用力為他除掉禍害；用力為他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動起來就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。聖人對待各種事情，都像慈母為幼小的孩子考慮一佯，所以看到了一定要實行的道理。看見了一定要實行的道理就是明智，他干什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。不遲疑生於慈愛，所以《老子》上說：「慈愛，所以能勇敢。」

周公姬旦說：「冬天裡冰封地凍若不堅固，那麼夏天樹木的生長也不茂盛。」天地不能經常浪費和消耗，更何況於人呢？所以萬物必定有盛和衰，萬事必定有弛有張，國家必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節儉度日就能家財富有，聖人珍視精神就能精力旺盛，人君不輕易用兵打仗就會人多勢眾，人多勢眾國土就會廣大。所以《老子》上稱道說：「節儉，所以能寬餘。」

凡物體有形狀的容易剪裁，容易分割。拿什麼來證明它呢？有形狀，就有短有長；有短長，就有小有大；有小大，就有方有圓；有方圓，就有堅有脆；有堅脆，就有輕有重；有輕有重，就有黑有白。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑叫做事物的道理。道理確定事物就容易分割，所以在朝廷里議事，後發言人的主張（因參考了前面的意見）就能夠成立，善於權衡於各種議論的人是懂得這點的。所以要想畫成方圓而遵循規矩（畫圓畫方的工具），那麼一切事情的功效就都顯現出來。萬物都有它的「規矩」，出謀劃策的人，就要考慮如何合於「規矩」。聖人什麼事都遵循萬物的「規矩」。所以《老子》上說：「不敢走在天下人的前面。」不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業就沒有不能建立的，而議論必將蓋過當代，要想不處在重要位置上，這可能嗎？重在重要的職位上，就叫做是辦事的首長。所以《老子》上說：「不敢走在天下人的前面，所以能成為辦事的首長。」

慈愛孩子的人不敢斷絕衣食，愛惜自己身子的人不敢背離法令制度，愛畫方圓的人不敢丟掉規矩。所以遇到戰事能愛惜士兵和下級軍宮，就能戰勝敵人；愛惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上說：「慈，用於戰爭，就能取勝；用於防禦，就能守固。」能夠保全自己而完全遵循自然法則的思想，所以天下的道都通過這種思想反映出來。假如用慈愛來保衛它，那事情必然萬無一失，措施也無不妥當，也就可以稱之為寶了。所以《老子》上說：「我有三件寶（指慈、儉、不敢為天下先），常握而珍重之。」

《老子》書中所說的「大道」，是指的正道。所說的外形上的「施」，是指的邪道。所謂把小路當成大路看待，是因為這小路精美華麗。而所謂精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很臟，是因訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，就田地荒蕪，田地荒蕪；就糧倉空虛；糧倉空虛，國家就貧窮；國家貧窮，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之業就斷絕；衣食之業斷絕，老百姓就不能不想辦法裝飾巧詐；裝飾巧詐就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做從事於漂亮的打扮。訴訟的案件繁多，糧倉空虛，而又讓淫佚奢侈形成風俗，那麼國家受到的傷害就像用鋒利的劍刺它一樣。所以《老子》上說：「佩帶著鋒利的劍。」以上那些裝飾巧詐以至於傷害國家的人，他們個人家一定富有；個人家一定富有，所以《老子》上說：「財貨有餘。」國家有像這樣子的，那愚蠢的百姓不能不想辦法來彷效它；彷效了它，就會產生小盜賊。由此看來，大奸興起就小盜跟隨，大奸唱了小盜就起來附和。竽是各種樂器都跟著附和。現在大奸起來了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盜賊必然起而附和。所以《老子》上說：「從事於漂亮的打扮，佩帶著利劍，飯食充足，財物有餘的人，就叫做強盜頭子。」

人不論是愚蠢還是聰明，沒有不有所追求和有所拋棄。人在清心寡欲和和平安閑的時候，沒有不知道禍福從何而來的。為好惡所支配，為奢侈的東西所支配，而後引起思想變化。所以這樣的原因，是被外物引誘，被珍貴的玩物打亂。清心寡欲就能有取捨的準則，平淡安閑就懂得對禍福進行估計，而現在有珍貴的玩物打動他，外界的事物引誘他；引誘他就跟著走，所以《老子》上就叫做「拔」。至於聖人卻不是這樣：他牢固地確立取捨標準，雖然看到喜歡的東西，也不會被引誘。不會被引誘，就叫做「不拔」。聖人的情性專一，雖然有引起慾望一類的東西，但精神卻不為所動。精神不為所動就叫「不脫」。做人子孫的人，體會這個道理來守護宗廟，宗廟香火不滅，《老子》上就叫做「祭禮不斷絕。」身體以積累精氣為德，家庭以積蓄財產為德，鄉國和天下以保養民眾為德。現在勤於修治自身而外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》上說：「（將聖人做人的原則）貫徹到自身，他的德就真實了。」所謂真實，就是守護得很牢固。

治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資產有餘，所以《老子》上說：「貫徹到家庭，他的德就有餘。」治理鄉里的人實行了這一條，那贏餘就更多了。所以《老子》上說：「貫徹到國家，他的德就豐盛。」統治天下的實現了這一條。民眾的生存沒有不受到恩惠的，所以《老子》上說：「貫徹到天下，他的德就普及廣大。」修身的人拿這項原則來區別君子小人，治理鄉里，治里國家以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察，生長和損耗，那就萬無一失。所以《老子》上說：「用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉里來觀察鄉里，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。我憑什麼知道天下是這樣呢？就用的這個原則。

韓非《喻老》譯文

天下太平，沒有急難禍患，就叫做靜。傳遞緊急公文的車馬都不用了，所以《老子》說：「歇下奔馬，用來運肥耕田。」天下不太平，戰爭頻凡，相互防備著，幾年都不能停止，將士的盔甲上都長出了虱子，燕雀在軍帳上都築起了窩，而軍隊仍不能返回。所以《老子》說：「戰馬在郊外產下馬駒。」

有個翟人把大狐、黑豹的皮進獻給晉文公。文公接受客人的獸皮後感嘆道：「狐豹因為皮美給自己帶來了禍害。」國君因為名號而帶來禍害的，徐倡王就屬於這種情況；因城池與地理造成禍害的，虞、虢就屬於這種情況。所以《老子》說：「罪過中沒有比可以引起慾望的東西更大的了。」智伯兼并范氏、中行氏後，又不停地進攻趙氏，韓、魏背叛智伯，智伯的軍隊在晉陽戰敗，智伯死在高梁東邊，他的封地終於被瓜分，他的頭骨被塗漆後用作飲器。所以《老子》說：「禍患中沒有比不知足更大的了。」

虞國君主貪圖屈產出的良馬和垂棘出的壁玉，不聽宮之奇的勸諫，因而國家滅亡，虞君身死。所以《老子》說：「過失中沒有比貪得更慘痛的了。」

國家把生存作為根本，稱霸稱王也就有了可能；身體把生命作為根本，富裕尊貴也就有了可能。不用貪慾來危害自身，國家就不會滅亡，自身就不會死亡。所以《老子》說：「知道滿足也就是真正的滿足了。」楚莊王救鄭已經獲勝後，在河雍地帶打獵，回國後獎賞孫叔敖。孫叔敖請求漢水附近的土地，要了一塊貧瘠的地方。楚國的法律，享受奉祿的大臣，到第二代就要收回封地，只有孫叔敖的封地獨存。不把他的封地收回，其中的原因是土地磽薄，因而他的子孫好多代享有這塊封地。所以《老子》說：「善於樹立的就拔不掉，善於抱持的就脫不開，子孫因為善守封地而代代香火不絕。」說的就是孫叔效這種情況。

控制權掌握在自己手中叫做重，不離開君位叫做靜。重就能役使輕，靜就能駕馭躁。所以《老子》說：「重是輕的根本，靜是躁的主宰。」所以說：「君子整天走路，不離開輜重。」國家即是君主的輻重。趙武靈王活著就傳位給兒子，這就是離開了他的「輻重」，所以雖然有代和雲中之地的樂事，飄飄然已失去趙國了。武靈王是大國君主，卻讓自己被天下人所輕視。失去權勢叫做輕，離開君位叫做躁，因此被活活囚禁而餓死了。所以《老子》說：「輕，就會失去臣下；躁，就會丟掉君位。」說的就是趙武靈王這類情況。權勢是君主的深潭。君主的權勢落到了臣下手裡，失去後就不可能再得到了。齊簡公權勢落到田成子手中，晉國君權落到六卿手中，終於國亡身死。所以《老子》說：「魚不可以脫離深淵。」賞罰是國家的銳利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在醫下手中就能制服君主。君主表示要行賞，臣子就扣除一部分用作自己的私賞；君主表示要行罰，臣子就加重刑罰來焙耀私人威風。君主表示要行賞，而臣子利用了他的權勢；君主表示要行罰，而臣子憑藉了他的威風。所以《老子》說：「國家的銳利武器，不可以拿給別人觀看。」

越王來到吳國從事賤役，卻示意吳玉北上伐齊，以便削弱吳國。吳軍已在艾陵戰勝了齊軍，勢力擴張到長江、濟水流域，又在黃池盟會上逞強，由於出兵在外，久戰力衰，所以才會在太湖地區被越國制服。所以《老子》說；「想要縮小它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且加強它。」晉獻公想要偷襲虞國，就把寶玉良馬贈送給虞君；智伯將要襲擊仇由，就把載著大鐘的廣車贈送給他們。所以《老子》說：「想要奪取它，必須暫且給與它。」不露形跡地完成事業，求得在天下獲取大功，「這就叫微妙的明智。」處在弱小地位而能注重自行謙卑克制，說的是「弱能勝強」的道理。

有形狀的東西，大的必定從小的發展起來；歷時經久的事物，成群的必定從單個的積累起來。所以《老子》說：「天下的難事必定開始於簡易，天下的大事必定開始於微細。」因此要想控制事物，就要從微細時著手。所以《老子》說：「解決難題要從易處著手，想干大事要從小處著手。」千丈長堤，因為樓蟻營窟而導致潰決；百尺高屋，因為煙囪漏火而導致焚毀。所以說：白圭巡視長堤時堵塞小洞，老人謹防跑火而塗封縫隙，因此白圭沒有水災，老人沒有火災。這些都是謹慎地對待容易的事來避免難事發生，鄭重地對待細小的漏洞以避開大鍋臨頭。扁鵲拜見蔡桓公，站了一會兒，扁鵲說：「您有病在表皮上，不治怕會加深。」桓公說：「醫生喜歡醫治沒病的人來作為自己的功勞。」過了十天，扁鵲又拜見桓公說：「您的病到肌膚了，不治就會進一步加深了。」桓侯不理睬。扁鵲走了。桓侯再次表示不高興。過了十天，扁鵲又拜見桓侯說：「您的病到了腸胃，不治會更加厲害。」桓侯再次不予理睬。扁鵲走了。桓侯再次表示不高興。過了十天，扁鵲看見桓侯轉身就跑，桓侯特意派人問他。扁鵲說：「病在表皮，藥物熏敷可以治好；在肌膚，針灸可以治好，在腸胃，清熱的湯藥可以治好；在骨髓，屬於主宰生命之神管轄的範圍，沒有辦法了。現在君主病入骨髓，因此我就不再求見了。」過了五天，桓侯身體疼痛，派人找扁鵲，扁鵲已逃往秦國了。於是桓侯死了。所以良醫治病，趁它還在表皮就加以治療，這都是為了搶在事情細小的時候及早處理。事情的禍福也有剛露苗頭的時候，所以聖人能夠及早加以處理。

從前晉公子重耳出外流亡，路過鄭國，鄭國君主不以禮相待。叔瞻勸說道：「這是賢明的公子，您好好待他，可以積德。」鄭君不聽從。叔瞻又勸說道：「不好好待他，還不如殺了他，不要讓他日後給我們帶來禍患。」鄭君又不聽從。等到重耳返回晉國，起兵伐鄭，大敗鄭國，奪取了鄭國的八座城。晉獻公用垂棘的寶玉相贈來向虞國借路去攻打擄國，大夫宮之奇勸說道：「不可借路。唇亡而齒寒，虞、虢互相救援，並不是在互相施恩。今天晉滅虢，明天虞必定會跟著滅亡。」虞君不聽，接受晉國寶玉，借給晉軍道路。晉在攻取虢後，返迴路上就滅了虞。這兩位臣子都搶在禍害剛露苗頭時就想出了辦法，但兩位君主卻不採納，所以鄭國因此戰敗了，虞國因此滅亡了。所以《老子》說：「事情安定時容易維持，事情未露苗頭時容易想法處理。」

從前商紂製作了象牙筷子，箕子非常擔憂，認為使用象牙筷子一定不會在陶制器皿里使用，一定會配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不會用於吃豆類食品熬的濃湯，一定要去吃氂牛、大象、豹子的胎兒；吃氂牛、大象、豹子的胎兒就一定不會穿粗布短衣，不會在茅屋下麵食用，就一定要穿多層的織錦衣服，住上寬敞房屋和高台。箕子害怕結果嚴重，所以深為這樣的開端擔憂。過了五年，商約擺設肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯臨酒池，他因而喪身。因此箕子看見象牙筷子就預感到了天下的禍害。所以《老子》說：「能夠看到事物的萌芽狀態，就叫做明。」

勾踐到吳國服賤役，親自拿著兵器做吳王的前驅，所以能在姑蘇把夫差殺死。文王在玉門受到辱罵，面不改色，結果武王在牧野捉住了紂王。所以《老子》說：「能夠保持柔弱即是剛強。」越王稱霸，並不因為擔任賤役而苦惱；武王稱王，並不因為被人辱罵而苦惱。所以《老子》說：「聖人之所以不苦惱，因為他心裡不認為苦惱，因此就不苦惱。」宋國有個鄉下人得到一塊玉璞，然後把它進獻給子罕，子罕不接受。鄉下人說：「這是寶玉，應該作為您的器物，不應被小人使用。」子罕說：「你把玉看成寶，我把不接受你的玉看成寶。」這即是鄉下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》說：「把沒有慾望當作慾望，不要把難得的財物看得貴重。」

王壽正背著書走路，在四通八達的大路上碰到了徐馮。徐馮說：「事情是人做出來的，人的行為產生於當時的需要，聰明的人沒有固定不變的做事方法。書本是記載言論的，言論產生於認識，明達的人是不藏書的。現在你為什麼偏要背著書本走路呢？」於是王壽燒了他的書並高興得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言說教，聰明的人不用藏書箱子。不說教、不藏書是世人所指責的，而王壽重複了這樣的做法，這是把不學習作為學習了。所以《老子》說：「把不學習作為學習，重新走上眾人認為錯誤的道路。」

萬物都有常態，應該因勢利導。由於順應了萬物的常態，所以靜止的時候能保持本性，活動的時候能順應規律。有個宋國人，為他的君主用象牙雕刻褚葉，三年刻成了。它的寬狹、筋脈、絨毛、色澤，即使是混雜在真的楮葉中也不能辨別出來。這個人因為這一功勞而在宋國當了官。列子聽到後說；「假使自然界要經過三年才長成一片葉子，那麼有葉子的東西也就太少了！」所以不依靠自然條件而僅憑一個人的本事，不順應自然法則而表現一個人的智巧，那就都是用三年時間雕刻一片葉子的行為了。所以冬天裡種出的莊稼，後援也不能使它多產；豐年裡旺盛的莊稼，奴僕也不能使它枯敗。僅憑一人力量，就是后稷也將難以成事；順應自然規律，就是奴僕也會成事有餘。所以《老子》說：「仰仗萬物自然而然地發展而不敢勉強去做。」

五官是精神的門窗。聽力和視力全花在聲色上，精神盡耗在外貌上，所以內心就沒有主宰。內心沒有主宰，禍福即使像山丘那麼明顯，也無從認識它。所以《老子》說：「不出門戶，可以知道天下的事情；不從窗口向外張望，可以知道自然的規律。」這是說精神不要離開自身形體。

趙襄子向王子於期學習駕馭車馬的技巧，不久和於期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落後了。襄子說：「您教我駕馬，技巧沒有全教給我吧？」於期回答說：「技巧已全部教給您了，但您在使用時還有錯誤。駕馭車馬應重視的，是要讓馬的身體在車子里感到安適，人的注意力和馬的動作相協調，然後才能夠奔得快，跑得遠。現在您落在後面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導馬作遠程賽跑，不是領先，就是落後；不管您是在前還是在後，注意力都在我身上，還怎麼能和馬協調一致呢？這就是您落後的原因。」白公勝策劃政變，朝會結束後，他倒拿著馬鞭，因而鞭桿上的尖針刺穿了臉頰，他連血流到地上都不覺察。鄭人聽到後說：「臉頰都忘記了，還有什麼不會忘記呀！」所以《老子》說：「人們外出越遠，知道的反而越少。」這是說思想圍著遠事轉，就會丟掉眼前的事情。因此聖人沒有恆定如一的行為。能夠同時考慮遠近事情，所以《老子》說「不行動就全知道了」。能同時看到遠近各處，所以說「沒看到就清楚了」。根據時機來辦事，依靠條件來立功，利用萬物的特性而在此基礎上獲利，所以說「不去做就成功了」。

楚莊王執政三年，沒有發布過命令，沒有處理過政事。右司馬侍座，用隱語對庄王說：「有一隻鳥棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無聲，這鳥該怎麼稱呼？」庄王說：「三年不展翅，是用來長羽翼的；不飛不鳴，是用來觀察民眾的習慣。雖然沒有起飛，一飛必定衝天；雖然沒有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經知道了。」過了半年，庄王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個大臣，進用了六個處士，結果把國家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國，在河雍戰勝了晉軍，在宋地會合諸侯，於是稱霸天下。庄王不讓小事妨礙自己的長處，因而能有大名；不過早表露出來，因而能有大功。所以《老子》說：「大器晚成，大音稀聲。」

楚莊王想攻打越國，杜子進諫說：「大王攻打越國，為的什麼？」楚王說：「越國政亂兵弱。」杜子說：「愚臣很為此事擔憂。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊曾被秦、晉打敗，喪失了數百里的土地，這是兵弱；庄{足喬}在境內造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，並不在越國之下，反而想去攻打越國，這就是智慧如同眼睛，見遠不見近啊。」庄王就停止了行動。所以了解事物的困難，不在於看清別人，而在於看清自己。所以《老子》說：「能自己認識自己就叫做明。」

子夏碰到了曾子，曾子說：「你怎麼胖了？」子夏回答說：「思想鬥爭勝利了，所以胖了。」曾子說：「這話怎麼講？」子夏說：「我在家裡學習先王的道理，總會非常敬仰，出門後看見富貴的樂事又總會十分羨慕，這兩種情緒在心裡發生了鬥爭，弄不清誰勝誰負，所以瘦了。現在先王的道理終於取勝了，所以胖了。」因此立志的困難，不在於勝過別人，而在於戰勝自己。所以《老子》說：「能夠戰勝自我，就叫做強。」

周人擁有一塊玉版，殷紂王派膠鬲前去索取，文王不給他；費仲前去索求，文王就給了。這是因為膠鬲賢達而費仲不講道理。周人討厭賢人在殷朝得志，所以給了費仲。周文王在渭水邊提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供給費仲，卻是看中他得志後可以擾亂殷紂。所以《老子》說：「假如不尊重他的老師，不愛惜可資利用的條件，儘管聰明，終是大糊塗，這就叫做奧妙。」