【若真修道人 不見世間過】精選

從你內心裡頭求，不是從外頭；從外面求，那是無盡的煩惱；所以佛教我們從內心去求，不要從外面求。佛法稱內學、稱內明，唯有從內學，才能轉外面境界；「若能轉境，則同如來」。許哲心清凈則世界清凈，我們看這個世界不清凈，她看世界清凈；我們生活在穢土，她生活在凈土。諸位細細去觀察、去體會，好好的學習。31。《壇經》惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，外頭人有沒有過失？沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，為什麽還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，為什麽喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方，要回頭好好的去想一想。善惡的標準不在外面，是在我們自己起心動念之處。33六祖大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。這個不見世間過，就跟我前面跟諸位講的，像許哲居士一樣，決定不把世間過失放在自己心裡，自己心地純善、純凈，沒有絲毫過失。人修行到這個程度，隨時可以走，隨處可以走，決定去好地方，這個人才有智慧、才有見識，所作所為純正。菩薩在此地為我們示現，意思就在此地，我們要得「甚深自在」。甚深自在講到極處，生死自在，這才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。37六祖在《壇經》里講得好：「若真修道人，不見世間過」，這話說得這麽清楚、這麽明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真正修道人，這一生當中只順從別人，恆順眾生。無論是什麽人、無論是什麽境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣，有順境有逆境，學著隨順。要學什麽？我隨順一切眾生，我隨順一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我，壞在哪裡？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裡頭的根本，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪迴。不論你怎麽修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果報是六道裡面的有漏福報。38 所以無論用什麽身分，無論用什麽行業，總而言之一句話，儒家所講的：「作之君，作之親，作之師」。所以世間再兇惡的人，善學之人、會學的人，都是善知識。再兇惡的人就是《華嚴經》上甘露火王所示現的，那個火王是兇惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裡頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」，那就是會學的。39 真正做到像六祖講的標準，「若真修道人，不見世間過」。世間沒有過，你什麽時候能夠入這個境界，在這個世間所有一切眾生他們的思想行為，統統沒有過，你要能入這個境界，恭喜你，你雖然沒有明心見性，大概也差不多了，也就是說你禁得起大風大浪。這個大風大浪有善的、有惡的，善的大風大浪看看你會不會動心？起不起貪念？生不生愛欲？惡的大風大浪你生不生瞋恚？43 《壇經》上不是說「若真修道人，不見世間過」。看不到世間過失，世間那些五逆十惡，搞三途地獄的，全是在表演的，不是真的。為什麽說不是真的？我看到，我覺悟了。身治則天下治。所以末後的結論，「為天下者」，這「為天下」用我們佛門的話，就是你發願度眾生的人，發願什麽？眾生無邊誓願度。從哪裡度起？不在眾生，在自己；自己真的度了，一切眾生都度了。這個道理你慢慢去想，你細心去想，是真的，不是假的。47佛真慈悲，序分裡面就把行門的綱領說出來了，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，我們做了沒有？這是總綱領。細說的，就是經裡頭每一品都有，這四十八品，品品都有，我們沒有去做，就沒有行！你怎麽能往生？佛真慈悲，在一切經論裡頭講到行，他都講「身口意」，而在《無量壽經》裡面，他講「口身意」。為什麽？口業最容易犯。把這個擺在第一，「善護口業，不譏他過」，就是《壇經》上六祖講的，「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見他人過。我們凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜歡批評人，喜歡說人的過失，這個罪過很大很大，果報在拔舌地獄。　　為什麽？說別人過，別人聽了他會傳，傳的時候他不是忠實的傳，他會加油加醋，所以愈傳愈訛。你說這人是小過失，別人傳出去就是大過失，你要負責任，你要背因果。常常批評人一些閑事，自己沒有肚量，不能包容，沒有慈悲心。儒家教人，這是最原始的，中國老祖宗教人，堯舜禹湯那時候教我們待人，「己所不欲，勿施於人」。我們希望別人批評我們嗎？我們不希望別人批評我們，我們就不能批評別人，尤其我們不希望別人在我背後批評我，我就不能在背後批評別人。世出世間聖賢都把這個做為第一堂課，有沒有想到？所以對人，要常常回過頭來想想自己，自己有能力、有才華，別人不見得跟你一樣。你能做的事情，別人未必能做得到，要常常為別人著想，這叫大慈大悲。只想自己不想別人，沒有慈悲心。我工作能力很強，我也希望他跟我一樣，他做不到，那你就是給人為難。給人為難，你就給人痛苦，你的慈悲心失掉了。　　所以，起心動念要多替別人著想。尤其我們生在這個時代，要常常能想到，現在社會不安全，要常常能夠為社會安全著想。凡是會引起糾紛，會引起矛盾，會引起社會不安全，這個話不能說，這個事不能做，這個念頭不能生。我們雖然是個平民百姓，我們對社會就有貢獻，對社會就做了一樁好事情。這種好事情一般人不知道，真是好事情，不會給社會帶來麻煩，不會給團體造成糾紛；你在家裡，家和，你在團體，團體和睦。為家庭、為團體做個好榜樣，這個人叫菩薩，這個人叫真正修行人。　　所以這麽多年來，我們提倡兩句話，「學為人師，行為世范」。你有沒有想到，我們的行為，起心動念、言語造作，能不能給別人做好樣子（范就是好樣子）？如果這些行為不能做為大眾的好樣子，我們就要改，我們就不能做。喜歡說是非，喜歡批評人，這是眾生的劣根性，這個劣根性要知道人人都有，我自己也有。年輕的時候自己不知道，犯得非常嚴重，所以我讀《了凡四訓》，我感受就很深。了凡先生那些毛病習氣我統統具足，有過之而無不及，讀了之後才知道錯了。認真反省改過，再也不敢批評人，也不敢說人。　　我學佛半個世紀了，毀謗我的人很多，造謠生事的人很多，甚至於陷害的。我心裡明白，大概我過去生中沒有接觸到聖賢教誨，我就是這樣對待別人的。今天他們這樣對待我，這是報復，一報還一報，現在我明白了，我統統接受，歡喜接受，沒有一絲毫怨恨，也沒有一念報復。這個帳消了，一筆一筆都勾消了，心裡很舒暢、很自在、很快樂。他對我毀謗，我對他讚歎，我們帳了了，將來再見面好朋友了，就不是冤家對頭了。所以，我們遇到這些挫折，要知道，好事情，不是壞事情。如果沒有這些業報，將來我們的果報到哪裡消？到三途惡道裡頭消。現前的果報，正是佛法裡面常講，重罪輕報！我們就不要在三途惡道去受報，現在就受報了。所以，你一定要歡喜受報，你一定要感恩，真正的感恩，這一點都不假。　　有些人不了解這個道理。我們受很大的委曲，為什麽還不跟他計較，為什麽要受委曲？他不懂這個道理，不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明了了，心地坦然接受。我在這半個世紀，我學佛五十二年，這半個世紀，跟我時間久的人你能看到。看到什麽？看到我業障消了，智慧增長，最明顯的看到年年不一樣。最明顯的，你聽我講經，我講經最近二十年差不多都留了有錄音帶、錄相帶。你把它聽聽，比較比較看看，你就發現了，我現在講的跟去年講的不一樣，去年講的跟前年講的不一樣。　　如果十年十年比，那個差別太大太大了。這什麽原因？許許多多人替我消災。替我消災不是說你們念經給我迴向，災就消掉了，不是，那個我也很感謝你，你有這一番好心，消不掉。真正消災是什麽？是受到這些挫折、麻煩，我能夠接受，心平氣和，這才真的消災。不但沒有報復，沒有怨言，我歡喜讚歎，所以我寫的是「永遠生活在感恩的世界」，災才能消掉！你要不感恩，災消不掉。受人家的侮辱、毀謗，有一點點怨恨心，災消不掉。我在這一方面真的是很清凈了，不留痕迹了，「留難」，不留難！災消，福慧就增長，因為它是障礙福慧的。48所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什麽叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白痴了，哪有這個道理，那是什麽？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裡冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麽辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麽做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。52 善護三業，《無量壽經》上說的，「善護口業，不譏他過」，這是我們要學習的，學習到什麽？不見世間過。有些人說，「如果你做人做到這樣，你不是變成白痴了？」那我再告訴諸位，諸佛菩薩、阿羅漢們統統都是白痴。為什麽？他們不見世間過，但他們真有智慧！世間人過失他曉不曉得？曉得，清清楚楚，明明了了。不見是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，這是修養，這是德行。遇到有機會就教導他，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，決定沒有厭惡、瞋恚，只有愛心，大慈大悲。在三十二相裡面得「美好鬚髮相」，我們講頭髮、眉毛、鬍鬚，得這個相。善護口業，不譏他過。
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