眾聖徒的爭戰 賓路易師母 - mercynobody的日誌 - 網易博客

眾聖徒的爭戰 賓路易師母目錄1．聖經對於撒但詭計的縱覽2．邪靈的同盟3．現今世代的迷惑4．被動的危險5．假冒屬神的事6．擺脫迷惑7．人的意志與人的靈8．爭戰中得勝1、聖經對於撒但詭計的縱覽如果這本小書能夠詳盡地討論到聖經有關魔鬼超自然能力這個題目所含的一切教訓，我們就會對撒但的工作，他的執政和掌權有更多的認識。從創世記到啟示錄，都可以追蹤到撒但--這個世界的迷惑者之工作；直到最高峰，伊甸園裡的欺騙產生的所有結果都在啟示錄中顯明出來。創世記記載了一對誠實無辜的男女，如何渾然不覺那未可見之世界裡的惡魔之危險。那裡記載了撒但這個騙子的第一樁騙局，以及他行騙的方式。我們看見他利用受造物最崇高、最純潔的意願，偽裝要帶領人更接近 神，來掩飾它欲使人墮落的本意。它利用夏娃盼望像 神一樣的心，使她淪為自己的俘虜。我們看見他利用「善」，來帶出惡；讓人誤以為惡是在帶出善。夏娃被撒但所放出的兩個餌--「有智慧」和「像 神一樣」--釣上了，她未能看見順服 神的原則，以致於被欺騙，陷在罪里（見提前二14）。因此「善」本身並不能保證使人不受欺騙。魔鬼用來欺騙世人和教會最聰明的方法，就是偽裝在一個人或一件事裡面，而在表面上是要領人更像 神，更接近善。它對夏娃說，「你們便如 神……」，卻沒有說，「你就變得像魔鬼。」只有當天使和人墮落到魔鬼的地步時，他們才認識到魔鬼的真面目。它真正的目的是欺騙夏娃，使她不順服 神，但它的詭計是，「你們便如 神。」如果夏娃用理智分析一下，就會發現撒但的建議自相衝突，因為它是用「不順服」的方式來達成能像 神的目的。神對欺騙者的咒詛這樣一個有高度組織力的邪靈之存在，並未在伊甸園的記載中題及。我們看到的只是一條蛇，但 神對它說話時是把它當作一個有智能的活物，它施計欺騙了夏娃。耶和華擊打偽裝成蛇的魔鬼，祂看見它所造成的後果，就宣告祂的決定。「女人的後裔」將擊碎這以蛇的形式來欺騙的超自然存在者的頭。從此以後，蛇的名字就與撒但形影相隨，歷代以來這名字道盡了它悖逆造物主的惡跡，以及它欺騙夏娃，使人類墮落的事實。撒但得勝了，但 神又勝過了它。 神使受害者促成了那一位真正得勝者的來臨，祂至終要敗壞撒但的工作，潔凈天和地，洗除它一切腐壞的痕迹。受咒詛的是蛇，實際上被騙的夏娃反而蒙了恩，將要來到的那一位女人的「後裔」，祂要勝過蛇和其後裔；透過夏娃， 神將要興起新的族類，與蛇及它的後裔相對敵，彼此為仇，直到世界的末了。因此，歷代以來的歷史都包括在這兩個之後裔的爭戰記錄里。女人的後裔--基督和祂所贖的人--與魔鬼（蛇）的後裔--所有屬魔鬼的（見約八44；約壹三10）彼此為敵，最終要將撒但擲入火湖中。從那時起，撒但為了報復它在伊甸園中所受到的審判，就不斷攻擊世上的婦女。不但在它統治的異教國家，也在所謂的基督教國家裡面，重施它在伊甸園中的故技，曲解 神的話語，也在歷代以來男人的心中暗示： 神咒詛了女人；而事實上， 神赦免了夏娃。神說，「我要叫你和女人彼此為仇」。同樣的，「你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」。從那時起，直至今日，撒但對女人，和對所有信徒的敵意始終有增無減。舊約中的撒但我們若清楚明白有一群看不見的邪靈存在，他們正積極在欺騙人，誤導人，我們就會發現舊約歷史提供了生動的記錄，顯示它們過去的所作所為。我們可以從歷代以來它們與 神僕人的關係追蹤他們的行跡，看出他們欺騙的工作真是無處不在。我們看見大衛受撒但所騙，去數點以色列人，因為大衛未能察覺他心裏面建議的聲音是來自撒但（代上二十一1）。約伯也受了騙，使者來報信時，他相信使者的話，以為那火是 神從天上降下來的（伯一16），所有臨到他的災難，包括財產、家園、兒女的喪失，都是直接出於 神的手；雖然約伯記一開頭已指出引起這一切災難的是撒但；它是「空中執政掌權的」，利用自然的元素和人的邪惡，來折磨 神的僕人，希望最後能迫使約伯放棄對 神的信心，因為從表面看來，似乎 神無緣無故地在懲罰祂的僕人。約伯的妻子所說的話暗示了撒但的目標，她不知不覺中成了仇敵的工具，竟慫恿她受盡痛苦的丈夫，「你棄掉 神，死了吧！」她也被撒但欺騙，誤以為臨到約伯的一切苦難都是 神引起的。以色列歷史上，在摩西的時代，對撒但的權勢有了較清晰的認識，我們看見世界正沉浸在拜偶像--新約稱其為撒但直接的工作（林前十20）--以及直接與邪靈的相交里。我們也看見無數以色列人因為與那些被撒但勢力控制的人接觸，而受欺騙，用交鬼或行巫術等方式與邪靈來往，雖然他們知道 神的律法，也看見祂如何在他們中間施行審判（見利十七7，十九31，二十6，27；申十八10，11）。在但以理書中，我們發現有關惡魔勢力更進一步的啟示，第十章記載魔君的存在，它積極地攔阻 神的使者去到但以理那裡，免得但以理明白 神對祂百姓所定的旨意。舊約中還有許多地方提到撒但的工作，「它的王子」，眾邪靈如何實行撒但的命令。但整體說來，它們的惡行還是被遮住的，直到偉大的時刻來臨，就是那要打傷蛇頭的女人之「後裔」，以人的形式彰顯在世上的一日（加四4）。新約里的撒但隨著基督的降臨，自從伊甸園悲劇之後許多世紀以來，那遮掩惡魔暴行的簾幕終於進一步被除去了，它們對人類的欺騙被清楚揭露出來，那最狡猾的騙子出現在曠野，向「女人的後裔。提出挑戰。從人類墮落之後，這是第一次記錄它出現在世上。伊甸園和猶大曠野分別成了第一個亞當和第二個（即末後的）亞當受試驗的地方。這兩個場合，撒但都是以欺騙的方式作工，但第二次它完全失敗了，它未能騙過那來要征服它的一位。我們可以從基督的門徒身上觀察到撒但作工的特質。它騙彼得，使其說出試探主的話，建議主遠離十字架的道路（太十六22，23）。稍後撒但又在會堂外院欺騙同一位門徒，嗾使他撒謊，「我不認得那個人」（太二十六74）。從保羅的書信里我們可以進一步追蹤撒但的工作，保羅提到「假使徒」，「行事詭詐」，稱撒但的工作是「光明的天使」，在 神百姓中間「裝作仁義的差役」（林後十一13-15）。升天的主藉著祂僕人約翰，給眾教會的信息也說到假使徒，和各樣的假教訓。她提到「撒但一會的人」（啟二9），包括那些被欺騙的人，並且用「撒但深奧之理」來描述存在於教會裡面的假教訓（啟二24）。啟示錄對於這欺編者的揭發使徒約翰從 神領受了有關撒但如何敵對 神和基督的驚人啟示。緊接在給眾教會的信息後面， 神將撒但普世性的工作向約翰啟明，吩咐他寫下一切所領受的，好叫基督的教會能明白被贖之人與撒但的戰爭完整的意義，直到主耶穌再臨的那日，祂要審判這些龐大而可怕的勢力，因為它們從伊甸園開始，直到世界的末了，不斷對 神的兒女施以狡猾的詭計。我們讀啟示錄的時候必須記住，那裡所描述撒但有組織的勢力，是在伊甸園人類墮落時就存在了，只是一部分向人顯露，一直等到 神應許的「女人的後裔」來到，打傷蛇的頭，它們才完全現身。日子滿足時， 神自己以肉身顯現，與這墮落的天使、邪惡勢力的首領相遇，在加略山上與它作殊死戰，公開羞辱它，掃除環繞在十字架四周的黑暗權勢（西二15）。聖經告訴我們， 神將有關祂自己的真理啟示給我們，把一切屬靈領域中我們該知道的事教導給我們的時候，祂總是先衡量我們的接受能力。啟示錄裡面對撒但的勢力有完整的揭露，但 神先前並未將這方面的信息賜給剛剛萌芽的初期教會，一直到主升天四十多年以後，這本啟示錄才寫成。可能基督的教會需要先明白 神啟示給保羅和其他使徒的基本真理，這樣她才能夠安全地面對 神所顯示那與惡魔勢力爭戰的全貌。啟示給約翰的啟示錄里，對於那位欺騙者的名字，性格，能力，以及與它爭戰的內容和結果，都有更清楚的敘述。它指出，在不可見的範疇里，惡勢力和光明的勢力之間有一場戰爭。約翰說，「……與龍爭戰」。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」。清楚啟示了這個欺騙者普世性的工作，它的迷惑在世上所引起的爭戰，以及世上的勢力正在它的煽動和控制之下。它也暴露了空中執政掌權者是以撒但為首的事實，它「制伏各族各民各方各國」，他們全被魔鬼超自然的、不可見的勢力所欺騙，而「與聖徒爭戰」（啟十三7）。「爭戰」是啟示錄的一個關鍵詞，那是人類無法想像到的爭戰，是光明與黑暗使者的爭戰，是大龍及其被迷惑的屬世勢力與聖徒的爭戰，是同一股勢力與羔羊的爭戰，是大龍對教會的爭戰，這場爭戰以許許多多的形式和方法進行，直到最後羔羊得勝了，那與羔羊在一起，就是蒙召被選有忠心的人，也一同得勝（啟十七14）。現今的時代正在迫近「世代的末了」，啟示錄所描述的迷惑光景正蔓延全地；那時列國列邦和個人將被矇騙到一個地步，以致於這位迷惑人的魔君可以說已控制了全世界。在這終極點到來之前，撒但有幾個工作的步驟，使教會裡和教會以外的個人普遍受迷惑，遠遠超過世上一般「欺騙」的意義。為了明白為甚麼這個欺騙者可以產生啟示錄所描述的那樣普遍的迷惑，使超自然的勢力能逞其所願，驅使列國萬民去悖逆 神，我們必須先明白聖經對於一般情況下那些未更新的人，以及在墮落光景中的世界，說了些甚麽。如果撒但真正如啟示錄所描述的那樣，是迷惑全世界的，那麼它是從一開始就如此的。「全世界都卧在那惡者手下」（約壹五19）。這是寫啟示錄的同一位使徒說的，他指出這世界已經因那惡者的迷惑而卧在深沉的黑暗裡，並且盲目地任由它所控制的龐大邪靈來領路。每一個未重生之人都受了欺騙根據聖經，「受騙」或「受迷惑」這個字是用來描述每一個未重生的人，不論他們的種族、文化、性別上有何等差異。「我們也是……受迷惑」（多三3）。這是使徒保羅說的，雖然他在「受迷惑」的光景中說，就律法而言他是一個義人，是無可指摘的（腓三6）。每一個未重生的人，最初都被他自己昏暗的心所蒙蔽（耶十七 9；賽四十四 20），被他自己的罪所迷惑（來三13）；被這世界的神「弄瞎了心眼」，不叫基督福音的光照在黑暗中（林後四4）。當 神所賜更新的生命臨到一個人時，惡魔的迷惑仍不停止，因為只有真理的光完全驅逐了撒但的謊言，人被弄瞎的心眼才能重見光明。雖然人的心被更新了，人的意志轉向了 神，然而從某一方面說，人類已根深蒂固的自我欺騙，以及撒但弄瞎人心眼的勢力之存在，仍用各種方式使人悖逆 神，正如以下幾處經文所顯示的：人若單單聽道，卻不行道，就是自己欺哄自己（雅一22）。 他若說他無罪，也是自欺的（約壹一8）。他若無有，還自以為有，就是自欺（加六3）。人若在世界上自以為有智慧，就是自欺（林前三18）。他若自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，就是自欺（雅一26）。他若以為他所收的不是他所種的，也是自欺（加六7）。他若以為不義之人亦可承受 神的國，就是自欺（林前六9）。他若以為與罪接觸不會有嚴重後果，就是自欺（林前十五33）。自欺！這個詞實在使人聽了心中不愉快。每個人本能地會排拒將這個詞用在自己身上，卻不知道這是撒但的工作，目的，在使被蒙蔽的人不明白真理，免得他們得到自由，不再受騙。如果人這麽容易被他們本性中的事物所欺騙，撒但和其黨羽更是迫不及待地要變本加厲使人受騙。它們努力要使人受老我的束縛，並從其中生出各種形式的自欺，以方便魔鬼更任意地去實行欺騙的伎倆。[它們騙人的方法新舊不一，依被害人不同的天然、光景，和環境而作出調整。撒但的使者心中充滿對人類和良善的仇恨，在這種苦毒的意志驅策下，它們往往為了達其目標而無所不用其極。撒但也欺騙 神的兒女這個為首的騙子不僅欺騙整個世界，它同時也騙 神的兒女；由於對象有異，它在欺騙眾聖徒時用的是另一套戰術，在策略上更詭詐，以混淆有關 神的事（太二十四 24；林後十一 3，13一15）。黑暗的王用來使這世界臣服在其勢力下最主要的武器就是欺騙，它在人生每一個階段都設有不同的欺騙計劃，包括針對（1）未重生的人，他們已經受了迷惑；（2）屬肉體的基督徒；（3）屬靈的信徒，他們已通過前面兩個階段，而又進入撒但更狡猾的欺騙策略里。讓那把持人在未重生光景中的欺騙，以及基督徒仍在屬肉體階段時所受的矇騙都被除去；當他進入使徒保羅在以弗所書中所描述的屬天境地時，他會發現自己正置身於撒但最猛烈的炮火中，在那裡，邪靈正拼盡全力攻擊那些與復活之主聯合的人。以弗所書對於這個迷惑者在聖徒中間的工作有特別的披露。以弗所書第六章第十至十八節拉開了遮掩撒但權勢的簾幕，顯示它們與 神教會的爭戰，以及信徒個人用來戰勝魔鬼的盔甲和武器。從這段經文里，我們看見在信徒與主親密聯合之處，在教會靈命成熟的崇高光景中，我們要與魔鬼及其使者打一場最激烈的遭遇戰。馬太福音的敘述，使我們得以一窺世界末了時欺騙之靈對 神百姓的攻擊。主在那裡用「迷惑」一詞描述末日一些特有的情景。他說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來說，我是基督，並且要迷惑許多人」（二十四4，5）。「且有好些假先知起來，迷惑多人」（太二十四11）。「因為假基督，假先知將要起來，顯大神跡，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太二十四24）。魔鬼的欺騙與超自然領域的關連聖經特別提到，迷惑的方式不僅是物質上的，也是與屬靈有關的。顯示在世代的末了， 神的子民期待主的來臨時，應當對超自然世界的活動格外謹慎，因為迷惑人的邪靈很可能趁此機會，用假先知和假的神跡奇事來冒充基督的顯現，或者將他們的偽裝，與聖靈真正的彰顯混淆在一起。主說人會在三方面受迷惑：（1）關於基督和祂的再來；（2）關於預言，或者透過受默示的使者所說的教訓；（3）關於這些教訓的「證據」，就是神跡奇事；由於它們看來和真的一樣， 神的選民尤其要細心分辨。保羅給提摩太的書信中，所提到聖靈賜給他有關末世教會的預言，和耶穌在馬太福音里說的這段話不謀而合。提摩太前後書是保羅離世與基督同住前最後寫的兩卷書信，都是在獄中寫成的。監獄之於保羅，就如拔摩島之於約翰，後者在島上「被聖靈感動」（啟一10），看見特殊的景象。保羅在世最後的那段日子，他將有關教會次序的事指示提摩太，給他一些「指南」，不只是給他，也給所有 神的僕人，好知道「在 神家中當怎樣行」。在這一切詳細的指示里，他那如先知般尖銳的眼光望向「後來的時候」；他用簡短的句子述說教會在那段時間將面臨的危險，正如 神的靈給舊約先知一些寓意豐富的預言，只有當事情臨到時，人們才能完全明白。使徒保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」（提前四1，2）。保羅這段預言性質的話，是預言世代結束時教會的光景。主是概略說到末後的日子祂子民將面臨的危險，保羅寫給帖撒羅尼迦人的書信里充分論到後來的日子，那不法的一位將如何欺騙和背叛。但是提摩太書的這段經文是聖經裡面惟一說明末後日子引起教會危險的原因，以及撒但的惡靈將如何擊散教會裡的肢體，用詭計敗壞他們對基督純潔的信心。聖靈在保羅這段話里描述了邪靈的特性和工作，認出（1）它們的存在；（2）它們試圖欺騙信徒，用迷惑的方法將他們拉開，遠離對基督單純的信心。因此末後的日子教會的危險是從那「假冒」的超自然勢力來的，他們裝扮成另一副面貌，說出一些表面聖潔的教訓，嚴厲指責屬「肉體」的事，而它們自己卻是邪惡、不潔的，他們使那些受迷惑的人也沾染上它們的污穢。迷惑的靈影響 神每一個兒女這個危險關係到每一個基督徒。聖靈的預言宣稱：（1）有些人會喪失信心；（2）跌倒的原因是他們給邪靈留地步；因為邪靈的工作主要不是作惡，而是迷惑，這很容易把它的本來面目隱藏起來；（3）迷惑的性質往往存在於持守真理中，是真理範圍內的欺騙；（4）欺騙的方式是用假冒來傳講真理，把它講得好像真的一樣；（5）關於邪靈在真理上的影響，聖經舉了兩個例子：（a）禁止嫁娶，（b）禁戒食物；而保羅說，這兩者都是「 神所造」的。因此它們的教導是與 神對立的，與造物主的工作相敵對。以弗所書第六章描述的撒但勢力魔鬼的「教義」通常被視為屬於羅馬教會的，因為保羅提到的那兩個魔鬼迷惑人的教義--禁嫁娶和禁飲食，是羅馬教會的特色；或者是屬於二十世紀的一些異端，他們排除人犯罪的事實，以及人對基督贖罪的需要。但是撒但對在真理上的迷惑範圍甚廣，一直滲入到福音派的基督徒裡面，或多或少影響他們的生活，把他們帶到自己的管轄之下。使徒保羅描述，甚至屬靈的基督徒也受影響，與復活主聯合的信徒將遭遇「天空屬靈氣的惡魔」。以弗所書第六章第十二節，將撒但的勢力分成：（1）「執政的」--指與列國及政府相關的勢力；（2）「掌權的」--在各領域內一切有權柄的、強權的行動；（3）「掌管這幽暗世界的」--管理這世界的黑暗與盲瞎；（4）天空中「屬靈氣的惡魔」--它們的勢力直接針對著耶穌基督的教會，用「詭計」「火箭」和在真理上一切可能利用到的欺騙，來攻擊教會。這些從超自然世界而來，威脅教會的危險，是從超自然的邪靈來的，它們是人（可一25），有計劃的智能（太十二44，45），有策略（弗六11），專門迷惑那給它們「留地步」的人。邪靈如何假冒真理迷惑人？邪靈如何以「教師」的樣式使人接受它們的教導，它們所用的方法可以歸納為三：（l）把它們假冒的真理或教訓；當作屬靈的教訓，教給那些不熟悉屬靈領域的人，這些人以為所有超自然的事物都是從 神來的。這一類的教訓是用「閃電」的方式直接傳給這些人，或許是一處經文的「亮光」，或者是看來彷佛從基督來的啟示，或聖靈的感動，使他們以為是屬靈的教訓。（2）邪靈將它們的教訓與人的理性相混淆，使人以為這是自己得到的結論。由於邪靈這一類的教訓看起來如此自然，似乎就是從人心靈和理智自然產生的結果。它們假冒作人腦力的成品，把一些念頭和暗示注入人的心靈，因為它們可以直接與人的心思溝通。那些受騙的人以為這是他們理智思考的結論，卻不曉得迷惑人的靈已經煽動他們在沒有充分資料，或缺乏正確前提的情形下去運用「理性」，以致於產生的是一個錯誤的結論。邪靈用錯誤的論證，將謊言放在這人心中，而遂其欺騙的目的。（3）利用那些被欺騙的人類教師，間接傳遞邪靈錯誤的教訓，這些教師負有責任傳達無誤的真理，由於他們生活虔誠，品格端正，很容易被人信任。信徒說，「他是一個好人，一個聖潔的人，我信得過他」。他們認為，人的生活足以保證他所教訓的是真理，他們卻未用聖經的教導來印證。這是基於一種觀念，以為撒但和邪靈所作的一切，表現出來一定都是惡的，卻未明白它們常常是在光明的偽裝之下工作（林後十一14）。所以它們往往找一個「好人」來接受一些它們的觀念，讓他把這觀念當作真理傳達出去，其欺騙的效果當然比找一個不為人信任的壞人去傳達要好得多。假教師「假」教師和被迷惑的教師不同。今日最能幹的教師中間有一些是被迷惑的，他們不知道有一群「教導的邪靈」正傾巢而出，要迷惑 神的百姓；教會最大的危險在於超自然的領域，迷惑人的邪靈在那裡向一切屬靈的人散播謊言，傳達假教訓。這些帶著假冒真理的「教導邪靈」正竭盡全力去迷惑那些負責傳達真理的人，企圖把撒但的「教訓」和真理摻雜在一起，以使人不知不覺照單全收。每一位信徒都必須為了自己而試測今日所有的教師，可以用 神的話，以及他們對基督十字架的態度，和福音的基本真理作試驗的標準，而不要用教師本身的品格混雜在以上的試驗方式中。良善的人也可能受迷惑，撒但最喜歡利用好人來傳達它那隱藏在真理外套下面的謊言。邪靈的教導對良心產生的影響保羅描述了邪靈如何教訓人，他說邪靈的教導方式是「假冒」，也就是指，這些謊言假冒成真理的樣子。他們作工的果效是「烙」人的良心，譬如說，一個人接受了邪靈的教導，以為是 神的教訓，因為它們是以「超自然」的方式臨到他的，他遵守了，他的良心還不習慣，但實際上漸漸會變得麻木，遲鈍，好像被加了烙印，他在超自然的「啟示」影響下行事，良心不再責備他。這些人給魔鬼留地步，是因為（1）先聽從魔鬼的話；（2）又順服魔鬼。他們接受了有關假冒 神的同在、 神的愛之錯誤思想，不知不覺向撒謊的邪靈投降。迷惑人的靈在「教導」時，將它們的謊言「假冒」成真理，滲透到聖潔的教訓中，迷惑信徒，使他們在關於罪、關於他們自己、以及屬靈生活有關的其它真理上受欺騙。這一類假教訓通常都以聖經作基礎，將其巧妙地編織起來，好像一個蜘蛛網，誘人陷入其網羅。他們常常斷章取義，把分散在各處的經文單獨挑出來，湊在一起，看起來似是 神心意的啟示，卻技巧地故意遺漏中間關鍵性的經文，或與這段話有關的歷史背景，行動，及環境，或其它能替這些分開來的經文提供亮光的元素。於是撒但替那些對解經原則缺乏認識和教導的人，設下了天羅地網，許多人的生命因為誤用 神的話而遭遇到重重困難。由於大多數基督徒對魔鬼的認識只限於知道它是一個試探者，控告者，卻對它的詭詐缺乏觀念，以致於有一種錯誤的印象，以為魔鬼不會引用聖經，事實上如果能夠欺騙一個靈魂，要它引用整本聖經經也會不厭其煩的。迷惑人的邪靈用來「教導」的方法迷惑人的靈有各式各樣的「教訓」，很難一言道盡，一般將其歸納為「假宗教」。邪靈以「教義」或「宗教思想」為名，正在各地傾其全力迷惑虔誠人，企圖用它的謊言取代真理。因此撒但和其黨羽的教義和教訓，惟一缺乏的就是真理；這裡指的不僅是「真理的看法」，乃是屬 神的真理。魔鬼的教訓只包含了一個人所想和所以為的事，這些是邪靈對他心靈提供暗示，所產生的結果。一切「想法」和「信念」都屬於兩個範圍中的一個--真理的範圍或虛假的範圍；它們的源頭不是 神，就是撒但。所有真理是來自 神，一切與真理相對的都來自撒但。即使人心中出現的「念頭」也是從這兩個源頭中的一個來的，因為人的心不是被撒但弄瞎了（林後四4），使其淪為孕育撒但教訓的沃土；就是被 神所更新（弗四23），澄清撒但的欺騙，對真理敞開大門。試驗邪靈教訓的基本原則既然人的思想和信念不是來自真理的 神，就是來自說謊者的父（約八44），那麽試驗一切真理或思想、信念的源頭也只有一個基本原則，就是用 神的話來試驗。所有真理都與 神的話語和諧一致。一切從迷惑之靈來的教訓都是：（1）削弱聖經的權威性。（2）扭曲聖經的教導。（3）將人的思想添加在聖經上。（4）完全將聖經擱置一旁不顧。撒但最終的目標在於隱藏，歪曲，篡改，或擱置 神有關加略山十字架的啟示，因為在十字架那裡，撒但被 神子所擊敗，被它所俘虜的人因此得了自由。因此試驗一切「思想」和「信念」的原則是看它：（1）是否與聖經的真理相符合。（2）它對十字架及罪的態度如何。在基督教國家裡，我們可以用這兩項原則試驗一些魔鬼的教訓，結果如下：基督教科學派：沒有罪，沒有十字架，沒有救主。神智會：沒有罪，沒有十字架，沒有救主。通靈派：沒有罪，沒有十字架，沒有救主。新神學：沒有罪，沒有十字架，沒有救主。在異教國家裡：1．回教，道教，佛教：沒有救主，沒有十字架，是一種「道德」宗教，人是自己的救主。2．拜偶像：不承認救主及祂十字架的犧牲，只認識到惡魔的勢力；由於他們已證明這種勢力的存在，所以竭盡心思要去取悅魔鬼。即使在所謂的基督教會裡，無以數計與 神真理相對立的「思想」「信念」仍藉著教導的邪靈，源源注入信徒的心中，使他們在與罪和撒但爭戰時疲軟無力，以致於輕易屈服於惡魔的勢力。因此所有的「思想」、「信念」都應該受到 神在聖經中所啟示的真理之試驗，不僅僅是用某一部分的經文，乃是用聖經所啟示的真理原則來試驗。由於撒但會用神跡奇事（太二十四24；帖後二9；啟八13）和「從天上來的火」印證它的教訓，所以「神跡奇事」不能證明那教導一定是從 神來的；即使「美好的生命。也不一定絕對可靠，因為撒但的差役也會「裝作仁義的差役」（林後十一13一15）。使徒保羅在帖撒羅尼迦後書里描述了這欺騙的靈如何像一股浪潮，橫掃 神的教會。他在那裡說到顯露出來的那一位，最終甚至混進 神殿堂的大門，「坐在 神的殿里，自稱是 神」，並且「照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事……」（帖後二9，10）。主在拔摩島給約翰的啟示，印證了他在馬太福音里說的那段話，就是世代的末了，撒但用來獲取控制世上居民的權力最主要的武器，就是從天上來的超自然事物，那時它要裝作羔羊，「行大奇事，甚至在人面前叫火從天降在地上」，來迷惑住在地上的人，並藉此控制整個世界，「除了那受印記有了獸名……的，都不得作買賣」（啟十三11-17）。透過這個超自然的騙局，撒但迷惑人的最終目的達成了。世界被日益增加的黑暗所迷惑，教會被各種「教訓」和「顯現」所迷惑，其程度在世界末了時將達到頂點。值得注意的是，那位被揀選將啟示錄傳達給教會，以預備教會面對未來爭戰的使徒，也是寫給他同時代基督徒，要他們「一切的靈……不可都信」（約壹四1）的同一位使徒。他誠懇地警告他的「兒女」，那「敵基督者的靈」和「謬妄的靈」已經在他們中間積極行動了。他們的態度應該是「不信」，就是對一切超自然的教訓和教師抱著懷疑，除非他們已被證明是屬於 神的。這些教訓必須經過證明，免得它們是出於「謬妄的靈」，變成敵基督者的利器。既然在使徒約翰的時代需要對超自然教訓抱持中立甚至懷疑的態度，那麽在主和使徒保羅所預言的「後來的時候」，這種態度更是何等重要！先知已預告，這「後來的時候」一個特徵，就是從靈界來的超自然教訓將層出不窮。這些教訓往往伴隨著許多奇妙的「印證」，很容易使最有信心的人困惑，甚至被欺騙。我們的仇敵是一個騙子，它在末後世代的工作是極普遍的。「成功」或「失敗」不能作為試驗這工作是屬 神或屬撒但的試金石。加略山永遠聳立著啟示 神實行祂救贖旨意的計劃。撒但只為「一時」工作，因它知道它的時間有限。 神是為「永世」工作。 神的方法是藉著死，帶來生；透過挫敗，帶出勝利；通過受苦，帶來喜樂。對真理的認識可以保護人免受欺騙。 神所揀選的人必須學習去「試驗」諸靈，直到他們明白何者是屬 神的，何者是從撒但來的。主的話「你們要謹慎，看哪，凡事我都預先告訴你們了」清楚顯示使個人體驗這些危險，乃是主指引屬他之人的方法之一。那些盲目倚靠「 神保守的能力」，卻不去尋求逃避迷惑的人，必然會發現自己陷入狡猾之仇敵的圈套中而難以自拔。2、邪靈的同盟聖經歷史所記載各世代對邪靈的觀點，顯示出 神子民在屬靈能力上的興起與衰敗是和他們對魔鬼存在的事實與認識多少有密切關係的。當 神的教會位於屬靈能力的高峰時，教會領袖認識到、也小心應付撒但那看不見的力量；當教會軟弱無力時，往往也是他們最忽略撒但的勢力，任其在人們中逞其所願的時候。神立法要人逃避邪靈的危險耶和華在火焰山上所頒給摩西的律法，最強有力地證明了撒但及邪靈的存在，以及它們在人類墮落的世界中作工的事實，神並且嚴格限制以色列民與邪靈交往。他指示摩西，以死刑的威脅來避免以色列家受邪靈的侵擾。 神針對這個題目設下律法，又用極刑來懲罰違反這律例的人，這兩個事實顯示了：（1）邪靈的存在；（2）它們的邪惡；（3）它們有能力與人溝通，影響人；（4）我們必須毫無妥協地對抗它們和它們的工作。 神不會為不存在的危險設立律法禁止，而且百姓與邪靈的交往若沒有必要嚴加禁止， 神也不會用極刑來警告他們。這麽重的刑罰顯然是暗示，以色列領袖必須正確地「辨明諸靈」，確定到一個程度，以致於這一類案子被帶到他們面前時，他們可以毫無疑惑地下判斷。摩西和約書亞在世時，他們嚴格執行 神的誡命，保守以色列民免受撒但權力的攻擊，以色列與 神之間的關係達於鼎盛；但是這兩位領袖離世之後，全國陷入惡者帶來的黑暗裡，百姓再度拜偶像、犯罪。以後的歲月中，這個國家的光景時好時懷（見士二19；王上十四22-24；比較代下三十三2-5，三十四2-7），有時忠於 神，有時拜偶像；而一切罪都是由於他們用對魔鬼的敬拜取代了對耶和華的敬拜而引起的（林前十20）。基督的來臨，展開了新的紀元，我們發現他--這位 神人--認識撒但邪惡勢力的存在，對其工作表現出不可妥協的敵意。舊約中有摩西，新約里有基督。摩西，這人和 神面對面相知；基督，父的獨生子，被 神差到世人中間。他們都認出撒但的存在，都與它猛烈交手，與它爭戰。縱覽從基督的時代，到早期教會的歷史，到啟示錄的賜下，使徒約翰的離世，都可以看見 神的能力以不同的程度彰顯在祂子民中，教會領袖承認並且不斷對付魔鬼與邪靈，正如舊約中的摩西奮力對抗惡魔一樣。中世紀的教會然後黑暗的勢力掌權了，除了少數例外，許多教會開始淪陷在這權勢之下，直到中世紀，我們所稱的黑暗時代，撒但作工的結果導致各種罪惡滿盈，其泛濫的程度與摩西的世代不分軒輊，那時摩西在 神的命令下如此寫道：「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，行邪術的，用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的」（申十八10一 11）。現今世代的教會現今教會為甚麽不能察覺魔鬼超自然勢力的存在與工作？原因在於教會屬靈光景的低落，缺乏屬靈的能力。即使現在，異教徒都承認邪靈的存在，而許多宣教士還斥之為「迷信」和「無知」，他們被空中掌權者所迷惑，對聖經有關撒但勢力的啟示盲目不見。異教徒的「無知」是在於他們對邪靈有著討好的態度，因為他們忽略了救主所帶來的福音。主耶穌被差來是要「叫被擄的得釋放」（路四18）。當祂在世上時，祂周遊各地，醫治一切「被魔鬼壓制」的人（徒十38），祂又差祂的使者去打開那受束縛之人的眼睛，使他們「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向 神」（徒二十六18）。如果在異教國家中的那些宣教士能夠看出邪靈的存在，以及當地的黑暗是由空中掌權者所導致的（弗二2，四 18；約壹五 19；林後四4），而向人們傳遞脫離魔鬼得拯救的信息，讓他們靠加略山上的十字架勝過奸詐惡毒的仇敵，那麼短短几年之內，宣教工場必然會有另一番面貌。信徒應該受裝備對付撒但需要的時刻總是會帶來 神的能力，以應付需要。基督教會必須擁有使徒時代的裝備，來對付邪靈在會眾之間產生影響力。不僅是使徒行傳里的執事腓利，同時早代教會的「教父」作品中，都證明所有信徒都應該接受聖靈的裝備，用基督的權柄去勝過撒但。這顯示那世代的基督徒：（1）認識邪靈的存在；（2）它們會影響、迷惑、附著於人；（3）基督將祂的權柄賜給跟隨祂的人以戰勝邪靈。在世代的末了， 神的僕人也可以領受同樣的權柄。今日教會已對惡魔的存在毫不置疑，明白有一股精密組織的超自然勢力，正與基督和祂的國度針鋒相對，企圖永遠敗壞人類；信徒知道 神正呼召他們去裝備完全，以抵擋、擊退基督和眾教會的仇敵。為了明白空中掌權者的工作，正確辨識它的詭計和欺騙人的方法，我們應該仔細研讀聖經，以認識清楚它的性格，它如何佔有、利用人的身體。撒但與邪靈的區別撒但這位魔君的工作和它的諸邪靈的工作之間的區別，應該特別提出來，這樣我們才能明白現今它們所用的方法。對許多人而言，仇敵不過是一個試探者，卻很少想到它是一個迷惑者（啟十二9），阻擋者（帖前二18），殺人者（約八44），說謊的（約八44），假扮成光明的天使，它下面還有許多邪靈，正擋在人們的道上，企圖欺騙，攔阻他們，引誘他們犯罪。他們附在邪惡上面（太十二43-45），喜愛作惡，兇殺（可五2-5），欺騙，毀壞（可九20）；用各種方式接觸人，驅使他們作惡，只有當它們毀滅人的計劃得逞時，它們才心滿意足。基督清楚認識到撒但與其邪靈之間的差異（太九34），福音書中也多處提到（太二十五41）。我們發現撒但親自在曠野向主挑戰，基督也親自回應，一個接一個回答它，直到它不支而退（路四1-13）。主描述撒但是「世界的王」（約十四30），統轄著一個國度（太十二26），主用命令的口氣對它說，「退去罷！」他又向猶太人如此描述撒但的特色，「從起初是殺人的，不守真理的」，「說謊的」，「說謊之人的父」（約八44）。它曾一度是神的天使。它又被稱作是「那惡者」（約壹三12），「仇敵」，和「古蛇」（啟十二9）。至於撒但的工作，主說到它在麥子（神的眾子）中間撒「稗子」，即惡者之子（太十三 38，39）。如此顯示了仇敵有控制人心的詭計，在地上以「世界之王」的身分作工，任憑己意將稱為它眾子的人放在它想要它們在的地方。我們也讀到，撒但企圖從那些聽到神話語的人心中奪走好種子，這再度顯示它在普世都有嘍羅，主形容它們是「空中的飛鳥」，主的比喻中（太十三3，4，13，19；可四3，4，14，15；路八5，11，12）清楚說到「飛鳥」是指「那惡者」（太十三19），或「魔鬼」（路八12）。從聖經其它部分，我們知道魔鬼是透過它所指揮的邪靈而工作，撒但本身不是無所不在的，雖然它能以閃電的速度移動到它所掌管的世界任何一部分。主對撒但的態度主隨時預備好面對他曾在曠野擊敗的那仇敵，因為它只是「暫時」離開祂（路四13）。祂很快在彼得身上察覺撒但的工作，祂立即用短短一句話將撒但暴露出來（太十六23）。在猶太人中間，祂一手揭穿仇敵所戴的面具，「你們是出於你們的父魔鬼」（約八44），祂又以尖銳的言辭說到撒但是「殺人的」、「說謊的」。是撒但慫恿他們去殺耶穌，又向他們說謊，歪曲有關主自己和天父的事實（約八40，41）。有一次渡船時，湖上起了風暴，耶穌被門徒喚醒，他以平靜的尊嚴「斥責」風浪，因為風浪後面是那空中掌權的在敵對祂（可四38，39）。總括說來，我們看見主從曠野得勝仇敵，揭發黑暗的權勢之後，祂就不斷以穩定的尊榮勝過它們。有時他從一些看似「自然」的事物後面，認出是一股超自然的勢力在操縱，於是祂就斥責它們。祂「斥責」彼得岳母所患的熱病（路四39），正如祂在其它的場合斥責邪靈一樣，雖然很多時祂只是用一句話向受邪靈纏擾的人揭示撒但的面目。撒但對主的態度與邪靈對主的態度之間的區別也值得一題。撒但試探主，想要攔阻祂，又聳動法利賽人去反對祂，藏身在一個門徒裡面想要改變祂的心意，最後甚至驅使一個門徒背叛祂，又利用群眾將祂置死；但是邪靈在祂面前屈膝降服，求祂「離開它們」，不要叫它們到無底坑裡去（路八31）。使徒保羅特別提到這迷惑人的魔君之範圍，形容它是「空中掌權者的首領」（弗二2）。因此空中或「天上」，是撒但及其權勢行動的範圍。鬼王的名字「別西卜」的意思是「蒼蠅之神祗」，指出這位空中掌權者的特色，正如「幽暗」一詞在描述它們的品格和行徑一樣。主用「空中的飛鳥」比喻撒但的工作，與聖經其它地方對撒但的描述不謀而合。約翰說到「全世界都卧在那惡者手下」（約壹五19）。因此空中的邪靈活動的範圍是「空中」，就是整個人類生存、行動的地方。福音書對邪靈的記載福音書充滿了邪靈工作的痕迹，顯示不論主到那裡，都有魔鬼的使者出現，附在不同的人身上或心靈中。基督和祂的門徒直接對抗它們，所以聖經一再記載，「祂在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼」（可一39）；祂「趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂」（可一34）；「污鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說，禰是 神的兒子」（可三11）。然後是祂差派十二門徒的時候，又一次提到邪靈，「也賜給他們權柄，制伏污鬼」（可六7）。稍後祂差派七十個使者出去，他們發現因著主的名，就是鬼也服了他們（路十17）。難道當時耶路撒冷，迦百農，加利利，和敘利亞充滿了瘋子和狂人嗎？或者被鬼附身在當時是極普遍的事實？不管怎樣，福音書清楚記載， 神的兒子視黑暗權勢為這世界上一切罪惡和痛苦的主要起因，祂和門徒的事工極重要的一部分就是直接而持續地敵擋它們。祂一方面對付這世界的迷惑者，捆綁那「壯土」，一方面將 神的真理教導百姓，以棄絕黑暗首領在他們心中放下的謊言（弗四25）。我們發現主清楚看到魔鬼藏在法利賽人後面，與祂作對（約八44），以及藏在加略山那些逼迫祂的人身後「黑暗掌權」的時刻（路二十二53）。祂宣告祂的使命是「報告被擄的得釋放」（路四18），祂在被賣的前一夜啟示那擄人的是誰，祂說，「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」（約十二31）；稍後這「王」將再到祂那裡，卻發現在祂裡面它一無所有（約十四30）。值得注意的是，主從未企圖說服法利賽人相信他是彌賽亞，也沒有順著猶太人的意思把握機會作世上的王。祂在世上的工作乃是藉著十字架上的死征服這世界的魔王（來二14），從它手中搶回被擄的，除滅魔鬼的作為（約壹三8）。祂給十二個門徒和七十位使者的使命，與祂自己的使命相符。祂差他們出去，「給他們權柄，能趕逐污鬼」（太十1）；「先捆住那壯士」（可三27），然後搶奪它的傢具；先對付撒但那看不見的黨羽，其次才「傳講福音」。從以上所言我們可以得知，有一個撒但，它是魔鬼，是眾鬼的王，負責指揮一切敵對基督和它子民的工作；另外還有許多邪惡的靈，被稱作「眾鬼」，迷惑的靈，虛假的靈，不潔的靈，在人心中工作。它們是誰？從那裡來的？我們無法下定論。但毫無疑問的，它們是邪惡的靈。那些受撒但攻擊，卻未被迷惑、控制的人就成了見證人，用他們的經歷證明邪靈的存在及勢力之強大。他們知道是一些靈界的東西在騷擾他們，而那些靈都是邪惡的；因此他們從經驗和聖經的見證知道，這些邪靈是殺人的，是試探者，說謊的，控告者，敵對者，是憎恨人的，其邪惡遠超過人所能知。邪靈的特質為了明白邪靈的特色，以及它們如何能住在人的身體和心靈中，我們不妨仔細觀察福音書提到的特別例子，以及聖經其它地方記載邪靈的勢力如何誤導，迷惑 神僕人的事實。邪靈通常被看作是一種「影響力」，而不是有智能的存在實體，但是從主直接命令它們的事可以看出它們是有位格的，有實體的，有不同的性格和智能（可一25；五8；三11，12；九25）；它們有說話的能力（可三11），能以巧言回答祂（太八29），也會害怕（路八31）；會表達它們特定的意願（太八31）；它們需要地方休息（太十二43），有作決定的能力（太十二44）；有同意其它靈的能力；它們的邪惡有不同的程度（太十二45），有的極兇猛（太八28），有力量（可五4），能附在人身上；有時單獨出現（可一26），有時成群出現（可五9）；它們利用人作為預告未來的工具（徒十四16），或者用人來行奇事（徒八11）。邪靈透過人所作的不同彰顯邪靈附在人身上，所表現出來的特色有許多種，是根據它們所佔有這個人的程度而定。聖經記載的例子中，有一次邪靈以啞吧的樣子出現（太九32），它可能是附在那人的發聲器官上；還有一次，被鬼附的那人又聾又啞（可九25）；有時邪靈甚至可以叫人倒在地上，口中流沫（可九20一22）。其它例子中，我們發現有一種「污鬼」，有一次附在會堂里的一個人身上，沒有人知道，直到它看見耶穌，因畏懼而喊出，「你來滅我們嗎？」（可一24），才為人發覺。還有一種「疾病的鬼」，附在一個女人身上有十八年之久（路十三11），別人看來或許以為她不過是需要醫治，或認為她體質虛弱，需要調養，其實她是被鬼附而生病的。此外我們也看到有一個人被「群鬼」所附，它們的勢力強到一個地步，使這人喪失理智；由於他整個人被邪靈控制，所以在人面前失去了自尊和節制（路八27）。這例子尤其讓人看出邪靈惟一的目標就是實行它們首領的命令。福音書記錄的例子顯示邪靈有許多種。除了福音書以外，聖經其它地方也有關於邪靈的記錄，例如那個在腓立比的使女，被「巫鬼」所附（徒十六16）。此外有一個名叫西門的，滿有撒但的能力，可以行奇事，許多被迷惑的人都以為他是「神的大能者」（徒八10）。現今世代的通靈者也是受魔鬼迷惑的，他們以為是在與死去的人交往，其實邪靈最喜歡利用死人，甚至是一些已死去的虔誠基督徒來現身。因為邪靈在他們生前曾觀察他們（徒十九15），可以輕易模仿他們的聲音，或道出他們生前的種種事迹。邪靈透過媒介說預言邪靈能利用看相的、算命的人來迷惑人。由於它們平常的觀察，它們可以指示這些靈媒說預言。這不是說他們通曉未來--只有 神知道人的未來--它們只是道出它們計劃在這人身上作的事；如果能促使這人相信，就等於獲得了這人的合作，最後邪靈果然能逞其所願，遂行它的計劃。譬如說，靈媒告訴這人將來會如何如何，他相信了，由於相信，就等於向邪靈敞開自己，促成所說之事的發生。但它們並非次次成功，因此靈媒的回答常常是不確定的，因為有許多事可能攔阻邪靈的工作，特別是朋友或教會裡其他人的代禱。這些都是「撒但深奧之理」（啟二24），這句話是主給推雅推喇教會的信息里提到的，指撒但在當時基督徒中間的工作，其狡猾的程度遠超過眾使徒在福音書所看到的例證。使徒保羅說，「那不法的隱意已經發動（帖後二7），顯示所預言末世「鬼魔的道理」（提前四1），已經在 神教會中出現了。今日邪靈仍在教會內外工作，即使在最虔誠的人中間，也可以發現通靈術，雖然它可能以別的名稱出現。有人以為自己與邪靈絕緣，因為他們從不去參加通靈的集會或活動，殊不知邪靈的侵襲是無處不在的，它攻擊每一個人，只要有讓它施展能力的地方，它一刻也不放過。邪靈的勢力能控制人的身體從福音書記載的例子可以看出，邪靈也控制人的身體。那個被群鬼所附的人，他的身體和心靈都受到轄制。邪靈會「抓住他」，「趕」他（路八29），強迫他用石頭砍自己（可五5），使他有大力氣，能掙斷腳釕和鐵鏈（五4），大聲「喊叫」（五5），並且兇猛地攻擊路上的行人（太八28）。那個被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上（路九42），並大大抽瘋。不論牙齒，舌頭，發聲器官，耳朵，眼睛，神經，肌肉，呼吸，都能被邪靈控制。它們可以產生力量，也可以使人衰弱。不論男人，（可一23），女人（路八2）男孩（可九17），女孩（可七25），都同樣暴露在邪靈的勢力下。猶太人對鬼附的事甚為熟悉，這可以從他們看見基督從一個盲啞的人身上趕出污鬼時所說的話看出來（太十二24）。他們中間還有一些人知道當如何應付這一類事情；主說，「你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？」（太十二27）。但是他們趕鬼的方法往往效果不彰，上述事件即是一例，因為他們企圖安撫惡鬼。例如（1）大衛以琴聲來舒解掃羅王；（2）士基瓦的兒子自稱能趕鬼，但發現他們所冒稱的耶穌的名卻沒有一股他們所要的力量。這兩個例子都顯示企圖用安撫方式趕鬼的危險，因為是違背基督和使徒的命令。大衛替掃羅彈琴，卻忽然發現掃羅正掄起槍刺向他。士基瓦的兒子發現他們自稱耶穌的名，結果惡魔跳在他們身上，勝了他們。在許多異教徒里也是如此，他們知道邪靈的可怕，為了安撫邪靈，他們惟一想到的方法就是順服邪靈。基督話語的權柄這一切和基督平靜的權柄形成多麼強烈的對比！基督對付被鬼附之人，不需要用咒詞或驅靈術，也不需要先作預備。「祂只用一句話，就把鬼都趕出去」（太八16）。「祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來」（路四36）。這是眾人的見證，也是那七十個被祂差出去，奉祂名趕鬼的使者一致的見證；他們發現鬼也服了他們，好像服主一樣（路十17一20）。百姓說，它們服了祂。「它們」是指邪靈，是在鬼王別西卜的管轄之下（太十二24一27）。由於主能完全控制魔鬼，迫使百姓的領袖不得不找出方法來解釋他為何有這麽大的權柄。就在撒但的影響下，他們突然指控主自己與撒但的勢力有關連，他們說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜」，暗示基督勝過邪靈的權柄乃是從邪靈的首領來的。主解釋撒但和它的國不可能自相分爭，祂當著撒但的謊話指出真理，祂說祂是「靠 神的靈趕鬼」，如果撒但趕逐自己的使者，一國自相分爭，必定要敗亡。五旬節之後使徒勝過邪靈的權柄五旬節之後，眾使徒認識到那不可見之世界的存在，也與它們數度交手，這些都可以從使徒行傳和其它書信中看出。門徒經過三年主給他們的訓練，已預備好迎接五旬節，聖靈的降臨為他們敞開了一個超自然的世界。他們曾觀察主對付撒但及其邪靈，也學會了當如何作，因此五旬節聖靈的能力可以安全地賜給他們，因他們已識透仇敵的工作。我們看見彼得如何迅速察覺撒但在亞拿尼亞身上所動的工（徒五3），以及「污鬼」如何出現在他面前，彷佛當日主所面臨的情景（徒五16）。腓利也面臨許多被鬼附的人（徒八7），他一面向人傳講基督，一面用趕鬼證實他所講的。保羅也知道如何用復活主的名對付魔鬼的勢力（徒十九11）。因此聖經歷史清楚說明了神能力的彰顯必然包括對付撒但的勢力；五旬節那天， 神能力的彰顯再一次證明 神有對付黑暗的能力；末世教會若要長大成熟，必須對空中掌權者抱著像早代教會同樣的態度，讓聖靈來見證主耶穌的名。總而言之，只有在基督的教會認識魔鬼、對付其勢力，知道如何用禱告「捆綁壯士」，奉基督的名「命令」邪靈，使人脫離魔鬼的勢力時，教會之成熟才能達到最高的水平。二十世紀的教會必須認清黑暗的勢力因此，基督的教會必須認識到那欺騙人的邪靈在二十世紀仍然存在，它們與基督在地上的時候一樣狡猾，對人類的態度絲毫未改。它們惟一的目標就是迷惑人。它們日夜作惡，不斷將邪惡注入世界，只有當它們欺騙、腐蝕人類的計劃得逞時，它們才會心滿意足。神的許多僕人只專註於要摧毀撒但的工作，對付罪，卻未認識到他們需要用基督所賜的能力，用信心和禱告去抵擋撒但如洪水傾瀉而出的勢力；由於人們對它掉以輕心，撒但很容易使男女老少，甚至基督徒，受其迷惑。撒但超自然的力量是教會復興最大的障礙。在威爾斯大復興時， 神的能力彰顯出來，一如五旬節的情景，但是由於教會遭遇到當年主在世上，以及早代教會時期所遇到的邪靈的同樣干擾，這次大復興的影響力並未達於鼎盛。黑暗的勢力發現二十世紀的基督徒，除了少數例外，大多數未能察覺並對付邪靈。從五旬節以後，邪靈一直在仔細觀望各世代的復興運動。教會若要成熟，必須明白、對付這一類的事。我們應該在聖靈的引領下，不僅明白福音書所記載邪靈各種程度的附身，並且知道世代末了邪靈工作的特色，這樣我們一旦看見這些徵候，就知道那是撒但的工作。3、現今世代的迷惑在世代的末了，撒但透過它迷惑的靈，要攻擊整個基督教會，其中有一些人特別會受到黑暗勢力的侵襲，他們需要亮光，看清撒但迷惑的工作，才能通過末後時刻的考驗，被算為逃過了世上的大試煉（路二十一34一36；啟三10）。這些人都是不計代價願意跟隨主的人，但是他們尚未預備好與不可見之世界的權勢爭戰。許多信徒充滿了各種觀念，但這些心理上的概念往往妨礙 神去預備他們面對將要臨到的事，也妨礙其他人將聖經有關屬靈界的教訓教給他們。腦里的觀念使他們產生虛假的安全感，甚至使他們更容易成為魔鬼的掠物。誠實的人也受迷惑嗎？這一類信徒心中有一種根深蒂固的觀念，就是以為誠實尋求 神的人， 神不會讓他們被迷惑。其實這是撒但的謊言，目的在誘使這一類的追尋者陷入虛假的安全感中。教會過去二百年的歷史足以證明這一點，因為在這階段中，每一種帶來悲慘後果的詭計，都是針對那些「虔誠人」而發出的。這一類信徒，有些是我們當代人所熟知的，其所犯的錯誤一開始都是從「誠實人」中間產生的。他們知道前人的覆轍，自認絕不會被撒但逮住。然而他們也同樣被撒但的偽裝所欺騙了。迷惑人的靈有時是利用人們一成不變、墨守聖經字面教訓的決心來迷惑他們，使他們陷入不平衡的真理中，以致造成錯誤。威爾斯大復興確是 神的工作，同時也顯露出有些人被超自然的能力所迷惑，因為他們未能分辨何者才是真正出於 神的手。從那時起直到如今，也有不少的「運動」興起，許多人仍受邪靈欺騙；他們都是「誠實人」，但他們若不醒悟，脫離魔鬼的網羅（提後二26），照樣會被詭詐的仇敵欺騙，陷入更深的迷惑里。忠於真光並不能保證人不受迷惑我們必須知道，忠於真光，動機單純，並不能保證我們不受騙；僅僅倚靠「目標確實」來保護我們不受仇敵欺騙，是不夠的，我們還必須記取 神的警告，在禱告中守望。一個真正的、有信心的、誠實的基督徒，也會被撒但及其迷惑人的靈所迷惑，原因如下：（1）當一個人成為 神的兒女，藉著聖靈的更新有了新的生命時，並不表示當時他對 神，對自己，對魔鬼就有了充分的認識。（2）人心本來是昏暗的（弗四18），被撒但弄瞎了心眼（林後四4），人的心得到更新的程度，是與真光照射到他的程度，以及他對真光了解的多寡成正比。（3）「迷惑」與人的心思有關，系指一種錯誤的思想打著真理的幌子，被心靈所接受。既然「迷惑」是以無知為基礎，一個基督徒雖忠於他所有的認識，但他若對撒但的詭計掉以輕心，他仍可能被迷惑。我們可能因無知而受騙。（4）有人以為 神會保護忠信之人免於受迷惑，這種觀念本身就是一個「騙局」，因為它使一個人卸下武裝，忽略了信徒作主工時自己應作的部分。 神不是替人作任何事，祂乃是與人合作；祂既然提供了人防患被騙所需要的一切知識，祂就不會去彌補人因疏忽而造成的錯誤。（5）如果基督的門徒沒有受騙的危險；或者如果他們不謹慎， 神仍會保護他們不受騙，基督就不會警告他們「你們要謹慎，不要受迷惑」了。明白我們可能受迷惑，可以幫助我們向真理和 神的光敞開心靈，這是擁有 神能力的主要條件之一。反過來說，心靈若對光和真理關閉，必然會給撒但大好良機來迷惑我們。回顧教會歷史，注視各種異端邪說的興起，我們會發現迷惑常常是從重大危機的時刻開始；在這樣的危機中，人被帶到一個地步，完全向聖靈降服，在此同時，他也等於向不可見之世界的超自然勢力敞開門戶。這其中的危險是，從前他是用自己的理智能力斷定是非，原則上信服他相信是 神旨意的事，但是現在他向聖靈降服，開始順服一位看不見的主，將自己一切辨理的能力降服在他相信是來自 神的旨意上，他整個人向不可見之世界的勢力屈服。當然，信徒會以為不可見世界裡只有 神的能力，卻不知在屬靈領域中還有其它的勢力，所有「超自然」的東西並非全來自 神。人若不知道如何分辨 神的能力和撒但的勢力，必然會面臨極大的危險。所以我們要弄清楚，我們向聖靈降服，「順服聖靈」的舉動是否與聖經所說的相符合？許多虔誠的信徒在這方面弄混淆了。屬靈的態度有時也會引起危險，甚至帶來完全的毀滅；說起來實在是很奇特的。「順服靈」的基本原則是「順服 神」。這是彼得在公會裡說的，聖經其它處並未出現相同的思想。這整段經文必須仔細研讀之後才能下結論。彼得對公會的人說，「順從 神……是應當的」（徒五29），因為「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證」（五32）。根據這段經文的開頭，使徒是指「順從靈」或「順從 神」？這個區別是很重要的，只有從聖經其它部分的教導才能正確明白這段話的意義。聖經告訴我們， 神是三而一的，祂在天上，我們藉著順服內住的聖靈去順服 神。如果只把聖靈當作一個順服的對象，而不把祂當作 神，就會產生一個危險，導引信徒去倚靠、順服他裡面或四周的「靈」，而不是順服那屬天寶座上的 神；我們乃是藉著與祂兒子的聯合而順服他；聖靈是中保，我們透過聖靈來敬拜、順服 神。聖靈在信徒裡面的工作聖靈不應該居於我們思想和敬拜的中心位置，這也不是祂想要的地方，也不是出於天父的旨意。主在釘十字架之前預言五旬節將臨到的聖靈時這樣說，「祂不是憑自己說的」（約十六13）。聖靈是教師（約十四26），但祂是將另一位的話，而不是祂自己的話教導人。祂要為另一位作見證，而不是為祂自己作見證（約十五26）。祂要榮耀那另一位，而不是榮耀自己（約十六14）。祂只是把從另一位所聽見的說出來（約十六13）。簡單說，聖靈的整個工作就是引領人與子聯合，認識天上的父，祂自己只是在後面指引、工作。一個人若未從聖經受教，明白「三一」真 神的工作，而把「順服靈」當作他首要的目標，魔鬼就可能假扮成聖靈的引領和同在來迷惑他。一個尋求 神的人，若對於（1）如今向他敞開的屬靈世界，（2）魔鬼在這領域中的工作，（3） 神透過他工作的條件而掉以輕心的話，就等於給魔鬼大好良機。這是極危險的，除非他像主的門徒緊緊跟隨他三年之後已有了充分的預備。危險是緊隨著「超自然的引領」而來，因為人不知道聖靈作工的條件，無法分辨 神的旨意和魔鬼的偽裝，不知如何「辨別諸靈」，去偵測那虛假的光明天使之蹤跡，它們能偽裝說預言，說方言，醫病，及其它與聖靈工作有關的經歷，混淆人之視聽。屬靈的恩賜中有一項是「辨別諸靈」，可以使信徒明辨各種靈，但這也需要這方面真理的知識（約壹四1），才能分辨何者是屬神的教導；何者是邪靈的說教。有一種辨別的恩賜是察覺出那一種靈在作工，另外一種是能試驗諸靈，察知那種教訓是否來自 神。前者能使一個信徒偵察出說謊的靈正在一次聚會，或一個人身上動工，但他可能未體會到有需要去試驗一位教師的教訓。他需要兩方面的知識，一方面確認超自然的能力是否來自 神，一方面分辨那些看起來似乎是出於 神，實際上卻來自地獄的事。信徒在個人順服 神的經歷中，可以藉著順服的結果，和對 神性格的認識，來確認他是否在順服 神的命令，因為（1） 神每一個命令都有目的，所以祂的命令絕對不會與祂的性格和話語衝突。稍後我們還會討論其它的因素。察驗理論的需要由於迷惑人的靈正不斷工作，用各種方法欺騙世人，因此我們尤其需要對現今世代有關 神及其工作的理論，觀念，學說，作一番仔細的檢查，因為只有 神的真理可以在我們與邪靈爭戰時作我們的盾牌。一切「屬血氣」的（林前二14）東西，最後都證明在這場戰爭中一無用處，如果我們倚賴別人「真理的看法」，或者倚靠自己對真理的觀念，撒但就會利用這些觀點來迷惑我們，甚至在這些理論中建立我們，好在這些面具下達成它的目的。因此我們必須不厭其煩地強調，在現今的時代，信徒應該有一個敞開的心，去「察驗諸事」，包括他們對有關 神的事和屬靈領域的事所持的看法和所領受的教導。因為任何對真理的錯誤解釋，任何使人迷惑的理論，或人錯誤建立的觀念，都會危及我們和別人，在教會或個人的爭戰中帶來危險的結果。由於「後來的時候」邪靈要冒充真理去欺騙人，信徒尤當謹慎察驗他們所領受的教訓，免得接受從魔鬼來的。屬靈的人能看透萬事使徒保羅一而再，再而三強調我們有察驗屬靈事物的責任。「屬靈的人能看透（旁註有作察驗，或希臘文作調查，決定）萬事」（林前二15）。「屬靈的」信徒應該使用他的判斷力，這是他成為「屬靈的人」之後擁有的新能力；保羅在有關「 神聖靈的事」（林前二14）上，提到這種屬靈的識察力，指出 神喜悅人運用這種智慧，祂邀請人來察驗聖靈的工，這樣「屬靈的事」若未經過屬靈的判斷，就不能斷然當作從 神來的而接受。有人說，現今信徒沒有必要明白 神一切的工作，這與使徒保羅的話相抵觸，因為他說「屬靈的人看透萬事」，這樣他必然會拒絕他屬靈判斷力所無法接受的事，直到一個時刻，他能清楚分辨何者是從 神來的。信徒不但要分辨屬靈的事，也要分辨他自己。「我們若是先分辨自己」--希臘文「分辨」一詞的意思是徹底調查--就不需要讓主來對付、光照我們所看不見的、無法辨知的事（林前十一31）。「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人」（林前十四20），這是保羅寫給哥林多人的話，向他們解釋聖靈在他們中間作工的方式。信徒在「心志上」要作大人，意思是能夠「察驗」萬事（帖前五21）。他應當有各樣的知識，能「分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子」（腓一10）。真理在脫離迷惑這件事上的地位要免於被魔鬼迷惑，有一個基本的原則。避免相信謊言的方法，就是去相信真理。除了真理，沒有別的能掃除謊言。「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八32）。這話可以運用在各方面。在基督徒生活開始的階段里，如果一個罪人蒙了拯救，他必須認識福音的真理。基督是救主，但他是透過工具及方式來施拯救。信徒若需要自由，他必須向 神的兒子求。神子如何使人自由？是靠聖靈，而聖靈是藉真理使人自由。換句話說，自由是 神兒子的恩賜，是藉著聖靈，透過真理賜給人的。明白真理有三個階段。1．由於了解而領悟真理。2．由於個人實際的運用而領悟真理。3．由教導、傳遞給別人而領悟真理。有些真理未能立即被我們明白，它可能藏在心靈中，在需要的時刻突然冒出在我們的經歷里，藉著經歷，我們對它有了清晰的認識。只有靠不斷的運用，在經歷中吸收真理，我們才能瞭然於心，並且將真理教導別人。所有信徒都需要熱切尋求真理，以逃避撒但的謊言；因為只有知識和真理能勝過撒但這騙子。如果聽見真理的人心存反抗，也可以讓真理的聖靈去收拾善後。至少在這種情形下，真理已觸及了那人的心，日後它可能還會浮現在經歷中。關於知識，有三種不同的心理態度：1．假定自己知道。2．保持中立，或者說，「我不知道。」 3．肯定知道。這些可以在基督生平中找到例子。有人說他「是一個假先知」，這是假定的知識；另有人說，「我們不知道，」採取中立的態度，直到肯定為止；但彼得說，「我們知道……」他有真知識。對超自然顯現采中立態度當信徒第一次聽說， 神的事可能被撒但假冒時，他們幾乎無可避免地會問，「我們怎麼知道何為真假？」首先他們必須知道，這一類假冒是可能的，然後他們繼續成長，或從 神那裡尋求亮光時，他們自己會明白，毋須別人解釋。但是有人喊道，「我真的不知道，我怎麽可能分辨真偽呢？」 在面對一切超自然的事時，他們最好保持中立，直到能確定分辨時為止。很多人急著想弄明白，似乎只有這一方面的知識能救他們。他們認為一定得支持一方，或反對一方；他們急著要弄個水落石出，以表明自己的立場。但是信徒可能在尚弄不清何者出於 神，何者出於撒但時，就決定「贊成」或「反對」的立場。最智慧而穩妥的方式是保持中立，直到藉著他們無法完全描述的方法，開始明白孰真孰假時再表明態度。人在過度熱切想獲有某種知識時，往往會流於急燥，不耐煩，憂慮，結果削弱了他原先的道德均衡與能力。在尋求一項祝福時，最重要的是不要摧毀另一項祝福。但願信徒在追求屬靈的知識時，不要喪失耐性，當平靜，安寧，滿懷信心。要謹慎守望，免得敵人佔了先機，在你快要得到亮光和真理的時候奪去了你道德的能力。對寶血遮蓋的錯誤觀念在我們繼續下去之前，容我簡短地提到現今世代對於真理的一些錯誤觀念，我們需要仔細檢視它們，並發現它們與聖經的教導究竟有多大的出入。第一個錯誤觀念是有關寶血的遮蓋，有人認為主的寶血可以保證我們免受黑暗勢力作工的侵襲。新約對於寶血的看法如下：（1）耶穌的血可以洗凈人的罪。條件是，「我們若在光明中行，」「我們若認自己的罪」（約壹一7，9）。（2）耶穌的血使人成為聖潔，因為它有洗清罪的能力（來十19）。（3）耶穌的血是勝過撒但的憑據，因為它洗凈人所承認的每一項罪，同時在加略山上制服了撒但（啟十二11）。但是我們在新約里並未讀到說任何人若不自己在 神面前屈膝，仍然可以被置於寶血之下。也就是說，如果有一群人自稱受到寶血的遮蓋，但其中有一個人給撒但留地步，那麽寶血並不能避免撒但在他身上作工，因為撒但有權這麽作。所以這種錯誤的觀念是很嚴重的，因為一個給魔鬼留地步的人，可能誤以為自己很安全，卻不知不覺成了撒但攻擊的目標。有關「等候聖靈」的錯誤觀念再一次我們發現某些道理或概念往往誤導人，使人替撒但的謊言大開門戶。我們彼此說，「若想得到五旬節聖靈的降臨，我們就應該像門徒在五旬節之前一樣等候」。我們緊緊抓住路加福音第二十四章第四十九節和使徒行傳第一章第四節，並且把這話傳出去：「我們必須等候！」結果我們在「等候聚會」中受到仇敵的攻擊，不得不再回到聖經，才發現舊約聖經中常常出現的「等候耶和華」已被我們牽強附會地解釋成等候聖靈的澆灌。我們的等候期限也遠遠超過門徒在五旬節之前所等候的十日，而變成幾個月，甚至幾年之久，結果讓迷惑人的邪靈乘虛而入。聖經有關「等候聖靈」的真理可歸納如下：（1）門徒等待了十天，但沒有證據指出他們是在被動的狀態等待，反而顯示他們是在禱告、懇求中等待，直到時候滿足，父所應許的就應驗了。（2）主要門徒等候的命令（徒一4）並不是針對聖靈來臨之後的基督徒，因為不論是使徒行傳或保羅書信，使徒沒有一處提到要信徒等候聖靈的恩賜，反而在每一個例子中都使用「領受」這個詞（徒十九2）。雖然現今許多基督徒實際上是活在五旬節的另一面，沒有活在聖靈中，但這不表示在論到受聖靈的事時就應把他們推回到聖靈降臨以前的時代。五旬節之後，復活的主一再把聖靈傾倒出來，每一次門徒都毋須等候（如徒四31）。那從父，透過子而來的聖靈，如今正住在祂的子民當中，隨時要把自己賜給那願意接受它的人（徒二33，38，39）。因此「等候聖靈」與新約的教導互相衝突。使徒行傳和保罹書信中有關聖靈的真理，都是要我們不只與基督同死，同復活，並且為他作見證，這正是五旬節那天門徒所作的。在信徒這方面，我們也可以說，我們確實要等候 神，讓聖靈對付、預備，直到我們有正確的態度去接受聖靈的注入，但這與「等候祂來臨」不同，後者往往把自己暴露在幽暗勢力的炮火下。為甚麽「等候聖靈降臨」的聚會很容易讓邪靈有可趁之機？因為它與聖經的真理不符合。聖經清楚說到，（1）聖靈不是應人的禱告、祈求而來的，它是 神所賜的（路十一13；約十四16）。（2）聖靈不是要人等候的，它是人直接從復活之主手中領受的（約二十22；弗五18）。聖經記載，「祂要用聖靈與火給你們施洗」（太三11）。由於和聖經真理背道而馳，「向聖靈禱告，」「順服聖靈，」「期待聖靈降臨」都可能變成對邪靈的禱告、順服，因為邪靈會假冒 神的工作。其它有關屬靈真理的錯誤觀念包括：「 神能作萬事，我若信靠祂，祂必保守我」，卻不明白 神行事是照祂的律和條件，那相信祂的人應該尋求明白 神回應人的信心行事時所依據的條件。「如果我當時是錯的， 神就不會那樣使用我」，卻不知道一個人若意志上是對的， 神會使用他發揮最大的功能，但「被 神所用」並不擔保這人的一切所言所行都絕對無誤。「我沒有罪」，或「我的罪全破除去了」，卻不明白亞當的罪性如何根深蒂固埋在墮落的受造物裡面，這種假定罪已根除的觀念正給仇敵大好機會，阻擋人天然生命持續受到十字架能力的對付。「 神是愛，祂不會讓我受迷惑」，這本身就是謊言，忽略了人墮落之深，也誤以為 神行事完全不依據屬靈的律。「我不相信基督徒也會受迷惑！」 這話等於閉起眼睛不看環繞四周的事實。「我經驗豐富，不需要別人的教導」。「我只要直接從 神受教，因為經上說，你們不用人教訓你們」。這又是誤用經文的例子，有些人解釋成我們當拒絕一切從人來的教導。使徒約翰這句話，「……並不用人教導你們」，並未排除 神透過特定的人教導祂的子民。這可以從「教師」被列在給教會的屬靈恩賜中得證明，目的是叫「百節各按各職」「建立基督的身體」（弗四11-16）。因為 神有的時候藉間接的方法更有效地教導祂的兒女，就是透過其他人，因為人在聖靈直接的教導下有時領悟得太慢。今日的基督徒對屬靈事物還存著許多其它的錯誤觀念，結果給仇敵留下迷惑人的機會，因為仇敵會使人對以下三件事關閉心門：（1） 神話語的陳述；（2）生命的事實；（3）其他人的幫助（彼前一12）。斷章取義的危險斷章取義地用一些詞句來表達屬靈的經歷是很危險的，很多信徒平日慣用的辭彙有時也會帶給魔鬼作工的機會。以下提到的對真理之誤解常常導致消極的思想，這正是邪靈迷惑人時最需要的條件。1．「基督住在我裡面」--我現在根本不算活著。2．「基督活在我裡面」--我喪失了自己的本性。3．「基督在我裡面作工」--我不需要作甚麽，只要降服、順從。4．「 神的旨意取代我的意思」--我不可以運用自己的意志。5．「神是惟一的判斷」--我不應該用自己的判斷力。6．「有基督的心」--我不可有自己的心思意念。7．「 神對我說」--因此我毋需思想或辨別，只要順從祂的吩咐去行。8．「等候 神」--我不可採取任何行動，直到祂推動我。9．「 神用異象向我啟示祂的旨意」--我不需要作決定，也不必運用我的理智和良知。10．「我與基督同釘十字架」--所以我已經死了，必須「操練」死，就是操練一切消極的感覺和思想。為了實現這些對真理的觀念，信徒只好壓抑或排除他在心思，判斷，理性，和意志里一切的行動，好讓 神的生命藉他涌流出來。然而 神需要充分使用人的各種功能，需要人在意志上與祂合作，才能把這一切屬靈的真理實現在人的經歷中。下面列出的表可以顯示神眾多兒女對真理所存在的一些錯誤觀念。真理 正確的解釋 錯誤的解釋1．「耶穌的寶血洗凈……」 一步一步的潔凈。 使人一無瑕疵。2．「說話的不是你……」 來源不是信徒。 人不可說話，應保持被動。3．「 神在你心裡動工」 人必須願意並且有所行動 神替你決定，替你作工。4．「你們求，就必得著。」 照 神的旨意求，就必得著。 無論求甚麽都會得著。5．「他必指引你進入真理。」 神的靈會引領，但我必須看清何時、如何 祂已經領我進入一切真理中6．「屬祂的民」 被 神「擁有」就是行動、 神的所有權、居住都受控制7．「為主所用」 神使用人的心靈賜人亮光，使人的 人是被動的工具，讓 神來理智與祂合作。 用，人只能盲目服從。那麽怎樣的光景才使人免於受邪靈迷惑呢？（1）認識到邪靈的存在；（2）它們能迷惑最誠實的信徒（加二11一16）；（3）明白它們作工的光景和依據，以謹慎不給它們留任何地步或機會；（4）認識 神，知道如何在聖靈的能力中與 神合作。下面將對這幾點作更清楚的討論。4、被動的危險魔鬼在人裡面作工主要的條件，除了罪，就是人的被動性，這正與 神作工所要求的條件相反。人將自己的意志向 神降服，甘願照 神的旨意行之後， 神就要求人與祂的靈合作，充分使用這人的一切能力。簡而言之，黑暗勢力的目標在獲得一個被動的奴隸；而 神所要求的卻是一個更新的人，有智慧作選擇，以自由的靈行祂的旨意；祂要的是一個身心都不受奴役的自由人。黑暗的勢力把人當作一個機器或工具；聖潔仁愛的 神卻要人在他自己的範圍內有自由、理智的管轄權，也就是照著 神的形像作一個有思想、有理智、被更新的人（弗四24）。所以 神從未對人的能力說，「你們偷懶罷！」神不需要，也不命令人靜止不動，因為他是在人裡面，透過人作工；但邪靈卻要求人不採取任何行動，完全任它擺布。(詩篇46：10)神要求人有理智的行動（羅十二l一2「心意更新而變化」）。撒但要求人被動，以迫使人完全屈服在[它的意願和目標之下。神要求信徒停止罪惡的行動，因為這些罪會妨礙人與 神的靈合作。不可將被動與「溫柔安靜的靈」混淆。人靈里、心裡、態度上，聲音和表情上的安靜，可以和在 神旨意里最有效率的行動並行不悖（帖前四11：「要立志作安靜人」）。有些人使用「降服」一詞時，以為他們在實行 神的旨意時要完全放下自己的一切。事實上他們只是在情感和目標上降服，因為他們還是需要用天然的理智和判斷行事，他們只是放棄一切自己的計劃。那些真正降服的人，是毫不猶疑地順服，不計任何代價去實現 神用超自然的方式向他們所啟示的旨意，而不是他們憑自己的計劃和理智所設想出來的 神的旨意。那願意降服自己的意志和一切所有，而仍然使用他們天然心靈的信徒，並不是「被動的」，他們也不會給邪靈留下攻擊的口實。通常給邪靈可乘之機的被動者都是因為誤解了聖經的教訓，或者對 神的事有錯誤的觀點，使他們處於被動的地位，在上一章中我們已論及這一點。「被動」會影響整個人，包括他的靈，魂，體；通常被動性極深的人，都是日積月累而成的。整個過程通常是漸進的，難以察覺的。意志上的被動「意志」彷佛一條船上的舵。意志上的被動往往起源於對「完全順服 神」的意思有著錯誤的觀念。信徒若以為向 神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止（1）選擇，（2）作決定，（3）依自己的意志行動。黑暗的勢力往往不讓他發現這樣作的嚴重後果，因為一開始，其後果非常輕微，幾乎察覺不出。事實上，它看起來似乎非常榮耀 神。一個「意志堅強」的人忽然變得被動順服。他以為 神願意在環境里，或透過別人，為他下決定，於是他的行動變得被動而無助。過了一陣子之後，他在日常生活的瑣事上無法作出任何選擇；在需要採取行動的事上也無法作決定或採取主動；他害怕表達自己的意願，更不敢作決定。別人在選擇、行動、領導、決定的時候，他卻像一葉浮萍漂在水面。稍後黑暗的勢力開始利用這個「降服」的人，將各種邪惡的事和他被動的意志糾纏在一起。他毫無力量抵抗或反擊。他環境中顯然的錯處，只有他自己能糾正，他卻只能眼看其滋長，一發不可收拾。黑暗的勢力是以逐漸的方式在他這個人和環境里得勢，以這人被動的意志作為據點；他起初只是對環境順服，誤以為 神會在他四周一切事上代替他的意志行動。這一類信徒往往錯誤解釋了腓立比書第二章第十三節，「因為你們立志行事，都是 神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」。被動的人會讀成：「 神在我的意志和行事中運行……」換句話說就是「 神代替我立志」。本來的意思是，神在人心裡工作，直到人採取意志的行動。但被動之人的解釋是， 神會代替人「立志行事」。這種錯誤的解釋使一個人不再用自己的意志，因為他以為「 神會代替我立志」，結果產生了被動的意志。神不代替人使用意志我們必須強調， 神從不代替人「立志」，不論人作甚麽，他必須為自己的行動負責。一個在意志上被動的人，久而久之會發現自己很難作任何決定。他環顧四周，期待有人能幫助他作最小的決定。當他意識到自己被動的光景時，他會痛苦地感覺到無法滿足日常生活的要求。若他被要求去判斷一件事，他知道自己作不到。他若被要求去記住一件事，或運用他的想像力，他也知道自己達不成這要求。他開始害怕面對任何需要採取行動的建議，因為他無法回應其所牽涉的要求。這時仇敵可能故意把他逼入這樣的光景中，使他不得不面對許多要求，並用這方法折磨他，讓他在別人面前受窘。這樣的信徒往往不知道，在這種情形下他可能不知不覺地倚賴邪靈的協助。人未使用的能力可能呈冬眠狀態，但是一旦被魔鬼把握，就能用來顯示魔鬼的勢力。他們早就預備好要代替人運用意志力，他們把許多超自然的道具放在這人伸手可及之處，以幫助他作決定。它們特別喜歡利用斷章取義的經文，讓渴望行 神旨意的信徒一把抓住，好像溺水的人緊抓住岸上丟下來的繩子，卻未看見 神幫助人的原則是透過人自己的意志力，而不是代替人行動。心思的被動心思的被動也是由於對降服 神、順服聖靈的意義認識錯誤而產生的。他們常常舉主揀選漁夫為例，說明 神不需要使用人的腦子，沒有這些 神照樣可以工作。但是 神也揀選了保羅，他是當代最有知識的人，顯示 神尋找一個人，是他能藉以奠下教會基礎的人。他揀選了一個有深邃思想和智慧的人。越有智慧的人， 神越能使用他，只要他順服真理。心思被動的人有時以為腦的工作會妨礙屬靈生命的發展。事實上，（1）停滯不用的腦才會妨礙靈命，（2）有魔鬼動工的腦會妨礙靈命發展，（3）但是腦正常、潔凈的運作在與 神合作時是大有助益，不可或缺的。心思被動的結果是，需要採取行動時偃旗息鼓；或者行動過度，無法控制；或是猶豫，輕率；不作決定；缺乏注意力；缺乏判斷；記憶不清。「被動」本身不會改變人的本能，但會阻礙它的正常運作。一個在記憶上被動的人，會常常求助於外來的提醒，最後成為備忘錄、記事冊的奴隸，真正碰到危機時就措手不及。想像力被動的人往往把想像力放在個人控制範圍之外，任由邪靈闖入。其中一個危險是把那些「異象」統統劃入「想像」的範疇中。當一個人的心思只是純然靜止不動時，他還可以隨著意志來使用其心思，但是他的心思若呈被動狀態，他就會變得無助，他甚至不能思想；他感覺自己的心靈正被一個鐵銬所束縛。良知的被動由於他在理智，判斷的事上處於被動，當他把超自然的事視作 神的旨意時，這些事對他就成了律法，他幾乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不會去檢查，辯論，或思想，只是一味關閉自己，不接受進一步的光照。這就產生了所謂良知的被動。當信徒以為他是受一個更高的律，或者直接受 神指引時，他把良知擱置一旁不用，良知就成了被動的狀態。一旦信徒陷入良知被動的光景，有些人可能表現出來就是道德的墮落，另外的人可能是在生活和服事上停滯或退後。他們不使用良知來判斷善惡、對錯，只是照他們所以為的「 神的聲音」行走，將其當作他們作決定時惟一的因素。在這種情形下，他們不再傾聽他們理智和良知的聲音，或其他人的意見。由於只倚靠他們所認為的 神的指示，在許多事上他們的心靈變成了一本封閉的書。他們停止使用真正理智的能力之後，就等於對從邪靈來的各種建議敞開門戶，例如有關主降臨的事，有些人辯稱，既然基督快要來臨，我們就毋需盡日常的義務，這樣的人卻忽略了基督對這事的指示：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了」（太二十四45）。為了避免人得賞賜，魔鬼就不擇手段在人的靈里，或心思上，身體上促成各種形式的被動。靈的被動靈的被動與心思的被動關係密切，因為靈與心思密切相關；一個錯誤的思想通常表示有一個錯誤的靈，而錯誤的靈必然產生錯誤的思想。靈的被動是由兩個原因造成的：（1）忽略屬靈的律，未能保守自己在靈里自由。（2）錯誤的結論或想法。把許多感覺混淆在一起，例如將身體的，魂的，屬靈的感覺相摻雜，分不清何者為何者，也就是說，（a）把屬靈的感覺降低到屬魂或屬肉體的層次，（b）把天然的、身體的事歸入屬靈的範疇，（c）由於不認識魂生命與靈生命的差異，而把注意力偏重在魂生命上；由於忽略屬靈的感受，而消滅了靈里的感動；因為心思應該能清晰地辨別靈的感受，正如它對於身體各種感官如看、聽、聞的感覺之反應一樣。信徒應該能使用、了解、培養他的靈；當他發現靈里有重擔時也能承認它，並且知道如何除去這重擔。（d）過度使用心思的活動，以致於耗盡身體和心思的力量。簡而言之，人的心思和身體必須避免被消耗過度，這樣他的靈才能充分發揮功用（以利亞在王上十九4，5，8，9的經歷足以供我們作比較）。這一切造成的結果是，人的靈被封鎖起來，無法行動。一旦停止對抗，他沉入被動狀態的速度就像石頭沉入水底時一樣迅速。身體的被動身體的被動是指感覺的中斷，影響到視覺，聽覺，嗅覺，味覺等。一個人在健康狀態中應該能把眼睛的焦距集中在他所選擇的目標上，不管這目標是工作或其它物體；他也同樣能控制別的感官，使其成為心思和靈接受知識的管道。但是這些感官中有一項或多項若處於被動狀態，這人的感覺就變得遲鈍甚至僵硬。信徒對他應該保持高度警覺的事「不知不覺」。他會表現出一些下意識的、討人厭煩的習慣。當邪靈使這種被動狀態達到頂峰時，身體其它部分也會變得被動，例如手指僵硬，走路時骨架子失去彈性，怠倦，緩慢，與人握手時松馳而被動；眼神不直接望向別人的眼睛，反而遊走不定，這些都是黑暗勢力帶來的被動所造成之後果。最初是意志和心思的被動，使人放棄了自我控制和使用個人意志的能力。屬靈意識喪失在身體感官中信徒若受邪靈迷惑，他就活在肉體中，受制於感官，被身體領域所管理。他可能在身體中有「屬靈的」經歷，但那並不是真正屬靈的，因為它並非來自聖靈。身體覺得有火焚燒，或者感覺「發光」，「戰慄」，這一切身體上的感覺看起來似乎是屬靈因素引起的，信徒一方面有這些經歷，實際上卻是活在感官的領域中，「隨從肉體」，雖然他們自認是屬靈的。由於這緣故，在受迷惑的人中，「我是攻克己身」（林前九27）幾乎是不可能作到的，因為感官的生命被挑旺，屬靈的意識就淹沒在身體的意識里了。這種被動的情況可能已醞釀了好幾年，信徒對它毫無所覺，於是它越來越深地控制著他，直到一個地步，信徒完全受其束縛，然後他以為只有「自然因素」能解釋他的光景，他對屬 神的事之敏感度已變得遲鈍，很難再恢復。身體的感覺變得僵化，死沉，感情也麻木了。在這時刻，邪靈可能暗示這人，他使 神憂慮到無可彌補的地步；他會因迫切尋求他所喪失的 神的同在而焦慮。對「與基督同死」的誤解被動狀態的起因之一是，對真理的誤解。其中一項是對「與基督同死」（羅馬書第六章和加二20）這真理的誤解。神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪惡的生命、老亞當的生命而死；但這並不是說，向人的個性死，因為保羅說，「我如今活著」，「是基督在我裡面活著！」 個人的自我，意志，性情仍保留著，只是如今受到 神的靈管理，祂鼓勵人在「節制」（加五23）里發展個人的特性。由於信徒對「與基督同死」這真理錯誤的認識，以為那就是被動，將個性壓抑住，這樣就給黑暗勢力留下了活動的空間。可見對真理的誤解是魔鬼逞其慾望最佳的利器。從以上例子看出，魔鬼喜歡利用真理作為它散布謊言的起點。至於「與基督同死」的真理如何被人誤解？邪靈如何利用這一點來導致人的被動？可以分成以下四方面來討論。一、對「自我排除」的誤解所引起之被動己向 神降服的觀念意味著自我棄絕，自我消除；信徒有時為了定意去體會 神的作為、工作，而故意忽略自己的個性，需要，光景，感覺，慾望，外在的環境，別人的意見等等。結果他向「自我意識」是死的，他祈求在這世上除了 神的同在以外不再意識到別的事。為了達到「己」的絕對降服以及完全的「自我排除」，他不斷操練「置死」自我一切的活動，下定決心棄絕個人的願望意圖，品味，需要，感覺等等。這一切看起來非常「舍己」「屬靈」，結果卻是壓抑個性，給邪靈在被動的全人裡面找到立足點。久而久之，這人的敏感度遲鈍了，沒有能力去感覺，也不能去體會別人的感覺和痛苦。這和信徒充分使用聖靈的恩賜去與 神合作是完全相反的。邪靈利用錯誤的觀念作「教訓」來欺騙人，而受迷惑的人不但察覺不出自己受了騙，反而以為這才是真正的降服。邪靈所造成對己的「不聞不問」，過一段時間後就很難破除了。處於這光景中的人沒有能力去分辨，明白，或感覺他四周的事。他意識不到自己的行動，方法，結果使他很容易受傷害，也很容易不知不覺中傷害別人。二、對「受苦」的誤解所造成的被動信徒為了接受「與基督一同受苦」的教導，而對任何形式的受苦都逆來順受，以為這樣是有報償的，值得的，他卻不知道邪靈也會給人偽裝的苦難，使他以為這是從 神手中所受的，如此給邪靈利用的機會。魔鬼常常在兩件事的解釋上欺騙人，一是生活中不能除去的罪，一是難以解釋的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺騙，就能擺脫纏繞的罪，解釋生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器，來驅使人作他本來不會作的事。信徒若不明白這些，可能會完全誤解他所遭遇的苦難。信徒常常以為自己是在代替別人或教會受苦，他們以殉道者自居，卻不知他們才是真正的受害者，「受苦」是被騙的主要徵兆之一。藉著使人受苦，撒但可以舒解一下他自己對人類的仇恨和敵意。邪靈引起的受苦，和與基督一同受苦之差異，可以用一種方法辨別，就是前者不能帶來果效，勝利，或靈里的成熟。若仔細觀察，會發現從邪靈來的受苦毫無目的。另一方面， 神作任何事都有它特定的目標。祂並不喜歡為了叫人受苦而引起苦難，魔鬼卻是這樣。從邪靈來的受苦是兇猛的，劇烈的，受苦的人裡面沒有聖靈的見證，告訴他這一切是從 神來的。一雙尖銳的眼睛可以清楚分辨從魔鬼來的苦難，正如一個經驗豐富的醫生能一眼看出人身體上的某項病痛是心理因素造成的。邪靈引起的受苦可能是（1）屬靈方面的，將「感覺」注入靈里，使人的靈煩擾，痛苦；（2）屬魂的，引起心裡的疑惑，混亂；（3）身體的，身體的每一部分都可能受苦。邪靈假冒受苦所依據的條件可以追溯到信徒決定走十字架道路，完全降服 神的時候，為了實現完全的降服，信徒接受從 神來的苦難，而實際上卻可能是從撒但來的，結果他們被欺騙，全人「服在受苦之下」，這種受苦是不合理的，沒有結果的。三、對「謙卑」的誤解所引起的被動有些信徒將與基督同「死」的意義延伸到「一無所有」，「揚棄自己」，使他無法正當地發展他的自我形像（比較林後十12-18）。如果接受邪靈的暗示，要他貶低自己，他周圍就會形成一種無能為力，毫無盼望的氣氛，他傳達給別人的是一種陰暗，沉重，憂傷，悲哀的靈。他的靈很容易被壓碎，傷害，或變得沮喪。他可能把這一切歸咎於「罪」，卻又體會不出自己生命中有何特別的罪；或者他視自己受的這些苦是在代替教會受苦，這種不正確的觀念正是被迷惑的癥狀之一。我們可以用幾種方法認出這種受撒但欺騙造成的假謙卑，（l）信徒往往在最不恰當的時刻突然冒出自我貶損的話，令聽見的人難堪或困惑。（2）從服事 神的崗位上退縮，看不見 神國度的利益。（3）極力在言語和行動上把「我」排出視線之外，卻同時把「我」逼到以另一種不受歡迎的形式出現。（4）採取一種求恕的，抱歉的態度，給幽暗世界的王大好良機，在 神國度最重要的時刻，把這個「不是我」的人壓傷，或擱置一旁。四、對「軟弱」的誤解所造成之被動信徒允許自己長期處於軟弱的狀況，以為這是影顯 神能力所必須有的光景。這種觀念是依據保羅的話，「我甚麽時候較弱，甚麽時候就剛強了」。他們未能明白，保羅這句話只是陳述一個簡單的事實，就是他在軟弱中發現 神有足夠的能力成就祂一切旨意；他不是呼籲 神兒女故意軟弱，以致於在許多方面無法事奉；他卻說，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。那些存心軟弱為要得基督能力的人是誤解了保羅的話，他們反而增添別人的重擔和憂愁，這種態度與 神的計劃和供應完全不符合。故意的軟弱實際上會妨礙 神加添力量給人，仇敵在這方面狡猾的迷惑真不知道剝奪了多少人服事 神的機會。撒但利用人的被動「被動」並不表示「毫無行動」；因為人一旦在意志和心思上變得被動，他可能受迷惑人的靈控制，沒有能力行動，或者被驅使從事撒但行動；也就是說思想上失去控制，身體漫無止息地活動，在程度上缺乏平衡。這種行動是狂熱的，間歇的，有時勇往直前，有時怠惰緩慢，就像工場里的機器，輪子茫無目標地旋轉著，因為中心的樞紐未握在主手中。這人一事無成，雖然他眼見有這麼多的事待作；他由於不能幫上一點忙而焦心。他在被動狀態下看來似乎還滿足，一旦他被驅入撒但的活動時，就變得焦躁不安，與四周的事物格格不入。即使外在環境看來以乎完美順遂，還是會有一些事或一些人使他無法與外面環境配合。他感覺到這種不安和被動的壓力，卻無能為力。這一切顯示他的平安已被魔鬼攫走了。脫離被動需要脫離被動狀態的信徒，必須首先弄明白，他正常的狀況是甚麽，然後試驗、檢查自己，看看邪靈是否已介入。他不妨回想他認為在身、心靈各方面是「最佳狀況」的那段時光，視其為應有的正常狀況，這樣他就知道可以期待自己保持怎樣的水準，不讓自己低於這標準。正如被動性是逐漸形成的，要脫離它亦非一蹴可及。這個人必須自己完全參與脫離的過程。只有在他明白、並且使用自己的意志去拒絕從前的立場，拒絕再被欺騙時，他才能在這事上與 神的靈合作。脫離被動極重要的一點是常常在心中存著一個正常狀況的標準，任何時候信徒發現自己掉在標準之下，就立刻警覺，找出原因，將它消除。不論那一部分，那一個功能向被動降服，不再發揮功用，就當用意志的行動重新使它回到個人的控制之下。要不斷抵擋邪靈，不讓他有機會攻佔堡壘。請記住，黑暗的勢力會為了保護其在一個人身上任何一部分的統轄權而奮戰，正如世上的政權會為了保有其領土和財產而不惜一戰。但得勝的主「比它更大」，能堅固信徒，收復魔鬼所破壞的領土。5、假冒屬 神的事為了迷惑信徒，邪靈最積極作的一件事，就是使信徒接受它們的建議和工作，以為那是出於 神的話語，工作，或引領。它們首先假冒「 神的同在」，在這個簾幕掩護下，來誤導受害者。「假冒」一詞的意思是用假的東西來代替真的。神的所在神在信徒的裡面，在他四周；通常是在信徒生命中遭遇危機時特別顯露出祂的同在，在此之前，信徒主要是靠接受聖經所宣告的事實，和他智力上對這些事實的了解而活；經過危機，他變得更意識到 神的同在，他開始將 神放在他裡面、四周、上面。他轉向內，對他裡面的 神禱告，結果有時產生一個危險，就是不知不覺中可能會向邪靈禱告。有些信徒在交通，敬拜，和異象中都活在這種「向內」的關係里，結果靈里變得極度自省，對事情的觀點變得狹窄，最後屬靈和心理的能力為之癱瘓。有些人則成為「內里聲音」的犧牲者，他們只聽裡面的聲音，把 神當作一個內里的「人」，結果心思完全專註向內，毫不留意外面的行動。事實上，若從物質或意識這方面主觀地把神放在內住，說話，交通，引領的位置，是有極大的危險，因為黑暗的勢力會利用這種信念迷惑人。關於 神真正的所在，聖經有清楚的記載，我們可以參考希伯來書第一章第三節，第二章第九節，第四章第十四至十六節，第九章第二十四節。我們所敬拜的 神，所愛的基督是在天上；我們在那裡親近祂，憑信心與祂聯結，也與祂一同坐在那裡，遠遠超過一切執政掌權的，在那裡，萬有都伏在祂的腳下了（弗一20一23；二6）。主在約翰福音第十四，十五，十六章清楚教導有關祂住在信徒裡面的真理。「在我裡面」指與祂同在，在祂屬天的位置上（約十四20），祂對他的門徒和所有基督徒說，「我在你們裡面」。人與祂的榮耀聯合，祂的靈和生命就透過信徒涌流出來。基督在天上主說，「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」（約十五7）。基督藉著祂的靈，透過祂的話語，住在我們裡面，但祂自己是在天上，我們只有在那裡住在祂裡面，他的靈和生命，才能彰顯在我們身上。「在……裡面」的意思是一種信賴、倚靠天上那一位基督的態度，但是如果這種態度轉變成信賴、倚靠裡面的基督，往往會使人過分專註於內在的經歷，而轉離那位天上的基督，實際上會阻礙他生命的涌流。因此，任何來自裡面的「同在」，如果導致信徒將注意力轉移離開天上的基督，這種彰顯就不是真正 神的同在。真正對 神同在的認識，乃是在靈里的認識，與進入幔內的那一位聯合，這種靈里的認識可以將信徒提升，脫離自己，在 神裡面與基督同住。假冒出來的 神的同在，往往裝扮成愛的形式，信徒常對其不加防備，發現它很快充滿他的內里，卻不知道他內在生命的最深處正向邪靈的攻擊敞開了門戶。假冒 神的同在黑暗的勢力如何冒充 神的同在？有時信徒渴望感覺 神的同在，不管是獨處時或是聚會中，這時詭詐的仇敵可能悄然掩至，用一種舒適、誘人的感覺來包裹人的意識，有時是用光線，或者引起空氣中的震動，彷佛「 神的呼吸」，向人耳語，「這正是你期盼的同在！」然後就在人松馳戒備時，某些思想潛入了人的心，伴隨著的是一些看起來屬 神的事，譬如悅耳的話語，或一個異象，覺得「顯然」是 神同在時賜下的。如果人將這些從邪靈來的現象當作從 神來的而毫無疑惑地接受下來，仇敵就贏了第一回合。如今這人「確知」 神命令他去作這作那。他有著一種思想，認為自己是 神特別喜悅的， 神已選擇他在祂的國度里居高位。這種想法滿足、加強了那隱藏的自愛，靠著這神秘的力量，他能夠忍受一切。他和 神「親自」交談過！他的支持來自己身，而不是從神或神話語來的。由於這種隱蔽的自信，他變得很難受教和順服。他聽不進別人的話，因為他們沒有直接從 神領受啟示。他「直接與 神」有特別的交通，任何人若懷疑他所領受的「指示」都是有罪的。雖然這「指示」可能與一切蒙光照的判斷力相違背，甚至抵觸 神的話語，他還是必須順從。也就是說，當一個人處於這階段，以為他有從 神來的命令時，他就不再使用理智，因為他認為這樣作是屬肉體。「常識」是缺乏信心的表現，因此是罪；到了這階段連「良心」都不敢開口說話了。欺騙的邪靈這時可能會作出以下的建議：（1）「你是 神特殊的器皿」，來豢養這人的「自愛」；（2）「你比別人更長進」，好使這人的魂盲目，拒絕知識；（3）「你和別人不同」，使他以為需要 神特別的對待；（4）「你應該走一條分別的道路」，鼓勵他的靈獨立；（5）「你必須放棄目前的職業，憑信心生活」。企圖使信徒隨從假的引領，結果可能造成他家庭的破裂，甚至服事的失敗。這些建議使人對自己的屬靈光景產生錯誤的觀念，因為他看自己過於所當看的（羅十二3），結果給魔鬼敞開了大門。魔鬼是用人的感官來假冒父，子，聖靈的同在，這是在人身體的範圍之內，因為 神真正居住的地方是人的靈，人的魂不過是表達基督的工具；基督的靈可以透過一個人的自我控制和更新的意志，來管理人的身體。邪靈利用人的身體來假造 神的同在，前面我們已提過，一開始是很輕柔的，讓人以為那是「與神相交」，久而久之，他開始向邪靈禱告，卻以為是在向 神禱告。他自我控制的能力尚未消失，但信徒向這種「感覺」回應、降服之後，他意志的能力就逐漸被削弱了。到這階段，迷惑人的靈就可以任意在這人身上作工了。邪靈常常利用「突然的建議」來工作，那不是心靈一般的運作，而是無中生有的建議；或者「閃現的記憶」，也是無中生有的；或者神經的觸動；或者環境中偶然吹過的感覺。邪靈也可能逼使一個人承認各種罪，不管這樣作是多麽公開而痛苦的經驗；他盼望這樣作可以重拾已喪失的一些經歷，卻發現是徒勞無功的。魔鬼甚至強迫他承認一些根本不存在的罪，其實那些純粹是出於邪靈的控告。真正的認罪是來自個人在光中對罪的深刻領悟，而不是外界的催逼；如果是只有 神知道的罪就向 神認罪；若是得罪了人，就私下向那人認錯；除非得罪的是公眾，才需要公開認罪。絕對不可在任何情感的催逼下來認罪，它應該是出於自由的意志和選擇，遵照 神的旨意而作的。假冒 神的引領很多信徒以為 神的指示或引領只能透過一個聲音說「作這個！」「作那個！」而來，或者伴隨著非出於人類行動和意志的強迫催促。他們引用聖經說到主的話，「聖靈就把耶穌催到曠野里去」。但在基督一生中這是少見的，我們在約翰福音第十一章第三十八節看到類似的強烈舉動，主走向拉撒路的墳墓時「心裡悲嘆」。在這兩個例子中，他都是邁向與撒但的直接衝突里。客西馬尼園中的憂焚也具有相同的性質。但一般說來，主都是在與父單純的交通里得指引，他在決定，行動，思想時已知道 神的旨意。從天上來的「聲音」非常罕見，正如主自己說的，那聲音是為了別人的緣故，而不是為了祂自己的緣故。基督既然為跟從他的人立下了蒙引領的榜樣，信徒就當效法祂，與聖靈合作。如果信徒停止使用他自己的心思，理智，和一切能力，在生活細節上只倚靠聲音或催促，他就很容易被假冒成 神的邪靈所引導。假冒 神的聲音邪靈能假冒 神的聲音，因為信徒常常忽略 神的聲音也可以被假冒。主說，「我的羊……聽我的聲音」。也就是說，我的羊知道我對他們說話的方式。祂並未說祂的聲音是聽得見，也沒有說信徒毋須使用自己的智能，只要一味聽聲音的指示。相反的，「聽」這個字暗示了聽的人在使用他的心思，雖然他靈里有認識，但必須達到他的理智，才能使靈與心互相一致。此處我們必須思考一個問題，就是現今 神是否仍用人能聽見的聲音直接對人說話。仔細研究保羅書信--它們論及了 神對教會的旨意，顯然 神不再直接用聲音對它子民說話。既然祂已差遣聖靈來，指引教會進入一切真理，如今祂也很少使用天使來引導祂的兒女。天使是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），但他們不能取代基督或聖靈的地位。啟示錄讓我們看見，天使在地上服事眾聖徒，主要是在屬靈的範圍內，幫助他們抵擋撒但，但也指其它方面的服事。耶穌第一次降臨時，天使大量活動，將新族類的「長子」來臨的消息帶給人類。五旬節聖靈降臨之後，天使直接與人溝通的責任就交給聖靈來作了。為基督作見證，帶領教會進入真理，這整個事工已托負給聖靈。因此一切「天使」的介入行動，或從屬靈領域來的可聽見之「聲音」，都可能是撒但偽造的，其目的在用自己的工作取代 神的地位。因此在危難的日子，最穩妥和安全的方法就是憑著信心倚靠 神的靈和 神的話語。如何辨別聲音的來源？為了區別何者是 神的聲音，何者是魔鬼的聲音，我們必須明白 神只是指定聖靈將祂的旨意傳達給信徒，聖靈是從人的靈裡面工作，光照人（弗一17-18），使人在理智上與 神的心意合作。簡單說來，聖靈的目的是在一個被贖之人的靈、魂、體三方面完全更新他。聖靈使他各方面的能力得以自由發揮，他從不要求人成為被動的機器。祂在人裡面動工，幫助他能選擇，給他力量行動，但從不會使他變得麻木，缺乏自由行動的能力，否則就和基督在加略山上的救續以及差遣聖靈來的目的背道而馳了。信徒可以根據以下幾個原則，辨別出那是「魔鬼的聲音」。（1）當它來自人的外面，或來自環境，而不是從他靈里深處，就是聖靈所居之地而來；（2）當它帶著強制力而來，慫恿人採取突然的行動，而無暇去思考、論證這件事的來龍去脈時；（3）當它引起困惑和混亂，以致攔阻人思想時；因為聖靈喜歡信徒去思想，為自己的選擇負責，絕不會讓人困擾以致於無法作決定。邪靈有時也會假冒人自己的思想，使人以為那是他自己的看法，例如不斷提供一些非出於心思和意志的「評語」，來替這個人或其他人的行動下判斷，「你錯了」，「你總是作不對」，「 神已經棄絕你了」，「你絕對不能作那件事」。當魔鬼的聲音假扮成光明的天使，特別是打著聖經的話作幌子時，人就更難辨認出它來。信徒或許可以拒絕從外面來的聲音，但卻很容易被「經文的洪流」所淹沒，以為那是從 神來的。在這種情形下，就需要更多的知識來辨察：（1）信徒是否倚靠這段經文而毫不使用他的心思和理智？這是被動的表現。（2）這段經文是否損及他對 神的倚賴？是否削弱了他作決定的能力？（3）這段經文是否使他自高自大，以為從 神得了特殊的引領？或者控告他，責備他，使他陷於絕望，而未能以清晰的話語將 神的帶領向他顯明？若是有這些結果，就可分辨這可能是魔鬼的欺騙，至少暫時對這段經文保持中立的態度，直到有進一步的啟示。邪靈如何引領人而使人不自知？邪靈非常詭秘地將它的建議和引導運用在信徒的習性上，好叫它們不被發現。也就是說，沒有一項「引領」是與信徒心中根深蒂固的 神的真理相反，或與信徒心中某種傾向相背。如果這人有某項偏好，撒但絕不會愚蠢地建議一些與這偏好有出入的事；如果這人熟悉聖經，撒但絕不會說一句與經文抵觸的話；若信徒對任何一點有強烈的感覺，撒但的「引領」就會順水推舟，與那一點相配合。他儘可能採取先前 神引導這人的方式，好使這人誤以為是出於 神繼續的引導。我們從這裡清楚看見仇敵作工的方法。人的魂一開始是在 神的旨意里，但邪靈的目標是假冒 神的引領，誘使人的魂從 神旨意中滑落。信徒必須明白，對於「指引」，人可能有兩種不同的態度，（1）信靠 神的引領；（2）相信神正在引領。前者是信靠 神自己；後者是假定所蒙的引領是出於 神，而這種態度很容易給撒但可乘之機。前者是 神回應人的信靠，祂透過人的靈與聖靈的合作來帶領人；每個人都有自由行動和意志的能力，在他面前明智地選擇正確的路途。邪靈會利用第二種態度使人假定 神正在引領一切，以致於不再留心自己與聖靈的搭配，他開始感覺到一種輕微的催促，一點一點增加，最後他說，「我不得不這樣作」。「我不敢反抗」。他以為這種催逼是 神引領的證據，卻不知道這與 神對待祂兒女的方式是完全相反的。其它方面的假冒撒但不僅僅假冒 神和屬 神的事，他也假冒「人」和屬人的事；例如假冒別人，甚至信徒自己。他所假冒的「別人」可能不同於他們本人，通常是嫉妒，忿怒，挑剔，冷酷的。他也以另一種方式將「己」陳現出來，與真正的舍己和仁慈之本相截然相對。簡單的行動被抹上了色彩，說出的話被人聽進去之後又是另一番含意。撒但有時也在人禱告或休閑時刻假冒成異性，或是以可厭的方式，或是以美麗的形式出現，其目標在挑逗起人性中一些蟄伏的因素；有時是打著為了「禱告」「交通」「靈里相交」的藉口來隱藏其真正的動機。邪靈假冒別人時，可能是在情慾或感情的範圍內活動，企圖激動人；它們模仿別人的表情，聲音，好像它們自己也被激動一樣。通常還伴隨著偽造的愛，以及渴望對方的陪伴等，常常使被害人陷入其中而不可自拔。假冒信徒本人邪靈在假冒信徒本人時，給他一種對自己誇張的觀點；他是「生賦異秉的」，所以不自覺驕傲起來；他是「一無是處的」，所以陷入絕望里；他是「絕頂聰明的」，以致於勉強去做力所未逮之事；他是「無藥可救的」，「過於激進的」，「過於落伍的」，總而言之，一旦說謊的靈在人的想像力中佔了一席之地，就開始將無數有關這個人和別人的圖畫陳現在他面前。由於迷惑人的靈假扮的手段如此詭譎，別人看到的往往是一個「虛假的個性」；有時一個人看來似乎「充滿了自己」，實際他內里卻是沒有己的；一個「自高自傲」的人，裡面可能很謙卑。事實上這人的整個外表，包括他的舉止，聲音，行動，言語常常和他真正的性格相反，他也感到奇怪，為甚麽其他人會誤解他，論斷他。另外有些信徒對於所表現出來的「虛假自己」毫不察覺，繼續對自己內在的動機和內心生活感到心滿意足，毫不注意別人所觀察到的相反表現，以及別人對他的同情或責備。有時邪靈所引起的假冒是以美麗的形式出現，目的在用各種方式吸引或誤導別人，當事人和受害者都是無心的。這種假冒有時被描述成「難以解說的迷戀」，如果確知這是出於邪靈的工作，斷然拒絕它，「迷戀」自然會消失。假冒罪邪靈也會藉著引起生命中某種邪惡的天性來假冒罪，成熟的信徒應該能分辨這一類的表現是從舊有的天然來的，或從邪靈來的。邪靈的目的在促使信徒接受從邪靈來的罪，而以為是從自己來的。一個信徒認識十字架，知道他對罪已死，他就會在意志和操練上拒絕一切已知的罪，一旦有罪顯現出來，他應該立刻採取中立態度，直到他確知罪的來源為止，因為如果他把不屬於自己的罪算作是自己的，他就等於相信了謊言；如果他「承認」非出於自己的罪，就是讓仇敵的權勢伸展到自己身上。許多信徒就是被這一類「設定」的罪所連累，他們以為是自己的罪，但向 神認罪之後仍無法擺脫其陰影，只有在正確認出它的起因之後才能真正解脫。假冒撒但自己有時撒但將自己偽裝起來也可以達到它迷惑人的目的，特別是它想要恐嚇一個人，使其無法行動或禱告。對魔鬼的懼怕常常是從魔鬼來的，其目的在攔阻 神的工作。它使人害怕聽有關於魔鬼及其工作的事，甚至在心靈上對一切聖經有關邪惡勢力的教導緊閉大門。這種恐懼也包括怕提到魔鬼的名，使信徒因懼怕而對有關魔鬼的事不聞不問；至於那些想要明白真相的信徒，魔鬼往往將有關它的臨在，和一切「衝突」「烏雲」「黑暗」的誇大印象給他們，使他們失去 神光照帶來的明澈。魔鬼尤其喜歡叫 神的兒女相信它並不存在，建議他們只要聽從 神、認識 神就夠了，這就足以保護他們免受仇敵的侵害。另一個極端是，迷惑信徒到一個程度，他們除了撒但在四處偽造的騙局之外，其它甚麽也看不見。超自然的異象和表現往往是邪靈最有果效的工具，特別是當信徒倚賴這些經驗多過倚靠 神話語的時候，因為邪靈的目的就是要取代 神的話語。邪靈也會引用聖經，但往往是用來印證一些經歷，或者加強人的信心--不是對 神的信心，而是對這些「顯現」之事的信心。這實在是魔鬼極詭詐的計謀之一。假冒異象邪靈如果能給一個人異象，這證明他已深深迷惑了這個人，不論這人是基督徒或非信徒。他所根據的必然不是人的罪，而是人一種被動的光景，例如不再活躍的心思、想像力，和其它功能。這種被動的光景正是獲得超自然顯現最佳的方法。許多靈媒，通靈的，觀察水晶球者，都對這一點知之甚詳，他們曉得只要心靈稍稍開始活躍，就會立刻破壞通靈的狀態。不知道這些原則的信徒很容易不知不覺提供邪靈在他生命中作工的條件，由於對 神的真理持錯誤觀點，他們很輕易陷入被動的光景。他們可能（l）在禱告中陷入心理的被動狀態，而誤以為這是在等候 神；（2）故意停止心靈的行動，以獲取某些他們以為是來自 神的超自然顯現；（3）在日常生活里操練被動的態度，以為這樣就是順服 神的旨意；（4）刻意保持自我否定的狀態，放棄自己一切的願望，需求，盼望，計劃，認為這是對 神完全的降服；他們的「意志」完全消失在 神裡面。信徒也可能無意間發展出通靈的條件簡單說，信徒也可能在不知不覺中發展出通靈的條件，這是邪靈一刻也不肯放棄的大好良機。它們有時用特殊的方式假冒主耶穌向人顯現，例如坐在寶座上的王，或「新郎」等形像。它們也會假冒死去的人向其親人顯現，由於它們在這人生前曾觀察他，對他了解透徹，所以它們能用一些「證據」來印證它們的騙局。異象的來源有三，一是屬 神的，從 神來的；一是屬人的，例如出於人的幻想或妄想；一是從撒但來的，是虛假的。從邪靈來的「異象」，以及任何從外面而來，陳現在人心靈或想像力面前的超自然事物，都是假冒聖靈所給的異象，或是假扮成人類想像力正常而健康的行動。信徒若倚賴這些來引領他們，而不是倚靠聖經所設定的原則作決定，教會就會產生分爭和混亂。分辨異象除了疾病所引起的「幻覺」之外，要分辨異象何者是從 神來的，何者是從撒但來的，必須對 神話語有充分的認識，並熟知祂在他兒女身上作工的基本原則。簡單分析如下：（1）任何必須在人心理呈被動狀態下才能出現的超自然「異象」，都不是從 神來的。（2）所有被聖靈光照和啟示的異象，都是在人的心思完全發揮作用，每一個功能都清醒活躍時賜下的，這和邪靈作工的條件恰恰相反。（3）所有從 神來的事物必然與聖經所題出 神工作的律相一致。例如盛行一時的「普世運動」，其異象是招聚全世界的人，但它與以下幾處經文所顯示教會增長的律相違背：（a）麥子的子粒（約十二24），（b）基督十字架的律（賽五十三10）；（c）基督的經歷；（d）保羅的經歷（林前四9-13）；（e）「小群」（路十二32）；（f）末世的預兆（提前四1-3；六20）。很多信徒離開「一粒麥子落在地里死了，就結出許多子粒來」的道路，被「普世論」的異象所吸引，這異象是從撒但來的，其敵意和仇恨，主要是針對耶穌基督的後裔而發，因為這些後裔要與眾天使一起將撒但從空中摔下去。魔鬼的目標是拖延聖潔種子的生出（約三3，5）和成長（賽六10）。世代末了的信徒自保之道是專心倚靠 神的話語，作為聖靈的寶劍，斬除通往最終結局道上一切的障礙和攔阻。假冒夢一切夢的來源像異象一樣，可以分成從 神來的，從人來的，從撒但來的。我們可根據人的光景和區別 神與撒但工作的原則來分辨。分辨的原則首先是，從 神來的夢具有特殊的價值（創三十七5一7；太一20；二12）。從撒但來的夢則是神秘，荒謬，虛空，愚昧的。前者使領受的人平靜，安詳，有一個清晰而理智的心靈；後者則使人或狂喜，或暈眩，或困惑，或無可理喻。夜間邪靈的侵襲，可以導致早晨心思的暗晦和靈里的沉重。睡眠並未帶來清爽的靈，因為邪靈的勢力透過睡眠中人被動的心靈，影響了整個人。「自然的」睡眠可以更新、復甦人整個系統和功能。失眠症有時可能是邪靈的工作，使一個人精疲力竭，好掩護撒但的攻擊。那些對於超自然世界非常敞開的信徒尤其要用禱告來護衛他們的夜晚，一發現邪靈企圖在這方面活動時，就斷然予以拒絕。許多人說，「主阿，使我蘇醒！」 卻將他們的信靠放在從半清醒狀態中得到的啟示上，在那種狀態下，他們的心思和意志很難清楚辨認所交給他們的「引導」和「啟示」。但願這些信徒謹慎觀察他們順服「夜間啟示」的結果，他們會發現仇敵工作的痕迹。他們也會發現，他們的信心常常建立在早晨與主親近的美麗經歷上；相反的，夜間魔鬼的建議，攻擊，衝突，控訴只會動搖他們的信心，除非他們仰望 神不改變的性格，以及他對他兒女的信實與慈愛。6、擺脫迷惑擺脫迷惑的第一步是認識真理，明白信徒進入屬靈生命之後，所有的經歷之來源和性質，這些經歷有時會帶來困惑，有時是來自神的確據。除了認識、接受這個事實之外，沒有別的方法可以救人脫離魔鬼的欺騙。面對這些有關屬靈和超自然經歷的事實，有時意味著在人的自尊和自傲上插入一把利刃。確實，要一個信徒接受一個會刺痛他，使他謙卑下來的真理，實在需要極深的對 神的忠心。特別是一向認為自己非常屬靈、忠實順從 神聖靈引導的人，一旦發現自己受了魔鬼的迷惑，必然深受打擊。發現被迷惑的事實被迷惑的信徒往往把持住一些他們無權佔有的地位，因為一旦進入真理後，他會發現他不像自己原先想像的那樣進深，屬靈，堅固。他根據「假定」來建立對自己屬靈狀況的信心，而不替任何「疑惑」留餘地，這「疑惑」是指真的疑心，懷疑那些稍後證明是謊言的話。如今他知道先前他以為「進深」的經歷不過是一個開始，他只是站在知識大洋的邊緣。這是真理運行的方式；在無知的地方賜下知識，在迷惑的地方賜下真理。仇敵不聲不響地在無知、虛假和被動上面建立它的堡壘，並且肆無忌憚地利用它們。只有真理能摧毀它們。真理介入之後，人必須被帶到一個地步，坦白承認他自己的光景如下：（1）我相信一個基督徒也會被邪靈迷惑。 （2）我有可能被迷惑。（3）我受到邪靈的迷惑。 （4）我為何被迷惑呢？如果迷惑的階段時日已久，邪靈可能會利用信徒去為邪靈的工作辯護，以避免它們的敗績劣行暴露在真光下。聖經得勝迷惑的根據聖經提到脫離迷惑的根據是基督在加略山的完全得勝。透過他的勝利，每一個信徒都能被拯救脫離罪和撒但的權勢。信徒認識撒但的迷惑，並決心要拒絕它，他就可以依據記載在聖經中（羅六6-13；西二15；約壹三8等）基督在加略山成就的大功，宣告他脫離了惡魔迷惑的工作。這樣作的時候，信徒需要穩穩地把握他在基督里的立場，在祂的死上與他聯合，在祂的寶座上與祂合一（弗一19一23；二6），他必須「持定」元首基督（西二19），就是那賜憐憫恩惠的主（來四16），向祂支取力量來收復祂因無知而陷落在敵人手中的領土。因為人自己必須採取行動消除祂的被動性，用自己的意志排除它們的影響力（弗四27）。由於 神不會代替他重拾正常的光景，也不會代他作選擇，他必須站在基督得勝的立場宣告他得了自由。（1）對經歷起疑心。我必須強調，不可熄滅或忽視最初的疑心，因為它往往是真理進入人心的第一個徵兆，是通向自由的第一步。有些人熄滅了最初的懷疑，擔心這是「懷疑 神」，如此將他的心，向引進自由的第一線亮光關閉起來。他們視懷疑為試探，而儘力抵抗，卻忽略了正確疑惑和錯誤疑惑之間的區別。這種態度根深蒂固存在許多基督徒裡面，他們認為所有與「論斷」，「批評」，「疑惑」，「敵意」，「仇恨」沾上邊的事都是邪惡的。其實必須根據他們的來源和與對象之間的關係來判斷，例如與撒但「為仇」是 神的命令（創三15），「恨惡」罪是好的，使徒約翰吩咐我們「不可都信」一切靈界的顯現，必須察驗他們的起源（約壹四1）。懷疑 神--意指不信靠 神--是罪；但懷疑超自然的顯現不過是在操練人屬靈的功能，每一個信徒都應當運用這方面的能力來分辨「善惡」。因此懷疑超自然的經歷並非「試探」，乃是聖靈在運用人的能力來判斷事物，「屬靈的人能看透萬事」（林前二15）。「懷疑」通常是用以下方式最初浮現在人心中，（1）別人指出的重點，或（2）浮現出來的某種經歷，吸引了信徒的注意。有些超自然的顯現看起來似乎是出於 神的，但有一絲矛盾的現象使信徒心生困惑。由於聖靈的工作里沒有任何矛盾。只要看見一丁點的矛盾就足以證明有邪靈在作工。這是不容忽略的。舉例來說，有一個信徒宣告，在超自然的能力（他假定是出於 神的）指示下，他確知 神會醫治某一個病人，結果那人卻死了。這種「矛盾」必須仔細考察，不能把它草草歸入「無法了解」的事情內就算了。因為那個聲明中超自然的因素不是從 神的靈來的，聖靈不可能與 神的旨意相背。神清楚命令祂的兒女「試驗那些靈」（約壹四1），分辨何為真理的靈，何為謬誤的靈，「凡事察驗，善美的要持守」（帖前五21）；「凡事謹慎，忍受苦難」（提後四5）。最安全的方法是提出疑問，直到各樣事都通過充分的檢查和試驗。（2）承認受迷惑的可能性。這是脫離受迷惑的第二個步驟，雖然有時候它可能在懷疑之前就發生。每一個信徒都應該承認任何新的經歷，行動，甚至對真理的觀點都可能受到魔鬼的欺騙。由於仇敵是如此狡猾，每個人無可避免的都會有一種態度：「別人可能受迷惑，但自己是例外」。受騙越深的，越以為自己不會受騙。要脫離魔鬼的迷惑，首先必須承認自己有可能受迷惑。人只看到弟兄眼中的剌，卻見不到自己眼中的梁木。我們的心當向真理敞開說，「我與別人有何不同呢？」 我自以為安全，這種自信難道不是出於仇敵的迷惑嗎？為甚麽每一個信徒都當承認自己有受迷惑的可能性？有一個重要的事實，就是人類的墮落。首先的亞當容許蛇的毒素腐蝕他的全人時，人類的先祖就受到了毀壞。新約斬釘截鐵地宣告了人類墮落的事實：「這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的」（弗四22）。「他們心地昏暗，與 神所賜的生命隔絕了」（弗四18）。「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（弗二3）。使徒保羅這樣描述整個人類，包括外邦人，猶太人，法利賽人，稅吏，「順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2）。聖經所宣告的這些事實，以及我們「被弄瞎了心眼」的事實（林後四4），正是本書所有論證所依據的基礎。（3）發現騙局。承認了我們有可能在超自然事物上受迷惑，並且開始懷疑某些「經歷」是否來自 神的之後，發現騙局，是第三個步驟。亮光和真理可以帶來自由。一旦懷疑從心底升起，這個人打開他的心，認識到他也和別人一樣會受迷惑，這時就有光賜給他（約三21）。有時他會立刻看清所受的迷惑，但通常這種發現是漸進的，需要耐心等候黎明的曙光。這時與過去經歷有關，而從前未注意到的一些事實開始冒出來，仇敵一向用來欺騙人的似是而非的「真理」露出了真面目--被扭曲意義的字句，斷章取義的經文，都被光所照亮。（4）對迷惑的認識。如今第四個步驟變得很重要。不僅是面對事實，並且明白它們，使其各歸其位，至此說謊之人的父被真理徹底擊潰了。仇敵的戰術邪靈看見自己的勢力告終，他們絕不輕易撤退，他們會繼續攻擊。在爭戰過程中，仇敵會使用不同戰術來攔阻人逃離迷惑。它們會在這人心上懸掛一些事情，使他被這事佔去所有注意力，同時魔鬼也會提出各種控訴，使他困惑不安。控告，責備，有時直接從仇敵來，有時間接透過別人而來。控訴的靈會說，「你錯了！」 而實際上你並未作錯。最重要的是，信徒要斷然拒絕撒但的責難，因為 神沒有指定它來取代聖靈的工作。有時受控告的信徒到 神那裡去，企圖勝過魔鬼所控告他的「罪」，卻徒勞無功。他越禱告，似乎越陷入絕望中。勝過幽暗勢力的方法是迅速證明這一切困擾的起因，然後緊緊倚靠加略山的十字架來勝過撒但。用 神的話語作武器在重獲自由的爭戰里，信徒必須高舉 神話語作為戰勝邪靈的武器。所使用的經文若產生立即的效果，帶來立即的解脫，就顯示出仇敵攻擊的性質，信徒可以從這武器的功效追溯出這場爭戰的起因。舉例來說，如果所使用的經文是，撒但是「說謊之人的父，」信徒可以宣告，他拒絕一切的謊言，這使他得以脫離仇敵的壓迫，就顯示了仇敵是用騙局來攻擊他。信徒不只是應當拒絕仇敵一切謊言，並且當禱告說，「主啊，求禰摧毀魔鬼對我所發的一切謊話」。這表示被迷惑的信徒在通往自由的道路上，必須用理智行動。他必須認識真理，靠真理得自由。在被迷惑的過程中，他的智力靜止不動，但在恢復自由的過程里，他必須用特定的知識行動。也就是說，他「被動的」受騙，就必須「主動的」重獲自由。以下是對於那些正尋求擺脫仇敵勢力的信徒提供的一些建議：（1）不斷宣告寶血的能力（啟十二11）。 （2）求 神賜下亮光，並面對過去。（3）持續在你靈裡面抵擋魔鬼。 （4）絕不放棄希望。（5）避免自我批評。（6）為別人禱告，這樣能保持你的靈在充分、積極，主動的狀態下。我們可以把擺脫迷惑的步驟歸納成以下幾點：（1）認出引起束縛的主因，就是邪靈的工作。（2）選擇絕不與黑暗勢力有任何接觸，並且時常向魔鬼如此宣告。（3）不談論他們的顯現。認出它，拒絕，然後予以忽視。（4）拒絕他們一切的謊言和控訴。（5）留意他們臨到的方式或思想，然後立刻用羅馬書第六章第十一節來抵擋仇敵。攔阻人脫離迷惑的因素簡述如下：（l）不知道自己可能受迷惑。 （2）以為 神不會允許信徒被迷惑。（3）說，「我在寶血之下非常安全」，卻對真正的光景認識不清。 （4）說，「我沒有犯罪」。（5）說，「我作了 神要我作的事，所以一切都不會有問題」，卻未尋求明白主的旨意（弗五10一17）。明白真正的光景信徒若要完全脫離魔鬼的欺騙，有一件事是不可少的，就是知道他在正常光景下的標準，並根據此標準來判斷他在身體，智力，靈里各方面得解脫的程度，直到他在基督里成為一個完全自由的人。他這樣判斷時可能會說，「事情和以前不一樣了」。然後他必須藉禱告奮力回到正常的光景。邪靈可能會找各樣藉口阻止他恢復自由，譬如他今年四十歲，邪靈就建議，「你的心思不可能像二十歲時那樣活躍！」或者「你只是因為工作過度才這樣低沉！」信徒一定得堅持拒絕接受任何看起來非常「合乎自然」的理由。以下是保持心靈於正常狀況的方法。（1）對過去的態度。對於過去已作或未作的事，不要抱著悔恨。邪靈常常會在這樣的思想中運行作工。信徒必須分辨他單純的「思想」和浸於悔恨中的「沉思」之間的區別。要過得勝的生活，必須勝過過去，包括以前的失敗。過去的善行不會干擾心靈，只有真正的，或認為的罪才會。這些罪必須根據約翰壹書第一章第九節，讓 神來對付。（2）對未來的態度。對於未來，也該抱同樣的態度。我們可以思考未來的事，但要留心不可讓撒但介入我們的思想中。（3）對現今的態度。心思當穩定地專註在此刻的責任上，使其保持活躍，隨時應付所需。這不是說任由心思無止盡的行動，因為心思若從不休息，也是被迷惑的徵兆之一。神話語的能力信徒必須明白，在心靈被動地向邪靈降服之後，要重新掌握使用各項功能的主動權，並維持心靈在健康的狀態下，是需要經過一番奮戰的，這時最佳的武器就是 神的話語，「你們敵擋魔鬼，魔鬼就會離開你們逃跑了」。當敵人的攻擊熾烈時，不要忘了使用「聖靈的寶劍」。為了避免受仇敵的干擾，信徒應該堅定心志，譬如對自己說，「我不允許自己的心思呈被動狀態」。「我要充分控制，使用我的各項功能」。「我要察驗一切從仇敵來的事」。這些是在宣告一個人的抉擇而不是決定。黑暗勢力不會受到人單純的決定所影響，但是人意志的抉擇，加上從 神來的力量，就能敵擋魔鬼。擺脫迷惑需要信徒採取實際的行動。在 神這方面，已經贏得了勝利，撒但及其邪靈已被征服，但信徒要真正得自由，必須採取行動，與聖靈合作，持續運用他的意志力，選擇自由，摒棄束縛，正常地使用他的能力，才能掙脫仇敵的轄制。「行真理的必來就光」（約三21）。邪靈恨惡光明，所以都藏在欺騙和謊言的後面。信徒必須來就 神的光，因為神的光不但照在人的屬靈經歷上，也照在生命其它領域中；他若要「脫去暗昧的行為」（羅十三12），必須穿上 神所賜的軍裝，拿起光明的兵器。7、人的意志與人的靈我們從聖經得知 神在信徒裡面作工的方法，我們必須充分明白 神與人合作的原則，祂不是要人完全受祂控制。簡單來說，聖靈住在已重生的人裡面，必須在人的意志與祂合作的情況下，才能透過這人工作。與 神合作並非指機械式的工作保羅說，「他在我裡面運用的大能」（西一29）之前，他先說，「我也為此勞苦，照著……」祂的旨意工作。「勞苦」一詞不是指手和腳機械化地回應 神的推動而作工，好像機器在蒸氣的推動下運轉一樣。在「我……勞苦」的後面，是保羅充分運用了他的意志，他實際上是說，「我選擇了勞苦」，「我勞苦的時候， 神的能力就激勵我行動」。他說，「現在活著的不再是我，乃是基督」（加二20），是基督的靈在他裡面活著（腓一19）。在保羅裡面的比他更大。主耶穌說，「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」。「子憑著自己不能作甚麽」。「我父作事直到如今，我也作事」。「我所作的事你們也要作」。他有獨立的意志，但他來到世上，不是照他自己的意思行，乃是照天父的旨意行，當祂對那個尋求醫治的人說，「我肯，你潔凈了罷」的時候，祂是在行父的旨意。信徒的生命亦當如此。將他自己的意志與 神的旨意聯合，讓聖靈的能力點燃他，他就可以運用自己的意志在靈，魂，體各方面管理自己。 神住在他的靈裡面，藉著他所運用的意志與他合作。神用與人共同行動的意志來管理人為了脫離罪的權勢和邪靈的工作，我們必須明白 神救贖的旨意。 神創造人，也管理著人。但是人墮落了，在墮落中人將他的意志向撒但降服，從那時起，邪靈就利用墮落之人被奴役的意志控制著世界。基督是末後的亞當，他來要代替人，選擇順服父的旨意，他沒有一刻違背 神，而不與 神的旨意合作。在曠野里，他拒絕依撒但的意思去運用 神的權柄；在客西馬尼園中，他的意志也未須臾偏離父的旨意。作為一個人，他始終以父的意思為他的意思，存心順服以至於死，如此他不僅使重生的人得與 神和好，並且使他們脫離撒但的轄制，重新恢復人的意志，使其得以自由地，活躍地與 神的旨意相配合。基督在十字架上為人成就了救贖的大功，使人的靈，魂，體擺脫罪和撒但的控制，但是救恩必須在信徒裡面，透過他意志的行動才能得以完全，他必須定意去選擇讓 神的旨意管理他全人的每一部分。人的意志與 神的旨意聯合，也就是讓 神的能力與他的意志一同作工，管理他的靈（見箴二十五28；林前十四32），他的心思意念（西三2）；和他的身體（林前九27）。信徒藉著 神的能力重獲自由的意志，他得以甘心樂意地以 神的旨意為他的意思，「因耶穌基督……在生命中作王」（羅五17）。但是天然的人無法達到這階段。 神不在墮落的人裡面。人必須「從 神而生」，並且明白人重生之後不是立刻就變成一個屬靈的人，完全被聖靈管理。天然人對屬靈人剛重生的人在基督里宛如一個嬰孩，仍表現出許多天然的特性，如嫉妒，爭競等。一個被更新的人，他的靈得到蘇醒，有聖靈的內住，但仍受到魂和體的束縛，因為他的靈被擠壓。一個屬靈人，他的靈卻不受魂的捆綁（來四12）。藉著聖靈的能力，他的意志得與 神的旨意相合，整個外在的人受到自我控制。這就是「聖靈所結的果子，就是……節制」的意義（加五23）。不只是仁愛，喜樂，和平，忍耐等個性上的表現，並且是他自己能管理外面的世界。這包括：（1）每一個思想都在控制之下，使其順服基督（林後十5）。（2）他的靈在意志管理之下，他可隨己意說出靈里或心思中的意念。（3）他的身體順服意志的驅策，被 神的能力充滿，成為服事的工具，不再轄制人，也不再被撒但利用作工具。被召採取意志的行動這一切在新約書信中說得非常清楚。「我們的舊人已與他同釘死」是說到基督在加略山的工作，但人這方面的責任是宣告他的選擇，採取消極和積極兩方面的行動。使徒保羅一再呼籲被贖的信徒，以他的意志採取行動。下面經文即是一例：消極方面 積極方面「脫去暗昧的行為」（羅十三12）「帶上光明的兵器」「披戴主耶穌基督」（羅十三12，14）參：弗六10-17，「穿上全副軍裝……」「脫去舊人」（弗四22）「穿上新人」（弗四24）「脫去舊人和舊人的行為」（西三9)「穿上新人」（西三10）「治死你們在地上的肢體」（西三5）「將肢體獻給神」（羅六13）「脫去肉體情慾」（西二11）「與他一同復活」（西二12）這些經文顯示意志果斷的行動，不是對外界的事，而是針對那不可見的、非物質領域裡的事。它們也強調人使用意志的果效。 神拯救人的同時，祂也呼召人與祂同工，因為 神在人裡面，與人合作，使他能願意照 神的旨意行。在人重生的那一刻， 神就給人自由選擇的意志，去管理他自己。在自由意志恢復的同時，撒但失去了它的勢力。撒但是世界的王，它奴役人的意志，藉此統轄世界。它 慫恿人們彼此奴役，互相爭奪「權勢」，卻不去用神給他們自由選擇的能力行正當的事。信徒的權利只有當信徒看清楚他有選擇的權利，並且開始將他的意志放在 神這邊，選擇 神的旨意時，他才可能脫離被動的光景，和世界之王的轄制。在他的意志完全得自由之前，信徒可以時常宣告，「我選擇 神的旨意，拒絕撒但的意思」。他的魂可能一時還分不清何者為何者，但這宣告對不可見的世界有明顯的效用； 神可以用祂的靈在這人身上作工，撒但因此越來越失去他在這人身上的勢力。神在這悖逆的世上又多了一個忠心的工人。在信徒這方面，他意志的行動是受心思所管理，也就是說，心思看到當如何作，意志就選擇這樣去作，於是靈里產生力量，去實現意志的決定。例如一個人（1）明白他應該開口說話，（2）他選擇去說，（3）他從靈里得力量去實現他的決定。這包括知道如何使用他的靈，明白靈的律，然後與聖靈充分合作。但是信徒運用他的意志與 神合作時必須明白，單單意志的選擇還不夠，正如保羅所說，「立志……由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）。透過聖靈的能力相助，意志才能實現它的選擇。「因為你們立志行事，都是 神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。認識人的靈人的靈是一個很特殊的功能，與魂、身體是分開的，聖經已有清楚說明。以下是少數幾個例子：「人的靈」（林前二11）「聖靈與我們的靈（中文聖經作心）同證我們是 神的兒女」（羅八16）。「我的靈禱告」（林前十四14）「我靈里不安」（林後二13）。神的話語也可以分開人的「魂與靈」，因為人在墮落時他原先與 神聯合的靈從崇高的地位墜落了，變成魂的工具，不再具有統轄全人的功用。耶穌告訴尼哥底母，一個「重生」的人必須恢復他失喪的靈，「從靈生的就是靈」（約三6），「我將新靈放在你們裡面」（結三十六26）。透過羅馬書第六章第六節所說的「舊人和他同釘十字架」，新的靈脫離魂的束縛，與復活主聯合。「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣」（羅七6）。因此信徒的生命是「隨從聖靈」的，體貼「聖靈的事」（羅八4-5）。在修正譯本里，「靈」這個字並未用通常指「聖靈」的大寫形式出現，而是小寫的，系指人的靈。但是只有當 神的靈住在信徒裡面時，他才能「隨從靈」（羅八9）。聖靈將他的靈提升到一個地位，可以管理他的魂和身體，使他「與主成為一靈」（林前六17）。信徒也可能因為疏忽，而撤回他的靈，不再與聖靈合作，也就是「隨從」魂，或「隨從」肉體。一個人立志順服神的旨意，並不保證他就在行 神的旨意--他必須明白 神的旨意是甚麽（弗五7）。知道 神的靈內住在靈里，也不足以保證信徒會繼續行在靈里，或不受肉體的引誘（加五16）。他若靠聖靈而活，就必須知道如何靠聖靈而行，如何分辨屬靈的事（林前二13），解釋屬靈的事。運用他屬靈的能力去洞悉 神的心。這樣的信徒應該知道如何隨從他的靈而行，才不致消滅聖靈的感動，並培養靈的力量，成為「心靈強健」的人（路一80）。信徒有時忽略他的靈許多信徒並未意識到他們有一個「靈」，或者他們以為每一個發生在感官範圍內的事都是「屬靈的」，結果以為他們內在生命里發生的每一件事都是聖靈的工作。在這種情形下，一個人的靈就可能被忽略了。第一，他的信仰生活可能變成「屬靈的心理」方式，也就是說，他的心思被照明，很享受屬靈的真理，但對甚麽是「靈」了解不深。第二，信徒實際上是「屬魂的」，雖然他以為自己是屬靈的；第三，他若以為聖靈的內住意味著每一個行動都出於聖靈，他很可能被假冒成聖靈的邪靈所欺騙，因為他不加辨察就將一切內在的舉動歸諸聖靈。信徒如何管理他的靈信徒若明白邪靈的直接攻擊，就能分辨他的靈，並且加以管理，拒絕任何勢力的壓制，抵擋任何強逼它低於正當標準的壓力，好讓它充分與 神的靈合作。人的靈有可能逸出與聖靈合作的範圍，而被邪靈所驅使或影響，這是非常嚴重的事。但那些以謙卑柔和的態度與神同行的人，可以很快察覺出。一個人可能覺得他靈裡面出來的一切都是從 神來的，而其他人卻感覺到不安，顯然那不是從 神來的。邪靈在人靈里的影響會攔阻 神的工作，甚至人自己的工作，因為他未與 神的靈合作。那些想要與 神同行的信徒必須認識這一點。他必須明白，由於他是屬靈的，他的靈等於對靈界的兩種力量敞開門戶，他若以為靈界里只有聖靈能影響他，他就很可能被誤導。他需要禱告，儆醒，使他悟性的眼睛被照明，得以知道 神的工作。管理屬靈生命的律管理屬靈生命的律可以簡單歸納成以下幾點：（1）信徒必須知道靈是甚麽，對於靈的要求予以注意，而不銷滅它，例如他靈里有一個很大的負擔，但他繼續工作，企圖忍受靈里的壓力，後來發現工作難以進行，壓力難以負荷，他不得不停下來，檢查是怎麼回事，這才注意到他靈里的要求，這時他需要藉禱告把一切重擔交給 神，拒絕再接受從仇敵來的壓力。（2）他應該能明白自己的靈，一旦他的靈停止與聖靈合作，就能立即查知，迅速抵擋那吸引他遠離與 神交通的仇敵。（3）他的靈若被邪靈的毒素侵入，例如悲傷，憂慮，抱怨，挑剔，苦毒，傷痛，嫉妒，他能即刻知道這是從邪靈來的。他應拒絕一切憂慮，埋怨，因為得勝的生命應該是滿有喜樂的（加五22）。有些信徒以為憂傷只是緣起於他們多愁善感的個性，而一味沉溺於其中，不加以抵擋，也不去找出真正的原因。如果問他們，一個人若有偷竊的天性，是否應該任由他行竊，他們的答案一定是「當然不可以！」 但是他們自己卻毫不猶疑地屈服在其它的「天性」下面。（4）他應該知道何時他的靈是在正常的狀況下，管理著他的魂和體，而不是被環境或衝突的壓力所轄制。信徒應該明白並對付三種靈里的狀況：（a）靈里沮喪，也就是說靈被壓傷。（b）靈在正常光景中，平靜而穩定地處於管理狀況。（c）靈低於正常狀況，被驅使，或受束縛。人若活在靈里，分辨這些光景，就知道在沮喪中將其「拉起」，用意志的行動去查知他的靈是否因過度急切，或因仇敵的驅使，而降到了水準以下。靈里的亮光關於靈里的「引導」，信徒必須明白，當他的靈里沒有任何行動時，他應該運用他的心思。如果每一件事情都會得到靈里的印證和同意，人就根本不需要使用大腦了。但靈不是總在說話。有時靈會暫時停止不動。這時人的心思要決定採取何種行動，不是憑靈里的感覺，而是憑心思里的亮光。在作決定時，人同時運用他的心思和意志，或根據辨理的心理過程，或靠靈里的感覺，或兩者並用。靈里的感覺包括靈里的催逼，限制，反對，敞開，負擔，掙扎，抗拒等。神用三種方法將他的旨意傳達給人：（l）心思的異象，這是較少見的；（2）心思的領悟；（3）靈里的意識，藉著心思的亮光使人在靈里有所感覺。在真正的引領下，心思與靈是互相一致的，人的理智與靈的引導並行不悖。邪靈的引領卻正相反，人被迫去行動，順服他以為是從 神來的事，他不敢不聽命。還有一點必須強調，從 神來的真指示必然與聖經的話相配合。人心思對 神旨意的了解，是取決於他對 神話語有多少的認識。真正「靈里的意識」是倚靠人透過內住的聖靈與基督聯合而產生的。人的心思不可陷入靜止狀態。人的靈可能會受心思影響，因此信徒要常保他的心思在潔凈，不偏不倚的狀況下。人的心思可能因整日尋求靈里的「指引」而陷於被動，而實際上靈里一點行動也沒有。當靈里沒有任何舉動，「感動」或引領時，心思應該仰望 神的應許，「祂必按公平引領謙卑人」（詩二十五9）。以保羅為例，他在寫給哥林多人的書信中清楚說到，在一件事上他有 神清楚的命令（林前七10），但在另一件事上他卻說，「我沒有主的命令……就把自己的意見告訴你們」（林前七25）。在一種情形下，他有從靈里來的指引；在另一種情形下，他只能運用他的心思，他清楚說到，「按我的意見」（林前七40）。許多信徒出於無知，而按著「魂」行走，就是憑他們的心思，感情行動，卻以為他們是隨著靈行事。撒但對此知道甚詳，它用盡詭計吸引信徒活在他的魂或身體裡面，有時用一些閃耀的異象，或狂喜的感覺加諸人的身體，使信徒順從這些事而活在肉體里和魂里，卻自以為是在跟隨 神的靈。假冒人的靈邪靈會企圖假冒人的靈。信徒若忽略這一方面的詭計，放棄靈里真正的行動，或不使用它，就可能陷於偽造的屬靈感覺里，以為他一直是隨著靈而行。邪靈為了進一步干擾真正屬靈的生命，它會用負擔和憂心來假造靈的行動。首先他給信徒一種虛幻的從 神來的愛。一旦這種感情完全被邪靈控制，愛的感覺會消失，信徒以為喪失了 神和與 神的交通。接下來就是受轄制的感覺，這種感覺會演變成實際的痛苦，而信徒以為這痛苦是在靈裡面，從 神來的。他稱這些感覺為「靈里的憂慟」「靈里悲傷」等等。在此同時，迷惑人的靈透過痛苦，強迫人照它們的意思行。身體上任何對超自然事物的意識，都應該在排拒之列，因為它會使心思離開靈，專註於肉體的感官。身體的意識會妨礙心思的專一，在靈上面投下一層陰影。身體應該常保冷靜，在充分的管理之下，避免過度的嬉笑或足以使身體超越心思、靈管轄的活動。信徒若渴望作一個屬靈人，在 神裡面有豐盛的生命，他就要避免極端，在諸事上有節制（林前九25一27）。人的靈可以比喻作電燈。它若與 神的靈接觸，就充滿了光；離開 神，人的靈就黑暗了。因有 神的內住，「人的靈是耶和華的燈」（箴二十27）。當人的靈與基督聯合時，就有了力量與潛能，得以抵抗黑暗的勢力。教會最大的需要是明白靈的律，好使人的靈與 神的靈充分合作，叫 神的旨意透過人實現出來。若不明白靈，就會給撒但留下迷惑我們的機會，這是前幾章已多次提到的。8、爭戰中得勝本章的目的在尋求如何勝過黑暗的權勢。如何得權柄去勝過轄制人的邪靈。有些信徒已經明白了仇敵的詭計，以及解脫之道，如今他們最深切關心的是其他人也能得自由，勝過仇敵的權勢。信徒必須明白， 神賜給他勝過惡者的權柄之程度，是根據他在個人的衝突中得勝之程度。他必須學會在日常生活每一方面得勝。因此他必須認識基督的名和其性情，以靠著祂的能力與基督聯合，同時辨認出仇敵一切假冒基督之名所作的工，一旦邪靈開始攻擊他或別人，在這世上作工時，他就能立刻察覺到敵人的存在。勝過試探者信徒只能透過實際的經歷去學習如何勝過直接或間接的試探。必須記住，並非每一個試探都能被認出來，它們並不一定是看得見的，有一半可能被隱藏起來。有一位信徒認為，試探臨近時他會立刻察覺，正如一個人走進房間時他會感覺到，若是這樣， 神的兒女只是在與魔鬼一小部分的工作爭戰。由於對魔鬼的性格和作工方法所知有限，許多 神的兒女只認出那些看得見的試探，當魔鬼用看起來為合法、自然、善良的面具來掩飾某試探時，他們就認不出來了。幽暗世界的王及其黨羽有時會裝成光明的天使。他們的「光明」其實是黑暗。信徒需要在看來是善的事情中認出邪靈的偽裝。臨到他們的亮光可能是黑暗。他們所倚附的「幫助」可能是一個陷阱。古代的先知特別題醒百姓「知道聖俗的分別」，分辨「潔凈的和不潔凈的」（結四十四23）。今日 神的教會是否也能分別何者是善，何者是惡呢？由於 神的百姓疏忽、無知，他們常常稱 神的善工是惡的，稱惡魔的工是善的。他們尚未學會分辨「潔凈的和不潔凈的」，也不能決定那些是從 神來的，那些是從魔鬼來的，雖然他們在每一天的生活上隨時要面對這樣的選擇。試探的種類有些試探是看不見的，有些是在不可見的範疇里。有肉體的試探，魂的試探，靈的試探，直接的和間接的試探；例如基督在曠野直接受到試探，他後來又面對從彼得來的間接試探。信徒不僅要敵擋魔鬼看得見的試探，並且要藉著禱告，將一切隱藏的試探暴露出來。因為魔鬼是一個「試探者」，總是在設法試探信徒。那些藉著禱告使一切隱藏試探現形的信徒，就擴展了他們對撒但工作的認識，更能與 神的靈合作，幫助別人也脫離仇敵的權勢。因為要勝過黑暗勢力，必須先要能認出它們的工作。保羅有一次說到「撒但阻擋了我們」（帖前二18），而不是說「環境」阻擋了他，因為當他在生活或事奉上受攔阻時，他能認出阻擋他的是環境，或聖靈（徒十六6）或撒但。試探的結果也有不同的程度。基督在曠野受的試探帶來永恆、廣大的影響，之後魔鬼就離開祂了。但是在耶穌後來的生活和事奉中，它還是一再地用不同的方式，直接或間接的試探主。「試探」與「攻擊」的差別從基督生平中我們發現，「試探」和「攻擊」是不同的。「試探」是一項陰謀或詭計，用來導使別人有意或無意間去行惡事；但「攻擊」是針對一個人的生活，性格或環境以打擊，例如撒但聳動拿撒勒人想把耶穌推到山崖下（路四29）；或透過耶穌的家人說他癲狂了（可三21）；或誣告他靠鬼王趕鬼（約十20；太十二24）。試探帶來受苦，我們可以再一次從基督生平中得到印證，「他自己……被試探而受苦」（來18），信徒不要認為他們可以達到一個地步，不再感受到試探的痛苦，這種觀念是錯誤的，只會徒然給仇敵攻擊他們的機會。用禱告使隱藏的試探顯露出來若要得勝，信徒必須時刻傲醒，防範仇敵，為顯露隱藏的試探禱告。他得勝的經歷越多，就越能認出撒但的試探。前幾章我們已題出信徒對撒但工作應有的認識，特別是撒但對未釘死的「舊人」之工作，透過世界的事帶來之試探（約壹二15，16；五4，5），以及直接從邪靈來的試探。在試探中，受試探之人最重要的是知道這試探是出於邪靈的工作，或從人墮落的本性而來。我們只能用羅馬書第六章來辨認。從墮落本性發出的試探必須根據一個基礎來對付：「你們向罪也當看自己是死的，向 神在基督耶穌里卻當看自己是活的」（羅六11）。順服 神的命令，「不要容罪在你們必死的身上作王」。在受試探時，信徒可以用羅馬書第六章作為他信心的立足點，宣告他對罪的態度，就是藉著與基督的死聯合，而向罪看自己是死的。勝過控告者仇敵的控告和試探是不同的，後者在引誘人犯罪，前者則是控告人已犯了罪。試探是要引起人破壞律法，控告則是企圖把信徒放在自責的地位，認為自己觸犯了律法。邪靈喜歡人作錯事，這樣它就可以用這事來控告、懲罰信徒。「控告」可以假冒成「使人知罪」的聖靈。當信徒被指控犯罪時，他必須清楚知道這指控是出於 神，或是從魔鬼來的。（l）魔鬼可能在人真正犯罪時控告他。（2）也可能在他沒有犯罪時控告他，使他以為自己犯了罪。（3）魔鬼也可能使人以為這罪是從他的墮落本性來的，雖然他實際上並未犯任何罪。邪靈會灌輸一種罪咎感。罪本身是從人裡面的罪性發出來的，它不可能從這人以外的部分強加給他。如果一個人與 神有正確的關係，站在羅馬書第六章的基礎上，不向已知的罪降服，那麼任何又回來的罪之表現都不足予以注意，都可視其為從邪靈來的。因此信徒不可接受任何以超自然的方式臨到他的控告，除非他從理智上清楚知道自己犯了錯；因為如果他是無辜的，卻接受了控告，他所受的苦就和他真正犯了罪一樣。他也當留意，拒絕任何迫使他向別人認罪的催促，因那很可能是出於仇敵虛假的控告。對控告保持中立信徒應該對控告保持中立態度，直到他弄清楚控告的來源。如果他知道自己有罪，就要立刻根據聖經的應許（約壹一9）到 神面前，拒絕讓魔鬼鞭撻他，因為 神未任命魔鬼作祂兒女的審判官，它也不是 神差來控告人的使者。神只差聖靈來使人知罪。邪靈控告人的過程是，先用負面的控訴使人自覺有罪，然後使他在別人面前表現出有罪的樣子；在此同時也向別人暗示這個人真的有這一類罪。信徒要省察所有這一類的「感覺」。感覺不對勁並不表示就一定作錯了甚麽。他可能感覺不對，但行得對；也可能感覺對，卻作錯事了。因此他要審查，誠實地問：「我真的錯了嗎？」邪靈注入的「感覺」人有屬身體的，屬魂的，屬靈的感覺。邪靈可以把感覺注入任何一部分。它們的目標在用感覺來取代人心思的行動，好叫邪靈透過感覺來控制信徒，同時也讓感覺取代人的良知去分辨對與錯。要勝過迷惑人的仇敵，神的兒女必然不可讓「感覺」來指引他們的行動。有人在一項行動上「感覺鬆了一口氣」，而以為這種如釋重負的感覺是證明他行了 神的旨意。其實感覺並不能保證此項行動是合乎 神旨意。有些信徒以為，他若作撒但要他作的事，內心一定會受譴責，他卻忽略了一件事實：撒但也可以在人心中產生愉快的感覺。邪靈會引起無數種類的感覺，分別從無以計數的攻擊、暗示發出，信徒不可不在靈里洞察分辨。敵擋罪另一方面，信徒若對罪掉以輕心，即使真犯了罪也以為只是邪靈的控告，就很容易被墮落的本性所轄制。對抗撒但的爭戰中必須隨時提防罪的侵襲。任何已知的罪都絕不容姑息。不論這罪是出於墜落的本性或魔鬼的引誘，都要根據羅馬書第六章第六和十二節將其棄絕，對付。信徒有兩個錯誤觀念常常是利於仇敵的，這就是以為當基督徒犯罪時：（1）他自己會立刻知道；（2） 神會告訴他。因此他們指望 神來告訴他們是對是錯，卻未尋求真理的光（約三21）。信徒若要勝過仇敵，必須積極對付罪。他們若以為既然已與基督同死， 神會為他們把一切罪從生活中挪除，結果他們就未能積極與 神的靈合作去對付他們的罪。在 神這方面，我們不斷需要被基督的寶血所潔凈（約壹一7），那些行在光明中的人，當潔凈自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏 神得以成聖（林後七1）。魔鬼也會利用其他人來作控告，或者用一些「異象」「啟示」來控告人，使他對自己產生錯誤的判斷。不論控告是來自人或魔鬼，讓我們靠著禱告勝過它。勝過魔鬼的謊言「它從起初是殺人的，不守真理；因它心裡沒有真理，它說謊是出於自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）。這不是說，魔鬼從不說真話，但它的真話只是為了要使人與邪惡相連，例如邪靈說保羅和西拉是神的僕人，這話沒錯，但同時它是在暗示，保羅和西拉的能力與捆綁那女孩的勢力是同一個來源。邪靈會使用九十九分的真理去遮掩一個謊言，但是保羅不為其所騙。他分辨出邪靈和其詭計，就將他趕出去。因此信徒要勝過撒但的謊言，必須先認出它的謊言，和它欺騙的靈，不論這謊言是用何種方式呈現出來。他可以藉著認識真理，用真理當作武器來戰勝謊言。只有真理能勝過虛假。撒但常常透過欺騙的靈，不斷將有關信徒自己及自己的光景，環境的謊言注入他的思想中，用有關他的過去，未來的謊言，及有關 神的事所作不實的謊言，以及有關撒但的虛謊描述來包圍他。信徒勝過說謊之人的父，必須使用：（1） 神話語的真理，（2）有關自己、他人、環境的事實，來當作武器。勝過撒但的偽裝「撒但也裝作光明的天使」（林後十一13）。而他的「差役」（或假使徒）也「裝作仁義的差役」。同樣的，只有真理的知識能使信徒認出撒但的謊言，將其暴露在真光下。光明是 神的本性。要認出穿上光明外衣的黑暗者，實在需要對真光有深刻的認識。面對看來美好，屬 神的一切超自然事物，我們最好保持中立的態度，直到確知何者是從 神來的。如果每一個經歷都毫不懷疑地加以接受，又如何保證那一定是出於 神的？接受與否，所根據的是知識。信徒應保持「不可所有的靈都信」的態度，直到他試驗、證明何者是從 神來的。勝過撒但的攔阻「我們有意到你們那裡……只是撒但阻擋了我們」（帖前二18），保羅如此寫道。他能區別撒但的攔阻和聖靈的阻止（徒十六6）。同樣的，這指出我們需要知識和能力去分辨撒但的工作和計謀，以及它放在我們道路上的障礙。這些障礙看起來如此「自然」，似乎是從 神來的，以致於許多人謙卑地低下頭，讓撒但任意得逞。要分辨仇敵的攔阻必須：（1）認識撒但能夠阻擋人；（2）觀察它攔阻的對象；（3）觀察它所用的方法，例如是 神還是撒但扣留了宣教士的經費，而使那些傳假信息的人反而昌盛富足？是 神或撒但利用「環境」「疾病」攔阻信徒服事 神的教會？是 神或撒但使一個家庭遷離，以致於教會損失了一個無人能代替的工人？是 神或撒但引領信徒把他們的健康、舒適、社會地位放在優先地位，超過 神國度的需要？是 神或撒但用各種阻礙，例如家人的反對，事業的失敗，或財務的損失使人無法事奉 神？認識「攔阻者」的意思是：藉禱告勝過它的詭計和工作。勝過撒但的殺戮撒但是死亡的王，隨時伺機要奪去 神僕人的性命：（1）藉著它們故意堅持走 神並未差遣他們走的險路；（2）用異象或超自然的引導，使他們陷入危險中，驅使他們採取與自然律相背的行動，然後藉機毀滅他們。它在曠野時就是用這種方法試探基督，它說，「跳下去」，並且引用聖經的話要耶穌相信天使會用手托看他（路四11），使他不致碰在石頭上。但是 神的兒子看出這位試探者和殺人者的心計。祂知道這樣作，祂屬人的生命就必告終了；只要祂一跨出 神的旨意一步，魔鬼就會進一步對祂有所要求。如今基督握有「死亡和陰間的鑰匙」（啟一18）。「那掌死權的就是魔鬼」（來二14），除非被允許，魔鬼不能任意運用它的權力。但是當 神的兒女有意或無意間符合撒但用來攻擊他們肉體生命的條件時，根據自然的律，基督「死亡的鑰匙」也放不了他們，除非用禱告作武器，使 神能夠介入，透過「賜生命和聖靈的律」（羅八2）才能勝過死的律。有人說，「最後消滅的敵人就是死亡」。因此死亡是仇敵，必須抵擋它。信徒固然可以「情願離世與基督同在」（腓一23），但是絕對不可將死亡當作「結束麻煩」的手段，或者因為情願與基督同在，而在教會需要他服事的時候向死亡屈服。保羅寫信給腓立比人說，「然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。」因此他「就知道仍要住在世間」（腓一24，25）。信徒要在各方面勝過撒但，就必須敵擋它在身體方面的攻擊，正如它對靈和心思的攻擊。他必須認識 神管理人身體的律，不可給撒但留破壞的餘地。保羅說，「我是……叫身服我」。他們必須明白，他們越多認識仇敵的詭計和勢力，越多明白加略山的得勝，仇敵就越想殺害他們。魔鬼的詭計可以歸納成三方面：（1）引誘人犯罪，例如在曠野試探基督；（2）誹謗人，正如基督被他的家人和仇敵所誹謗；（3）殺害他們，正如在加略山，經過神的許可，那一刻黑暗勢力環繞他，在邪惡之人的手裡他被釘死在十字架上（徒二23）。當信徒藉著這樣的認識和抵擋，一次一次勝過撒但時，他靈里的力量就日益壯大；他越來越被裝備好用十字架的真理戰勝罪和魔鬼；靠聖靈的能力和權柄，使別人也得以脫離仇敵的權勢。「拒絕」的價值和目的簡單說，拒絕就是「接受」的相反詞。邪靈是利用信徒給它們的：（1）機會，（2）權力，（3）使用其才幹的特權，來攻城掠地；一旦這些收回，它們就動彈不得。信徒的錯誤觀念或無知，或意志上的讓步，都是仇敵工作的有利根據點。過去如果意志不知不覺間為撒但利用，現今必須積極地用意志來敵擋它。明白這一點，原則就變得很簡單了。意志可以給，也可以收回。人對 神或撒但的拒絕也是一樣。人可以給 神，也可以拒絕給祂。他可以從 神取，也可以拒絕從 神取。他給撒但，也可以拒絕給它。他發現從前不知不覺給邪靈的，如今可以靠拒絕而撤回。拒絕的態度也非常重要。我們已討論過，信徒需要保持一種積極的態度，必要時時持續表明他的拒絕，當然這樣作是根據與基督聯合的事實為基礎。信徒可以從過去的經歷中得知，迷惑人的靈是如何在他身上獲得有利據點的，他當立即將這些點轉換成對邪靈的抗爭點。這種拒絕的行動和態度可以從許多方面收回失土。他拒絕的角度越廣，被迷惑的範圍就越小。在爭戰的時刻，當黑暗勢力逼壓著信徒時，清楚表現拒絕的態度，可以成為一項利器。這時「意志」居於中心，不但未沉陷在懼怕、絕望中，反而以積極的態度宣告他對仇敵的抵抗。聖靈的能力將作他的後盾，幫助他抵抗仇敵。用原則爭戰學習如何冷靜作戰--也就是說不受「感覺」拘束，而能自由爭戰--對信徒是非常重要的。在這場爭戰中，一切對「感覺」「催促」的倚賴必須擱置一旁。有些人是在意識到爭戰的存在時，才開始作戰，也就是說，他們是間歇性地爭戰，或者不得已時才投身戰場。但是基督徒的爭戰必須是生活的一部分，是恆久性的。我們需要不斷用冷靜的態度去認出黑暗的勢力，憑原則去爭戰。我們的仇敵是看不見的，它們的存在與工作難以為人察覺。請記住，它們不是總在攻擊，因為有些場合它們若出擊，就可能暴露它們的真面目。信徒知道魔鬼是一個試探者，總是在試探人，因此他必須用原則去敵擋。簡單說，他若想獲勝，就必須用原則來對抗感覺和意識。一場戰爭若是受後者控制，其勝利也不過是間歇性的。當敵人攻擊信徒時，信徒發現有一個致勝的利器，就是根據羅馬書第六章第六至十一節，宣告他對撒但和罪的基本立場。一個現今「向罪死了，向 神活著」的人，必然拒絕向罪和撒但的攻擊屈服。信徒在爭戰的時刻如此宣告，常常會發現自己不得不與那看不見的仇敵角力。他若站在基督已完成的大工上，他的靈就得著自由，可以對抗撒但的權勢，和幽暗世界的王，以及空中一切的邪靈。較力的意義我們只能用靈與黑暗權勢較力。這是一場屬靈的戰爭，只有屬靈的人能夠明白，也就是那些靠靈而活、受靈管理的人才能知曉。魔鬼攻擊、敵擋信徒，與信徒較力。因此信徒必須起身迎戰。這種較力不是指身體或魂方面的，乃是靈裡面的，因為不同層次的東西無法互相較力。身體與身體較力，魂與魂較力，靈與靈較力。但是黑暗勢力攻擊人的三重本質，是企圖透過身體和魂，來觸及人的靈。如果爭戰是心理方面的，必須在決定性的行動中倚靠靈，鎮靜地使用意志。如果是屬靈方面的，靈的所有力量都必須集結起來。邪靈的目標是使靈消沉，好叫信徒無力積極對抗它，不然就是把靈推擠到正常的情況以下，處於被動狀態，無法控制他的意志和心思，以致於對仇敵撤銷防禦；再不然就是使信徒無法在言語，行動，思想，洞察力上取得平衡，最後使魔鬼有利可圖。一次大的勝利意謂著一個更大的危機，因為魔鬼一定竭盡心力要奪回它失去的領土。在勝利的時刻尤當儆醒，以禱告守望，因為一點點的疏忽可能轉勝為敗，帶來另一場苦戰。當靈在較力中得勝時，靈里會有得勝的泉源涌流出來，可是有些時候仇敵會藉著攻擊身體或魂，而成功地阻礙了靈。靈需要藉著魂和身體來表達，所以仇敵企圖封閉人的靈，使這人無力對抗它，在這種情形下，信徒可能感覺「有所保留」，禱告時「言語空洞」，事實上他的靈是在爭戰中被仇敵窒礙了。信徒必須用言語表達他自己，直到靈突破障礙，重獲自由。這正是啟示錄第十二章第十一節所說的「見證的道」，是勝過惡龍的力量之一部分。較力的信徒是站在如下幾個基礎上：（1）羔羊寶血之地位，包括了基督在十字架上勝過罪和撒但的一切大工；（2）他的見證，肯定他向罪及撒但的態度，確認透過基督得勝的事實；（3）他活在加略山的靈里，他的生命已降服在神的旨意之下。禱告與個人的爭戰靈里的較力與禱告的必要性有密切關係。沒有一件事比這樣的禱告--祈求與 神兒子的靈聯合，與祂旨意相一致--更能向仇敵宣告基督的權柄（弗一20一23）。有的時候信徒不得不「較力」以去禱告，有時必須禱告以應付「較力」。他若無力爭戰，就必須禱告；他若無法禱告，就必須去「爭戰」。信徒若感覺靈里沉重，他必須拒絕一切引起重擔的原因，才能擺脫這擔子；因為必須保持靈的輕省，無所牽掛，才能去爭戰。一旦靈里沉重，靈的敏感度就變得遲鈍；難怪仇敵不斷將各種壓力加諸人的靈。要應付靈里的重擔，信徒必須立刻在靈里：（1）站立（弗六14）；（2）抵擋（弗六13）黑暗的權勢。這都是指靈里的行動，而不是指一種狀態或態度。「站立得住」是積極對抗仇敵；「抵擋」是實際與仇敵爭戰，正如一個人身體受侵襲，就立刻還擊一樣。魔鬼的詭計「詭計」最初的意思是「方法」，後來加上了「詭詐的」思想，指用狡猾的方式去獲取，或行事。撒但對眾聖徒的爭戰可以用一個辭彙囊括：「魔鬼的詭計」。它不是公開作工，乃是藏在面具後面。邪靈用各種方式欺騙人。它大部分的工作可以追溯到信徒最初的一個錯誤思想或信念上。例如信徒以為撒但所作的一切都是「壞事」，撒但就利用這一點，穿上善良的外衣，贏得了他的信任。因此這是一場充滿著跟欺騙和偽裝的爭戰，只有清楚認識 神，認識自己，認識撒但的人，才能抵擋它的詭計。使徒保羅說，信徒若穿上全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。一個人若不知道詭計是甚麽，如何能抵擋它呢？試探與詭計不同。保羅不是說信徒應當抵擋試探或謊言，也未提到魔鬼其它的特性，他只說到要抵擋它們的「詭計」。屬靈的人需要專註的心思和敏感的靈，迅速偵測出仇敵的行蹤。如果能察出它們的蹤跡，就能重挫它們的目的。魔鬼的詭計多得無以計數。如果信徒被苦痛所動搖，魔鬼就會露出同情，以更接近這人；如果他在受苦中退縮，魔鬼就利用這機會改變它的計劃。對於那些天性富同情心的人，魔鬼會使用偽裝的愛；對於那些天生喜好智識的人，它會利用各種心理方面的吸引力來誘使這人遠離屬靈的領域。對於那些過度敏感的人，魔鬼往往用失敗來責難他。邪靈喜歡用人所作過的事來鞭撻人，但是信徒若知道如何拒絕從邪靈來的責備，就能使用它們所作的當武器反過來攻擊它們。爭戰的軍裝與黑暗勢力爭戰的信徒必須學會如何穿戴。使用以弗所書第六章里描述的軍裝。這一章的目的不是勝過罪，而是勝過撒但。這不是對世人的呼召，而是對教會的呼召。保羅呼召我們，在磨難的日子，穿戴 神所賜的軍裝，靠著 神的大能大力抵擋仇敵，並且「成就了一切」（13節），還能站立得住。以弗所書第六章對軍裝的描述，說明了 神的兒女可以「站穩」，只要他們符合必要的條件，使用 神所提供的軍裝，就能征服地獄一切執政掌權的。一個穿戴軍裝的信徒和未穿軍裝的信徒有以下的對比：穿戴軍裝的信徒：以真理為武器生活公義追求和睦自我節制以信心作盾牌手中握著聖經不斷的禱告。未著軍裝的信徒：因無知而向謊言敞開門戶不義分爭議論鹵莽粗心懷疑，不信倚賴理智勝過 神的話倚靠工作而不靠禱告穿上 神所賜全副軍裝的人，必然能勝過仇敵。他必須：（1）因聖靈的內住，藉 神的能力得以剛強，站立得穩，並且因耶穌的靈源源供應，而常保守靈里甜美、潔凈；（2）他的心意更新而變化（羅十二2），因此他的悟性滿有真理的亮光（弗一18），可以摧毀撒但的謊言，清楚明白 神的旨意；（3）他的身體服在聖靈之下（林前九27），在生活和事奉上順服 神的旨意。
推薦閱讀：