16-道德真經疏義卷之十四

道德真經疏義卷之十四　　太學生江澄疏　　民之飢章第七十五　　民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。　　徽宗注曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。　　疏義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅斂，民可使富也；食之以時，用之以禮，財不可勝用也。聖人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而游，曰用飲食，樂歲終身飽者，非特不重其賦，以養民而已，蓋有以使之棄末趨本故也。蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功則有鄙師之賞，勸之弗率則有載師之罰，未然故民莫不致力南畝，樂業勸功，而黎民不飢矣。當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉？　　民之難治，以其上之有為也，是以難治。　　徽宗注曰：政煩則奸偽滋起，民失其朴。　　疏義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即其酬醉之用，不離於淵虛之宗，好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自朴，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。恃道化則政不煩，不恃智巧則奸偽息，民將復歸於朴矣。經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。政煩則奸偽滋起，民失其朴，其政察察，其民缺缺之謂也。　　人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。　　徽宗注曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。　　疏義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。世之人不知，取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不為也。惟其生生之厚，故欲利甚動，爭魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，無不為已。方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，適足以喪生也。　　唯無以生為者，是賢於貴生也。　　徽宗注曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。　　疏義曰：道本無物，汝身亦虛，即一身之所系，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以為哉？悲夫世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生。殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和將至，與彼更生矣。能無累則無以生為，無以生為則不務生之所無以為，可以棄事而遺生矣。棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復，形全精復，德同於初，則與天為一，所以賢於貴生也。貴生雖異於輕死，不若遺生則又賢於貴生也。聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅斂，刑清而民服，見於簡刑罰，家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域，釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服，而民不犯。夫然故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐致太平之治，炳然與太古同風矣。推其所自，以明無為之理，推所以善吾生者，施之於民而已。所以民足食而不飢，民復朴而不難治，民貴生而不輕死也，帝王之極功，其在是歟？　　人之生章第七十六　　人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。　　徽宗注曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。　　疏義曰：列子曰：陰陽之所變者謂之生，謂之死。萬物盈於天地之間，麗於奇耦，域於動靜，莫不負陰抱陽，沖氣以為和。即其生殺言之，陽氣常熙以發生為德，萬物因之以敷榮，故柔者剛，弱者強。陰氣常凝以肅殺為事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫。氣機密移，至於肅殺，則沖和喪而復乎至幽矣。世之役於陰陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉。蓋一陰一陽之謂道，萬物莫不由之者也。計事則堅強足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅強，此堅強為死之徒，柔弱為生之徒也。是以兵強則不勝，　　徽宗注曰：抗兵相加，則哀者勝矣。　　疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。聖人運精神，動心術，所務者本，而後末從之，則天威震迭，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和眾，得其常勝之道，又豈以兵強為先哉？故以道佐人主者，不以兵強天下。然則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。　　木強則共。　　徽宗注曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。　　疏義曰：《詩》曰：椅桐梓漆。蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也。及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宮室器械之村，則伐而共之矣，以其堅強也。稽諸植物，猶以強而先伐，則堅強者死之徒，何獨於人而疑之？　　故堅強居下，柔弱處上。　　徽宗注曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。莊子曰：以懦弱謙下為表。　　疏義曰：柔者，道之剛，故常勝之道在柔。弱者，道之強，故常不勝之道在強。蓋積於柔而成剛，積之者在其先。積於弱而成強，成之者在其後。先者在上，後者在下，堅強固居上，柔弱固處下矣。即天地以觀之，天以積氣，職生覆而位乎上，積氣非堅強也。地以積塊，職形載而位乎下，積塊非柔弱也。即物理以觀之，水之為性，次之東則東，次之西則西，而攻堅強莫之能先。風之為物，指我則勝我，o我亦勝我，而折大木唯我能之，則以積眾小不勝為大勝故也。勝者在上，則不勝者斯為下矣。老氏之道術每得於此，以謂堅則毀矣，銳則挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己獨取後，未嘗先人而嘗隨人，可謂得常勝之道矣。觀其書，論柔弱勝剛強者不一，有曰守柔，有曰致柔，又曰不敢以取強焉，又曰強梁者不得其死，於是篇又詳言強弱之道。莊子謂以懦弱謙下為表，夫為表則非處下之道矣。昔孔子對子路問，強以謂寬柔以教，不報無道南方之強也，其亦守柔之道歟？孰謂老氏之書與孔子之道不合？　　天之道章第七十七　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。　　徽宗注曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而況於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘，下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。　　疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纖也入箴，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，何損益之有？自道而降，斯囿於物，域於氣而為氣之所化，麗於數而為數之所攝，一盈一虛，莫或已也。惟道超乎氣數，而為萬物之奧，故有氣有數者，皆往資焉而不匱，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也，酌焉而不竭，雖損之而不加損也，既以為人己愈有，既以與人己愈多，聖人之所保在是，人不得而去者也。且域中之大，天地與焉。天地雖大，然斗一南而萬物盈，斗一北而萬物虛，消之而消，息之而息，或消或息，與時偕行，凡以天地空中之一物猶未離於氣數故也。夫天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則盛衰更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣。惟天道任理而均，故無適而不得其中，若山殺瘦而澤增肥，水息淵而木消枝，嘖以牙者童其角，揮以翼者兩其足。高者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過，下者惡其卑，則舉之使企而及，不至於不足。將來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉。觀天之道，豈不猶張弓乎？　　天之道，損有餘補不足。　　徽宗注曰：滿招損，謙得益，時乃天道。　　疏義曰：《易》曰：天道虧盈而益謙。蓋盈者虧之，所謂損有餘也。謙者益之，所謂補不足也。損有餘以補不足，則以其化均故爾。《書》以謂滿招損，謙得益，時天道其斯之謂歟？　　人之道則不然，損不足以奉有餘。　　徽宗注曰：人心排下而進上，虐煢獨而畏高明。　　疏義曰：莫之為而自然者，天道也。為之而使然者，人道也。天道之與人道，相去遠矣。惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平，下者排之使愈下，上者進之使愈上，逐物俯仰而無持操，所以虐煢獨而畏高明也。煢獨可哀也，苟或見虐，則莫勸其作德而為善者，執為之長？高明可藐也，苟或見畏，則莫懲其作偽而為惡者，孰為之消？是乃損不足以奉有餘而已，豈知自然之天道乎？　　孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。　　徽宗注曰：不虐煢獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之。非有道者不能。　　疏義曰：煢獨者，眾之所違而虐之，苟曰好德，則雖榮獨，必進寵之而不虐，是罄者與之也。高明者，眾之所比而畏之，苟不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏，是饒者取之也。誠如是，其知道乎？蓋道者為之公，不偏於彼，不廢於此，泛應曲當，考不平以至於平，聖人體是，以用天下，孰有偏詖之患哉？然則損有餘以奉不足，非與於天道，孰能致此？莊子曰：主者天道。　　是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？　　徽宗注曰：不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，帷不欲見贊也，故常無損，得天之道。　　疏義曰：至無之中，化出萬有，聖人體至無，以供其求，豈恃其為哉？整萬物而不為義，澤萬世而不為仁，孰有自伐之心乎？鳥所謂至為去為者以此。豈居其功哉？功蓋天下，似不自己，去功與名，還與眾人，孰有自滿之志乎？所謂神人無功者以此。去智與故，循天之理，君子盛德，容貌若愚，所謂人皆飾智，已獨若愚也。與物委蛇而同其波，積眾小不勝為大勝，所謂人皆求勝，己獨曲全也。凡以不欲見賢故也。列禦寇驚五漿之饋，有在於是耶？帷不欲見賢，故謙得益而常無損，其得天之道矣。與夫飾智驚愚，修身明污，昭昭然若揭日月而行故不免者，蓋亦異矣。　　天下柔弱章第七十八　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。　　徽宗注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾於道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。　　疏義曰：水由地中，行無所不通，鑿之斯為井。道之在天下，無往不存，得之則為性，故《易》以井喻性。井養而不窮，改邑不改井，則以一性之常，不以貴賤加損，不以愚智存亡，雖事變無常，而其本不易，猶之井也。蓋天一生水，離道未遠，善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，舉天下之物，曾無以易之，故老氏謂水幾於道，以其無以易之也。彼物得以易之，則是徇人失己而失性之常，烏能得常勝之道而能勝物哉？惟無以易之，則因地而為曲直，因器而為方圓，雖有曲折萬殊之變，而一常自若，可謂物無得而勝之者矣。　　柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。　　徽宗注曰：知及之，仁不能守之。　　疏義曰：智所以窮理，仁所以盡性。蓋天下之事，知之非艱，行之惟艱，苟智足以窮理，而仁不足以盡性，則是厭於所守，無持久之誠，其何以行之哉？柔勝剛，弱勝強，世俗之人，智非不足以知之，常患於不篤志以存之故爾。知及之，仁不能守之，雖得之必失之，其何益於事哉？經曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。與此同意。　　是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。　　徽宗注曰：川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。　　疏義曰：水始一勺，總合成川，故江河合水而為大。土始一塊，總合成田，故丘山積卑而為高。積善成德，而神明自得，聖心循焉，故大人合併而為公。《傳》所謂川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，正謂是也。蓋天下雖大，治之在道；四海雖遠，治之在心。唯道集虛，而聖人之治虛其心焉，故能體道之虛，群實皆在，所攝所受彌廣。惟為物之歸，則萬物皆往資焉，而所制彌遠。蓋五土之神為社，五穀之神為稷，為社稷主，必欲滿而不溢，高而不危，非受國之垢不可也，與莊子所謂受天下之垢同意。興事造業，而其一上比為王，故王以歸往為義。為天下王，必欲持其盈而不溢，守其成而不虧，非受國不祥不可也，與經所謂人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱同意。夫受國之垢也，受國之不祥也，皆榮辱一視，而無取拾之心故也，要之虛而能受而已，故《道經》言：知其榮，守其辱，為天下谷。　　正言若反。　　徽宗注曰：言豈一端而已，反於物而合於道，是謂天下之至正。　　疏義曰：道惡乎往而不存，言惡乎存而不可，一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，則言豈一端而已。然至言不出而俗言勝，故有堅白異同之論，芒然不知所歸，天下始以正言為反於物矣。惟得言之解者，雖反於物而合於道，則言而足終日，言而盡道，天下之至正，孰有過於斯者？莊子以寓言為真，蓋謂是也。　　和大怨章第七十九　　和大怨者，必有餘怨，安可以為善？　　徽宗注曰：復讎者，不折鏌干，雖有恢心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？　　疏義曰：鏌干無心於傷物，故復讎者不折。飄瓦無心於傷物，故忮心者不怨。常有司者殺，則人之遇之，猶鏌干飄瓦而已，是以天下平均，故無餘怨。且仁者愛人，故惡人之害之。義者循理，故惡人之亂之。若乃以聰合歡，是愛人者，害人之本也。禁攻寢兵，是偃兵者，造兵之本也。以此和大怨，其為善果安在哉？　　是以聖人執左契，而不責於人。　　徽宗注曰：聖人循大變而無所湮，受而喜之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。　　疏義曰：聖人虛己以游世，萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，感而遂通天下之故，直以循斯須而已，虛靜之中，何所湮汩？莊子所謂循大變而無所湮是也。故能泛應酬醉，受而喜之，未嘗棄人絕物，忽然自立於無事之地也。為無為，事無事，處物不傷物，而物亦不能傷，是以執左契而不責於人，人亦無責焉。古者結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。然契有左右，左契所以予，右契所以取，執左契則不從事於物，予之而已。雖予之而不責於人，則物之來也，不約而自孚矣。　　故有德司契，　　徽宗注曰：以德分人謂之聖。　　疏義曰：德之在人，同焉皆得，不可擅而有之者也。聖人調而應之，德廣所及，以心之所同然，還以分之而已，則人之契合者，固不期然而然矣。莊子載管子之言曰：以德分人謂之聖。此之謂也。苟卿亦曰：君子潔其辮而同焉者合，善其言而類焉者應。意與此同。　　無德司徹。　　徽宗注曰：樂通物，非聖人也。無德者，不自得其得，而得人之得。方且物物求通，而有和怨之心焉。茲徹也，柢所以為蔽。莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。　　疏義曰：幾物之量，未始有窮，物物求通，繁不勝應，則智有所困，神有所不及矣。聖人去智與故而循天理，順物自然而無容私，感而後應，皆緣於不得已，豈樂通於物哉？彼昧者不能以深為根，以約為紀，逐物忘返，不自得其得，而得人之得，弊弊然以通物為事，而有和怨之心，將以為徹，祇所以為蔽。莊子所謂樂通物，非聖人也，不其然乎？蓋樂通物，則因物有遷，或至於失己，其為蔽蒙孰甚，故莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。蓋蔽以言其不通，蒙以言其不明，累於物而有礙，孰能損實為通，致虛為明哉？　　天道無親，常與善人。　　徽宗注曰：善則與之，何親之有？　　疏義曰：天道任理，奚親奚疏？天道無私，奚取奚予？雖無松於取予，其因物以為心，唯善人是與而已。蓋天聰明自我民聰明，善人之所從，民則從之，宜其常與善人也。《書》曰：作善降之百祥。又曰：皇天無親，惟德是輔。蓋以積善成德，故天有以與之也。是篇言執左契而終之以天道，以見聖人與天同道焉。惟其道與天同，此《洞酌》之詩所以言皇天親有德饗有道也。　　小國寡民章第八十　　小國寡民，　　徽宗注曰：廣土眾民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之於書，方且易文勝之弊俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言。蓋至德之世，自容成氏至於神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。　　疏義曰：普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。則土宇彌廣，生齒益眾，皆不離於丕冒之域，而此必取於小制國、寡聚民者，何耶？蓋以廣土眾民，巧偽日滋，事則繁而不勝應，智以詐而不勝察，遷德淫性，觸刑冒禁，後世所以不治者，皆自此始矣。老氏憫當時習俗凋弊，乃推原道德，發明奧義。寓之於書，以破聾績，直欲易周末文勝之弊俗，還太古淳厚之風，斂其散而一之，落其華而實之，故以小國寡民為言。自容成氏、大庭氏至於伏羲氏、神農氏，十有二君，號稱至治者，亦使民無知無欲而已。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。若此之時，亦至治已。老氏立言垂訓，亦欲斯民復乎古初者也，故及於此。　　使民有什伯之器而不用也，　　徽宗注曰：一而不黨，無眾至之累。　　疏義曰：彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。惟其同德，則無所事比，而自養者已足，所謂一而不黨者也。蓋一者性之所同，而不黨者無所事比。同而無所比，則相忘於澹漠之域，民至老死，不相往來，雖有什伯之器無所用焉，又烏有眾至之累耶？是以神人惡眾至，眾至則不比。舜三徙成都，至鄧之墟而十有萬家，樂推不厭，眾至而歸之，舜不容於辭焉。蓋所以感而應之者，特塵垢秕糠，帝王之餘事爾。若乃有天下而不與，坐致無為之治，非至神而何？　　使民重死而不遠徙。　　徽宗注曰：其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？　　疏義曰：凡民之情，莫大乎養生喪死無憾也。其生可樂，則仰事俯育有所給；其死可葬，則衣衾棺槨有所備。無欣欣之樂，無瘁瘁之苦，又烏有輕死而不安土者哉？周之盛時，以保息六養萬民，而貧窮得以恤，以本俗六安萬民，而墳墓為之族，五黨足以相賙，四閭足以相葬，出耕同田，入居同廛，利則同營，害則同御，民不輕徙而之四方者，亦以生可樂，死可葬而已。又況建德之國，其民愚而朴，少私而寡慾，山無蹊隧，澤無舟梁，則其重死而不之四方也宜矣。然而民不難聚也，愛之則親，利之則至，政其所惡則散。治古之民所以重死而不遠徙者，以上得其道，有以愛之利之故也。孔子曰：上失其道，民散久矣。則民不遠徙，非得其道而何？　　雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；　　徽宗注曰：山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之跡，故雖有舟輿，無所乘之；無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。　　疏義曰：性分之外，無非物也。與物為偶，則外游是務，欲慮滋起，轉徙馳逐，莫之或已。有以致遠，則山必蹊隧而通，有以涉難，則澤必舟梁而辦，雖欲休影息跡，不可得矣。惟至德之世，民復其性，山無蹊隧，澤無舟梁，而不相往來，同乎無知，其德不離，而復歸於嬰兒，居不知所為，行不知所之。平易恬惔，無絕險之述，故雖有舟輿，無所乘之。是非兩忘，無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。亦各安其性分而已。　　使民復結繩而用之。　　徽宗注曰：紀要而已，不假書契。　　疏義曰：法之在天下，必有以記久明遠以貽將來者，故上古結繩而治，後世聖人易之以書契，謂夫言有所不能紀，則證之於書，事有所不能信，則別之以契。至於治極無為，民淳事簡，則附離不以膠漆，約束不以纏索，方且當而不知以為信，雖結繩以紀其要已，足以孚天下之心，又何假書契之詳密，然後使民不相欺哉？所以復結繩而用之者，欲還民於太古而已。　　甘其食，美其服，安其俗，樂其業。　　徽宗注曰：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。　　疏義曰：民復性則棄末，棄末則敦本，不作無益，不貴異物，所賴以終身者，田桑之事而已。是以耕而食，則穀人一於耕，識而衣，則絲人一於織。日出而作，日入而息，智巧無所施也，日用飲食而已，故含哺而嬉。利害無所攖也，自適其適而已，故鼓腹而游。民之能事已此矣，於是甘其食，美其服，安其俗，樂其業，四者之外無餘事也。甘其食，在於止分，不在於厭飲食。美其服，在於去華，不在於服文采。安其俗於不擾，無妄動之失。樂其業以自足，無歆羨之求。非民復其性，何以臻此？　　鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。　　徽宗注曰：居相比也，聲相聞也，而不相與往來。當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。　　疏義曰：居相比，則其跡為甚親。聲相聞，則其處為甚邇。宜其相保相受，相賙相賓也。乃至於澹然兩忘，至老死不相往來者，不知禮之所將相與於無相與故爾，雖山無蹊隧，澤無舟梁可也。性復朴而無欲，心忘物而無求，莫之為而常自然，非至德而何？老子於太上章言：百姓謂我自然。蓋於太上之治既言百姓謂我自然，則知至德之世，民莫之為而常自然者，無足疑矣。　　信言不美章第八十一　　信言不美，　　徽宗注曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。　　疏義曰：道非言，無以闡其奧；言非道，無以立其本。道之出言，淡乎無味，根於理義，不特芻豢之甘，膏粱之美也，可操以為驗，可稽以為決。合若符節，正而易行，故關百聖而不慚。堅如金石，要而易守，故歷萬世無弊。然則信言之本乎道，又何貴於美耶？　　美言不信。　　徽宗注曰：貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。　　疏義曰：貌言無實，無實者華而已，故貌言為華而至言為實。從事華辭，貽非辭達，以支為旨，貽非體要，若然則去道彌遠。雖終曰言而盡道，足以美聞者之聽，求其根柢蔑如也，將何以示信哉？故不足於信。　　善者不辯，　　徽宗注曰：辭尚體要，言而當法。　　疏義曰：趣完具而已謂之體，眾體所會謂之要，辭以體要為尚，則得道之大全，而貢於至理。以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以厭人之可欲，是謂善者不辮也。昔孔子翻十二經而曰：要在七義。孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，將以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂歟？　　辯者不善。　　徽宗注曰：多駢旁枝，而失天下之至正。　　疏義曰：多言數窮，不如守中。蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，則多駢旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚊虻之勞爾，此所以為不善。　　知者不博，　　徽宗注曰：知道之微者，反要而已。　　疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。探其微，則無形而隱矣。惟反要而語極者，然後可以知此。莊子曰：知之淺矣，不知深矣。　　博者不知。　　徽宗注曰：聞見之多，不如其約也。　莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。　　疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。　　聖人無積，　　徽宗注曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日徂。　　疏義曰：道之至虛，未始有物。物量無窮，皆域於道。道冥於無，則虛而能應；物滯於有，則其與幾何？若草之所盛，取之如殫，簣之所與，有時而匱，是有積者故不足也。至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍丑畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。聖人體道之至虛，運而無所積，六通四辟，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天歟？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無跡，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有跡，與之兩忘於無有而已。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。　　既以為人己愈有，既以與人己愈多。　　徽宗注曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匱。　　疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匱，亦以運而無積而已。聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，隨取隨足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。　　天之道，利而不害。　　徽宗注曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物實利之，未始有害。　　疏義曰：乾，天道也。大哉乾元，萬物資始，化機密移於太虛之中，辟而生之，施而運之，物由是而成。凡萬寶畢昌於亨嘉之會者，無非以美利利天下也。《詩》歌豐年有曰：多黍多秣。蓋利高燥而寒者黍，利下濕而暑者稌，必以多言之，以見天之美利無所不及也，雖不言所利，而利在其中矣。莊子曰：天地有大美，而不言其美利。如此又何害之有？　　聖人之道，為而不爭。　　徽宗注曰：順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑒；和而不唱，其應若響。雖為也，而為出於無為，體天而已，何爭之有？茲德也，而同乎道，故《德經》終焉。　　疏義曰：聖人以道往天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆，其動若水，所謂動善時也。供物之求，自無適有，應而不藏，其靜若鎰，所謂守靜篤也。赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。是三者，在己無居，形物自著，非無為也，非有為也，無為而無不為。雖建立萬法，而為出於無為，去智與故，循天之理而已。天之道，一氣自運，品物咸亨，無為而常清，不爭而善勝。聖人體天以御世，與造物者游，其道密庸，動而緯萬方，靜而鑒天地，泛應酬醉而無所於忤，故為而不爭，茲德也而同於道，故《德經》終焉。老子於《德經》之終，必以同於道為言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德。德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至語。　　道德至此，則作經之旨不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隱，不若有言而道明，老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，將以復其性情，而還之太古，著書九九篇，發明道德之意，以啟迪天下後世，非得已而言也，故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探賾，得其所言，以造於忘言之妙也。亦若莊周之書終於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐，松其著書之跡。嘗歷考諸子，智足以知聃者，無過於周也，其書相為表裹，豈特言辮之間哉？跡其論六經之所導，不過《詩》之志，《書》之事，《禮》之行，《樂》之和，與夫《易》之陰陽，《春秋》之名分而已，豈在於章句之末？是知者不博也。及其論眾技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈遠，是博者不知也。以己獨取虛言之，則聖人無積可知也。以徐而不費言之，則為人愈有，與人愈多可知也。觀聖人育萬物，和天下，必以天為宗，以見天之道利而不害也。觀建之以常無有，必言以濡弱謙下為表，以見聖人之道為而不爭也。謂老莊之書其言不一，其道不約而契，考其終篇之意，是為得之，謹論。　　道德真經疏義卷之十四竟 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