錢穆教你讀《論語》

林語堂說：「吾嘗細讀《論語》，精讀《論語》而咀嚼之，覺得聖人無一句話不幽默。」

楊絳說：「讀《論語》，讀的是一句一句話，看見的卻是一個一個人。」

在錢穆眼裡，論語應該是一部中國人人人必讀的書。

讀《論語》究竟有什麼用？

《論語》究竟應該怎麼讀？

且聽這位國學大師慢慢道來。

論語，一部中國人人人必讀之書

1.我認為：今天的中國讀書人，應負兩大責任。一是自己讀論語，一是勸人讀論語。

2.任何人，倘能每天抽出幾分鐘時間，不論枕上、廁上、舟車上，任何處，可拿出論語，讀其一章或二章。整部論語，共四百九十八章；但有重複的。有甚多是一句一章，兩句一章的。再把讀不懂的暫時跳過，至少每年可讀論語一遍。自二十歲到六十歲，應可讀論語四十遍。若其人生活，和書本文字隔離不太遠，能在每星期抽出一小時工夫，應可讀論語一篇。整部論語共二十篇，一年以五十一星期計，兩年應可讀論語五遍。自二十到六十，應可讀論語一百遍。

3.若使中國人，只要有讀中學的程度，每人到六十歲，都讀過論語四十遍到一百遍，那都成聖人之徒，那時的社會也會徹底變樣子。

論語：論仁

4.論語中孔子論仁，有許多話只是就人就事論，並不見有超越了人事而另提出一套近似於哲學玄思的「仁」的問題來。又如孔子答弟子問仁。告顏淵則曰：「克己復禮」為仁，告樊遲則曰：「仁者先難而後獲」，又曰：「仁者愛人」，又曰：仁者「居處恭，執事敬，與人忠」，告子張則曰：能行「恭、寬、信、敏、惠」五者與天下為仁，告子貢則曰：「居是邦，事其大夫之賢者，友其士之仁者」為仁。這些處都是說，如此行事乃為仁，不如此行事，則非仁，或不是仁。就事而論，也如就人而論，義實相通，無大分別。

論語：如何做人

5.一部論語，重要教人並不在知識或理論上。中國傳統義理重要正在講「人」。一讀論語，懂得「吃緊為人」。即是要在做人一事上扣緊。倘使諸位欲知古代之禮，可讀左傳；欲知古代文學，可讀詩經。孔子只講如何做人。

6.有子曰：「孝弟也者，其為仁之本歟！」有子提出「孝弟」二字，其誰不當學？又誰不能學？仁之本即在孝弟，亦一共業也。第三章又為孔子語，曰：「巧言令色鮮矣仁。」仁道難學，先求其毋不仁。日常人生中，言不求巧，色不求令，此又可知而可學者，仍是人人一共業也。第四章則為曾子語，曰：「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」孝弟行於家門之內，忠信則推之家門之外。孔子之教人最首要者，在教人孝弟、忠信。

7.子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子又曾說：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。」不以其道而得富貴，還不是「不義而富且貴」嗎？今且問：你若不行不義，那有不義的富貴逼人而來？富貴逼人而來，是可有的。不義的富貴，則待我們行了不義才會來。倘若我絕不行不義，那「不義而富且貴」之事，絕不會干擾到我身上，那真如天上浮雲，和我絕不相干了。因此，我們若沒有本章下半節「於我如浮雲」這一番心胸，便也不能真有本章上半節「樂亦在其中」這一番情趣。

8.然孔子又曰：「君子不器。」又曰：「古之學者為己，今之學者為人。」人生在世，不能離群獨為一人，必在群中為一人。曰孝弟，曰忠信，曰禮樂，皆在群中為人，即「為己之學」者。只求完成其己，不求供人使用。器則供人使用，又烏得為君子？孔子晚年稱顏淵，曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。」當知為世用，則須行使出你那一套道來。世不用你，則須把你一套道好好藏起。如此則無論用、舍，總是好好完成了你一己，此之謂「為己之學」。

9.孔子又稱子貢曰：「汝器也」。問：「何器」？曰：「瑚璉之器。」此乃宗廟寶器，雖亦是器，然亦不能隨便使用。故孔子教人為己，為君子。君者，群也。只在教你為群中一個理想人。人人為群中一理想人，則此群亦自為一理想群。修己、齊家、治國、平天下，吾道一以貫之。即在此。故孔門之學，乃人人「為己」之學，亦即人人「為群」之學。舍卻己，何為群？但舍卻群，又何有己？故孔門之學，在道義上，則人人為己，亦為群。但在功利上，則人人無己，亦無群。

論語：如何學習

10.子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」孔子之道亦大矣，何以教人？首之曰「學而時習」，繼之曰「朋來遠方」。人孰不當學，學又曷可無朋？孔子教人首在此。至於學之所得，他人之知不知，則可勿以重。則孔子之教，即在教人一共業也。

11.子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」我在新解中注曰：「孔子又曰：『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。』義與此章相發。自『志學』而『立』而『不惑』，皆下學也。自此以往，則上達矣。『知天命』故不怨天，『耳順』故不尤人。此心直上達天德，故能『從心所欲不踰距』，而知我者惟天也。知名、耳順，固非學者所易企；而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇，登高自卑。千里之行，起於足下。學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。」

12.王陽明曾云：「人皆可以為堯舜，譬諸黃金，成色可以十足，但分量各有不同。」人固不易達到最高頂點，然亦不致永居最低下處。此最高與最低處是謂兩端，是非善惡皆比較而見。「天堂」僅是一理想，從無一人能到了天堂再返回世間，將其經歷告知人們。佛家講「真」、「俗」亦是兩端。人通常是去惡從善，永居於中段。學聖人只應也如聖人般「下學上達」。人若落至最低處，縱使十惡不赦，如殺人償命，此是「世間法」；但其人臨刑時內心知懺悔，此即是「下學上達」。正如佛家所說：「臨終一聲南無阿彌陀佛，即可往生。」儒家亦云：「朝聞道，夕死可矣。」此皆是「下學上達。」下學人人可能，只要下學，便已在上達路上了。「學而時習之」並不是定要學到最高境界，而是要不停地學，自然日有進步，此即人生大道。

生活是手段，生命是目的

13.程子說：「如讀論語，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。」又說：「讀論語，有讀了後全然無事者，有讀了後，其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後直有不知手之舞之、足之蹈之者。」程子此兩番話，只有從人生義理上去讀論語，始可了解得。

14.惟人生當分為方面：一曰「生活」，一曰「生命」。兩者間，實有甚大之不同。「生活」僅是其手段，而「生命」則是其目的。惟孔子能不忽視生活，而更重視其生命，令生命不即身而止。上有父母，下有子女，父傳子，子傳孫，以至於無窮，而相互摶成一民族之大生命，直迄於今。

15.諸位或許懷疑今日時代不同，社會背景皆以大變，孔子所說是否尚可作為我們做人之標準？關於此問題，我在新解學而篇中注說：孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。在學者內心，仍亦有悅、有樂、有慍。即再踰兩千五百年，亦復如是。故知孔子所開示者，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然。故為可貴。讀論語者不可不知。

以上內容摘自《勸讀論語與論語讀法》

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