凈空法師：宇宙的來源是極其微細的起心動念

凈空法師：宇宙的來源是極其微細的起心動念宇宙的來源是極其微細的起心動念：自性清凈圓明體，在哲學裡面講這是宇宙的本體，從科學上講，是一切萬事萬物發起的根源。宇宙從哪來的？生命從哪來的？根源就是自性。所有一切現象，現在科學家告訴我們是波動的現象。近代的科學家說宇宙之間什麼都沒有，就是波動，精神現象是波動形成的，物質現象也是波動形成的。我們今天講的宇宙的緣起，不是什麼大爆炸，大爆炸講不通，那裡頭問題很多。佛給我們講一念頓現，它沒有先後。真的就像我們看電影的銀幕一樣，鏡頭一打開，這一張幻燈片打到銀幕上是一時頓現，決定沒有說這個現相在先，那個在後，沒有，一時頓現。而且大乘教裡面說得很清楚，這些形相「各各不相到」，這句話你看講得多好，就跟講電影的底片一樣，一張是一張，前一張不是後一張，後一張不是前一張。所以這個相續不是真的相續，叫相似相續；既然有動，它就有形，它就有識，形識的變化無量無邊、無數無盡。這些事實真相什麼時候你能看破，看破之後出現一個非常微妙的境界，那就是不二，染凈不二、善惡不二、天堂地獄不二、生佛不二，不二就是一體，說明整個宇宙依正莊嚴是一體。佛告訴我們，一切法從心想生；唯心所現，唯識所變。就是我們的自性一念不覺變現出來的。這最微細的起心動念可不是那麼簡單，這一念裡面包含整個宇宙，用現在的話來說，就是遍法界虛空界的信息，一念完全包括了，就是這種念頭的產生的相似相續相。佛問彌勒：心有所念，這個念頭裡面，有幾念、有幾相、有幾識？彌勒回答：一彈指，三十二億百千念，念念成形，形皆有識。一彈指三百二十兆的念頭，每一個念頭都是當下。這個現象，實在講是一種相似相續相。正如同我們在電影裡面看到，它是一個念頭一個念頭累積的現象。速度更快。快到什麼程度？也就是三百二十兆分之一秒。佛所說的起心動念極其微細，第一個它動，這一動它立刻就變，三細相裡面的「轉相」，也叫做見分，它一轉變就變成能見相；能見是我們今天講的精神，就是見聞覺知、受想行識，有能見立刻就有所見，所見就出現。這個現象出來之後，立刻就有物質現相出來。業相、轉相、境界相，一而三、三而一，決定不能夠獨立的。所以叫虛幻、幻相，夢幻泡影。那個念頭的動是業相，起心動念是業相。「念念成形」，形是境界相；「形皆有識」，識是見相，也叫做轉相，轉變；業相、見相、境界相，「三細相」就是根本無明之惑。形就是物質現象（就是講的依報），識就是精神現象（這講的正報）。識就是八識，我們這個地方不講八識，講阿賴耶識。每個物質現象裡面都有見聞覺知，見聞覺知是識，精神現象。換句話說，精神現象跟物質現象同時發生的，物質現象變成宇宙，精神現象就是自己。宇宙是一體，眾生是一體，法界是一體，萬物是一體。阿彌陀佛跟自己是一體，宇宙跟自己是一體，極樂世界跟自己是一體。遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。《華嚴經》最殊勝的教誨就在此地，是一不是二，為什麼？一個自性清凈圓明體裡面所變現出來的，無二無別。所以，什麼是自己？遍法界虛空界哪一個不是自己！你要不懂，我們可以舉個例子，譬如作夢，你夢醒了之後，夢中所有境界哪一個是我？夢是自己心變現的，夢裡頭有自己，所有一切人還是自己，所有一切萬物也是自己，除了自己之外什麼也沒有。夢醒了知道，現在我們慢慢覺悟，知道遍法界虛空界就跟夢中境界一樣，全是自己，這就正確了，這叫佛知佛見。大海洋 (522951602) 2011-12-23 21:42:48

因為你起心動念，宇宙就發現了，自己就發現了。起心動念是同時的，雖然有先後，速度太快了，沒有辦法分別。是極其短暫的一種相似相續相，不存在。你要曉得，一秒鐘一千二百八十兆個生滅，你怎麼能覺察得出來？每一個生滅裡面有成住壞空四相，那麼短的裡面它還有四個現象：成住壞空。這在理上是高等哲學，在事上講是高等科學，科學跟哲學都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。物質現象跟精神現象是分不開的，有物質一定有精神，有精神一定有物質，這兩個分不開。這兩樣東西是同時緣起，就是我們今天學的這個，一體起二用，一個正報、一個依報，依報是物質現象，正報是精神現象，同時生起的。所以物質裡頭有精神，精神裡頭有物質。沒有物質現象，也沒有精神現象，也就是「性相兩亡，能所俱絕」，能是能生，所是所生，能生是阿賴耶，所生的是十法界依正莊嚴，能所統統不可得。自性一念不覺它就現相，用我們現在的話就是極其微細的波動。物質現象就是宇宙之來源，精神現象就是我從哪裡來的，我跟宇宙是同時發生的。發生在什麼時候？就是無始無明，根本無明，這個無明一斷現象全沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼你會看到現象存在？因為你妄念沒斷，所以這現象存在；妄念真的一斷，這個現象就沒有了。永嘉大師說得好，那也是過來人，他要不是過來人他說不出，他在《證道歌》裡面告訴我們說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道輪迴就像一場夢一樣，我們在作夢，醒過來之後夢就沒有了。醒過來是覺悟，你迷的時候有，覺悟的時候就沒有，所以六道不是真的，是假的。十法界呢？十法界也是假的，也不是真的。我們要再問，諸佛、阿彌陀佛的剎土，極樂世界、華藏世界呢？告訴你也是假的，也不是真的。我們讀了《華嚴經》，聽釋迦牟尼佛講的，我們自己還沒有入這個境界，我們曉得有起心動念，這個起心動念非常微細，也就是念頭的生滅是一秒鐘裡面一千二百八十兆，這樣的細念，這個細念不斷，你看到宇宙現象就不會中斷。如果只有這個現象，你沒有分別、沒有執著，你所看到的就是華藏世界，諸佛的實報莊嚴土。如果從這裡面再加上分別，諸佛的實報土不見了，實報土變了，變成什麼？變成四聖法界，就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，變成那麼多東西，這相當複雜。如果你還有執著，四聖法界不見了，六道出現了，就變成六道，六道裡面有三善道、有三惡道，那就更複雜，就變成這種情形。沒有一個是真的，而且你一定曉得，同一個自性清凈圓明體。所以整個宇宙的現象，用現在的術語來講，是有機的現象，都是活的，沒有一個是死的。所以江本博士做的實驗，從這個實驗裡面，我們能夠體會到礦物裡頭有見聞覺知、有受想行識，它是活的，這是一個非常重要的理念。我們有這樣的理念，我們才曉得，整個宇宙跟自己是一體，這個重要！我討厭別人是討厭自己，我愛別人是愛自己，我幫助別人是幫助自己，我糟蹋別人是糟蹋自己，這裡頭是講什麼？講因果的現象（一念不覺是因，依正莊嚴是果）。這個現象也是從宇宙一發生的時候，就是你一念不覺的時候這個現象就有，所以自性、物質、精神、因果同時發生的。不但是外面的境界相，是這麼樣的速度在生滅，我們這個身體也是的。不但身體也是的，我們的起心動念、分別執著也是的，這把事實真相給你說出來了。所以《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們把這個搞清楚才完全明白，沒有一法是真的；佛跟我們講，只有真如自性是真的，永恆不滅，它沒有生滅。真正是一切法從心想生，阿彌陀佛心想的一個極樂世界出來。我們是不是想了一個世界出來？也想出來，我們想地球這個世界出來的，這個地球是我們心想生；我們的心要是沒有想，地球就沒有了，這真的不是假的。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是講十法界的真相。有為法就是有生有滅、有變有異，所以它跟真如不一樣。有為、無為，你真正參透了，它是一不是二。從有為當中你看到無為，從無為當中看到有為，是一不是二，相有性無。我們現在對這些事相、對這些道理，逐漸我們明白了，現在所欠的是功夫，修行的功夫不到家，功夫是什麼？功夫就是放下。真的搞清楚之後，在日常生活當中、工作裡面、處事待人接物，我們就一定要認真學習放下、看破。看破是什麼？了解事實真相，再不執著這些事，於一切人、一切事、一切萬物都不要執著，認真在經典裡面學習，看看諸佛菩薩他們是怎麼樣的生活、怎樣工作。我們能契入他的境界就完全正確，如果都放下，佛每天所做的事情，幫助一切眾生離苦得樂。為什麼要做？我們這個世間人工作是為什麼？為報酬。沒有報酬你肯不肯去做？你不肯去做，總是為名為利，總有個原因。諸佛菩薩在十法界裡面教化一切眾生，他不要報酬，他也不要名聞利養，他憑什麼？給諸位說，就是那個慈悲。他知道整個宇宙一切諸法跟自己是一體，他自自然然很用心的來做，做得盡善盡美不要報酬。為什麼？一體，還談什麼報酬！我左手這裡有痛癢，右手去摸摸它、安慰它，右手要不要報酬？為什麼它不要報酬？一體！我們現在只知道身體四肢、五官是一體，不知道整個宇宙跟自己是一體，不曉得這個。所以真正覺悟契入佛境界，他知道整個宇宙跟我們是一體。信、解、行、證，第一個能信，信之後你要理解，那你就要學習，理解就是看破，解了之後你要行，行實在講就是放下，行之後你要證。證什麼？你所信的、所解的、所行的全是「自性清凈圓明體」，那就是一體了。

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