【問道玄真】64期預告：《論語》述而篇——仁遠乎哉？

07-01

11月24日【問道玄真】64期

《論語》第十九講

地點：南嶽逸山逸水酒店大堂

時間：19:30——21:00

《論語·述而篇》是《論語》的篇章之一，共包括38章，是學者們在研究孔子和儒家思想時引述較多的篇章之一，共包含六方面的內容，提出了孔子的教育思想和學習態度，孔子對仁德等重要道德範疇的進一步闡釋，以及孔子的其他思想主張。

玄真講經實錄

子之所慎：齊，戰，疾。

孔子說，我對三件事很謹慎。第一個是「齊」，這個齊通「齋」，齊者齋戒沐浴。孔子認為，內心是否乾淨，是不是很躁動，是不是做到了身心整潔是很關鍵的事情。

戰，就是戰爭。孔子在他的著作里很少談戰爭，但是並不代表他不懂戰爭。他認為戰爭是很重要的事情，不能輕率。

疾，就是健康，衛生問題，用現在的話來講就是養生之道。

子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：「不圖為樂之至於斯也。」

「韶」是上古時期舜時古樂曲名。孔子在齊國的時候，聽到了「韶」以後，三個月時間吃肉的時候都不知道是肉了。當然，這只是一個比方，指的是孔子在聽到這個樂曲以後很沉迷。

孔子之所以能聽出這首曲子的高深，讓他自己三個月不知肉味，是因為他真實感受到了古人藝術修養，本性流露出來的音樂魅力，是天籟之音，所以才能讓他有這樣的感嘆，古人怎麼可以做出這麼好的曲子？

冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」

孔子到哪個國家，這些國家的國君都很防備他。但是他在衛國時候過得很好。衛國的國君、大夫包括衛靈公都很喜歡他，很受擁護。冉有有一天問他的師兄子貢，「我們的老師是不是想當衛國的國君啊？」

子貢曰：「諾，吾將問之。」「諾」就是回應了一下，子貢沒有直接回答冉有，他只是說，「哦，我進去問下我的老師看看。」

入曰：「伯夷叔齊，何人也？」進去以後，子貢沒有直接跟老師問老師，你是不是想當衛國國君啊？他說，「伯夷和叔齊是什麼樣的人啊？」孔子說，這兩個人是古時候的賢人。孔子對這兩個人也是很讚歎，讚歎他們為賢人。

曰：「怨乎？」子貢又說，「這兩個人不吃周朝的糧食，最後餓死在首陽山上，他們有沒有怨恨周文王和周武王？」

曰：「求仁而得仁，又何怨？」孔子說，他們兩個人追求的是道德上的完美，品德上的建樹。使得其所，求仁而得仁。你不是想追求道德完美嗎？你做到了，又有什麼好怨呢？

從這點，子貢得出了一個結果：孔夫子是不會搶奪衛國的君王。

子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

粗茶淡飯就很好了。把手臂曲起來做枕頭，躺在床上睡覺。樂亦在其中矣，安貧樂道，樂在其中。這句話很有名的，孔子不追求奢華，從這點看出來，他不被外界物質環境的誘惑。

不義而富且貴，於我如浮雲。這段話剛好是對上段話的補充，我為什麼不當國君呢？如果我要用違背仁義的行為去搶奪這個國家的國君的話，這是不義的，這種富貴與我而言如浮雲。

孔子的內心有自己作為聖人的操守，該追求的東西追求，不該追求的東西就算是給我，我也不要，他能擺脫虛榮的誘惑，不追求虛假的東西，更多地追求內心的恬淡和安寧。至於當不當官，是富是貴，猶如浮雲，這是孔子的追求，聖人的操守。

「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」

據說孔子當年特別喜歡讀《周易》，韋編三絕，韋編就是穿的繩子。他讀這本書，繩子都斷了三次。加我數年，五十以學易，「加」就是增加，到了五十歲的時候，我搞懂了《易經》講的這些道理，可以無大過。

我們現在大部分人不知道自己錯在哪裡，也不在乎錯不錯，沒有對自我有個要求，對自己的道德修養，品德完善無所謂。把每一天過好，該吃該喝，該玩該樂就行了。這應該是很悲哀的事情。我們學習聖人的言語，思想，就是要告訴我們，聖人是怎樣做人做事的，是怎樣精進的，我們該如何效仿。

子所雅言：詩、書、執禮，皆雅言也。

孔子說話很儒雅，很文氣，說話總是有根據，說話特別有講究。他說，《詩經》、《書經》、《禮記》這三本書都通了，讀精了，讀懂了，說話就容易有雅言。所以，古人講，腹有詩書氣自華。

葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」

葉公好龍就是這個葉公，他特別喜歡龍，他住的皇宮，大院到處都是龍。有一天，葉公問子路，「你的老師是什麼樣的人？」子路不回答，一轉身就把這件事情向老師彙報。他為什麼不直接告訴葉公孔子是什麼樣的人呢？因為說實話，孔子是個不太好總結的人，優點太多，到了後世，才有人總結他「溫良恭儉讓」。

子路回去後跟老師說，「葉公來問我你是什麼樣的人？」孔子笑著說，汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」「你為什麼不說，你的老師一旦上進起來，連吃飯喝水都忘記，做事情很沉浸在裡面，吃飯睡覺都忘了。」

孔子是個很精進的人，君子終日乾乾，很精進，很好學。樂以忘憂，因為很發憤，專心致志做學問，有所感悟，心裡很快樂，忘記了憂愁。

不知老之將至云爾，都忘記馬上要老了。

從這段話看出來，孔子的一生就是學習的一生，精進的一生。苟日新，日日新，又日新。每時每刻都在進步，都有新的發現，新的探索，他就是這麼一個專註的人。

子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

孔子說，我之所以那麼好學，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。說白了，是我知道自己不是生而知之。人有三種，一種是生而知之，生下來就很聰明，不用學。還有一種人，學而知之，通過自己努力刻苦學習，增長自己知識和智慧。還有一種人是磨而知之，受挫折，到處碰鼻子，然後總結經驗。還有一種，死而不知，到死了都不知道，這是我加的。孔子很清楚知道自己的問題，他之所以那樣努力，是因為他知道自己不是一個生而知之人。

孔子說，我並不是生而知之的，我之所以有這麼好的文化，能夠肩挑起中華文化傳承和發揚，原因是好古。就是特別喜歡繼承傳統的文化，思想。喜歡讀古書，喜歡繼承古人的精神。

敏以求之者也，敏，敏銳的去學習身邊的事和物，懂得去學習，歸納，分析和總結，所以才取得智慧成就，學問成就和做人的成就。

子不語：怪、力、亂、神。

孔子的學生說，我們先生這個人有四個字不說：怪、力、亂、神。

「怪」就是怪現象，「力」就是好打鬥，好爭鬥，不講修為，不講謙讓，總是在顯擺自己有多棒。「亂」就是胡思亂想。社會很亂，沒有秩序，沒有規則，很亂。「神」就是神神叨叨。今天做個夢，明天遇見神，後天看見鬼。這就是正信，我們大部分人現在是迷信。

當一個人真正明白了，開悟了，就會越來越平實，而不是越來越玄乎。平實就是該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，該幹活幹活。內心很坦蕩，很自在，這就是修行歷程。愚者樂之，智者厭之，有智慧人不喜歡這些東西，會很平實的。

子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」

這是對學而篇的發揮。前面講過，見賢思齊，見不賢而自省也。同時，學而篇也講到，無友不如己者，我所交的朋友沒有一個不如自己的。怎麼解釋這段話？三個人在一起走，必有一個可以做我的老師，不是一個，而是兩個。比我強，可以做我的老師，比我弱，一樣可以做我的老師。每個人身上都有你學習的東西。我們可以學習他的優點，同時也可以通過他的缺點折射出我們自己身上是不是存在？所以稱之為，其不善者而改之。

用老子的話來說，以萬物為師。所有的一切，生活中的點點滴滴都可以作為我們的老師，向自然學習，向萬物學習。

這段話告訴我們，一個真正對自己有要求，上進的人要懂得向身邊的人和事學習，同時也告誡自己，降伏自己知足，自傲的情緒和問題。

子曰：天生德於予，桓魋tuí其如予何？

桓魋是宋國的大夫，當年他覺得孔子的威脅太大了，想殺掉孔子。孔子在宋國的時候很危險。他的學生就提醒老師，「桓魋這個人想殺你。」孔子說，「上天生了我這樣的一個人，讓我懂得了，具備了繼承傳統文化和道德理念的本領，那麼他能奈我何？能殺得掉我嗎？

知道有一個人要殺他，孔子一點也不害怕。知道上天生了他，這麼大的智慧，有這麼好的德行，就是要來傳承中國文化，發揚這種文化的人，肩挑道義的人。所以他不怕有人殺他，也知道殺不了他，他根本不害怕。

子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。

有一天，孔子跟學生講，「你們這些學生總以為我對你們還有一些藏私，總認為我講學問時只講一半或是講七分，沒有給你們講透講深，藏著掖著。實際上，吾無隱乎爾，我真的沒有隱藏什麼。」

吾無行而不與二三子者，是丘也。我沒有哪個學問不是在我的行為當中，在我的語言當中所表露出來的。我的生活中點點滴滴都涵蓋我做人做事的學問，你看我怎麼做人做事就可以學了。」

子以四教：文、行、忠、信。

孔子教學就是圍繞這四個字，文、行、忠、信。

「文」代表知識，文章和一些做人做事的道理，不僅僅是會寫文章，會寫書，更多的是為人知識，做人的道理。

「行」就是行為，操守，德行。從廣義角度講，就是功業，做出事情出來了，有成就。孔子教文化教四個方面，一個是知識和文化，怎麼立身處世，怎麼待人，怎麼對待父母，師長？怎麼為臣為君？怎麼做一個君子？

「忠」可不是我們講的要忠於君王，君要臣死臣不得不死。孔子講的不是這個忠，他講的更多的是盡心忠於更多的事。

「信」就是信義，做人要講信用，要誠實守信，儘可能做好自己的修為。文和行往往是對外，忠與信使對內，四者之間也有聯繫。

子曰：聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。子曰：善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣！

孔子感嘆，生在我這個時代，古時候的聖人我已經見不到了，也沒有了。孔子認為周文王，堯舜禹是聖人，但是這些聖人都死了，見不到了。但是，這些聖人遺留下來的文化精神，我們只要向他學習，能夠按照聖人所說的話去完善自己。做到的話，得見君子者，斯可矣。從這點可以看出，孔子那個時代，君子也是很少的，

子曰：善人，吾不得而見之矣！孔子接著講，真正的善人，我活了那麼大歲數了，一個都沒有見過。有句話說，做一件善事容易，做一輩子善事難。存一個善心容易，存一輩子善心難。我們修行也好，做人也好，真正能夠做到一天24小時不起一個歪念頭嗎？不說錯一句話嗎？不辦壞一件事嗎？我們道教的祖師邱祖講，無過便是福啊。不犯錯誤就是有福的了。

得見有恆者，斯可矣。雖然不是一個完美的善人，但是只要有一份堅持為善行，為善語，為善心的人，就很棒了。

亡而為有，「亡」通無，就是沒有當成有。很多人喜歡吹，沒本事把自己吹成有本事，沒有這個境界把自己說的有這個境界。

虛而為盈，沒有文化，沒有知識。沒有真本事，到處顯擺，人家會笑話的。

約而為泰，約是節約的意思，本來是應該要節約，但是不這麼做，享受安逸。

難乎有恆矣！為什麼道德、學問、文化越來越衰弱，是因為社會上只要出現這三種現象，文化就很難以為繼。或者是人身上具足了這三個問題，做事業也好，做學問也好，道德也好，是難以有成就的，也是一定會出問題的。

以無為有，虛而為盈，約而為泰，用我們今天話來講，不腳踏實地。

老子說，「企者不立，跨者不行。」你踮著腳跟站能站多久？你大步往前跑能跑多遠？孔子告訴我們，一個人要想有所成就就應當要平實，要實事求是，行就行，不行就不行，不行不可恥，不行可以學。要務實，不要來虛的，要踏踏實實，一點點來學習，這樣才是對的。