原版奇蹟課程（8）

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19.3 罪的不真實性

(1967年 2月 27日)在 「罪」 之中愧疚感才具有吸引力，「錯」 則不然。罪會一再重覆，就是由於這股吸引力。恐懼可能變得如此深刻嚴重，使得 「罪」 不敢直接付諸行動，但是，只要愧疚感依然具有吸引力，頭腦就會痛苦，而放不下 「罪」 的想法。因為愧疚感仍然不斷的呼喚 「罪」，頭腦聽見了，並渴望著它，甘願作這病態吸引力的俘虜。罪，是無法更正的邪惡的想法，而且總是被認為是 「理想」 的。我執認為 「罪」 是構成你的基本要素，你始終需要它。而只有心態不同於你的復仇者，才能夠透過恐懼杜絕它。我執絕不認為，罪真正呼求的是愛，不是恐懼，而愛總是俯允它的呼求。我執將罪帶到恐懼面前，要求懲罰。但是，懲罰只是對罪的另一種形式的保護。凡是該當受 到懲罰的，必定是真的已經做了。懲罰始終是罪的偉大保存者：對它禮敬萬分、並尊重它的惡行。必須受到懲罰的，必然是真的。凡是真的，必是永恆的，也將不停 息的持續重覆著。你認為是真的，你就會想要，而且絕不放手。另一方面，錯不具吸引力。你清楚看到的錯，你會去修正它。罪有時可能一再的被重複，即使結果顯然令人痛心，卻仍不失其魅力。當你把 「罪」 的標籤改變為 「錯」 時，你就不會重蹈覆轍，你只會停下來、讓它自去。如果愧疚感依然徘徊心頭，那是因為，你只改變了罪的形式，賦予它錯的外貌，但仍持續它不可修正的狀態。你 的覺知並沒有真正的改變，因為，要求懲罰的是罪，而不是錯。聖靈無法處治罪。聖靈看得出來錯，祂會更正所有的錯，因為這是上主交託給祂的任務。但是，祂不知道什麼是罪，祂也不認得無法修正的錯。因為，無法修正的 錯，對聖靈是無意義的。錯，就是要更正，它不求別的。要求懲罰，必然所求無物。每一個錯，必定是對愛的呼求。那麼，什麼是罪？ 它只不過是你想要隱藏的錯誤，你不想被聽到、也因此得不到答覆的求助聲。在時間內，聖靈清楚的看到上主之子可能犯錯。在這一點上，你享有祂的真見。但是，對時間與永恆之間的差異，你不具有祂的認知。當修正圓滿完成時，時間也就 是永恆。時間，像是來自另一個空間、繞著一條完整連貫的線、向下旋轉的旅程，不同的空間沒有打斷、也無法干擾到這條線流暢的連續性。螺旋看線，線像似間斷 破碎的，但是，沿著這條線看，它的完整性是顯而易見的。從螺旋看到的一切，都是錯誤的覺知。但是當你接近中間的這條線時，你意識到，它根本沒有受到不同空間的影響。然而，從這個空間看去，線似乎不連貫。而這隻 不過是個錯誤的覺知而已，很容易在思維中糾正過來，雖然肉眼會看不到變化。肉眼所見的許多事物，要靠思維來糾正，然後你依據思維的修正作出回應，而不是回 應肉眼的錯覺。你所見的線是殘破的，當你轉移到螺旋的不同方向時，線看起來並不一樣。然而，在你的思維里有個祂，知道它是不間斷的，而且永遠不變。這一位可以教導你，如何以不同的方式看待時間，並如何超越時間去看。但，不是當你仍然相信罪的時候。在錯誤中，祂能教導你，因為錯誤可以被思維修正。然 而，罪是相信你的覺知是不可變動的，因此，思維必須接受覺知所告知的一切為真實的。如果思維不服從，就會被判定為瘋狂。能夠改變覺知的唯一力量，將為身體 所困，而變得無能為力，因為恐懼那位與它一體的導師將會帶來的修正的覺知。當你受到誘惑，相信罪是真實的時候，記住這一點：如果罪是真實的，上主和你就不是真實的。如果創作是延伸，造物主必定延伸了祂自己，而祂的任何一部分，是 不可能完全不同於其它部分的。如果罪是真實的，上主必然自我交戰。祂必然是分裂的，徘徊掙扎於善惡之間，部分是神志清明的，部分是瘋狂的。祂必定是創造了 決心毀壞祂，並且有如此能力的事物。相信你自己錯了，不是比相信這一套說詞更加容易嗎？當你相信你的真相，或你兄弟的真相，是受限於身體時，你就會相信罪。當你相信身體能夠結合時，你就會感到愧疚的吸引力，而相信罪是珍貴的。因為相信身體限 制思維，導致你所覺知的世界裡，似乎無處不是分離的證據。而上主和祂的創作，似乎是分道揚鑣，被傾覆、瓦解了。因為罪要證明，上主的神聖創作，不僅無法戰 勝它，也無法在罪的力量之前保全自身。罪，被覺知為比上主更強而有力，面對罪，上主必須鞠躬哈腰，並將祂的創作進貢給征服者。這是謙虛、還是瘋狂？ 如果罪是真實的，它將永遠沒有療癒的希望。因為，有一個超越上主的力量、能夠製造另一個意願，去攻擊並克服祂的意願；並給祂的聖子與祂的意願相違背的一個 更強有力的意願。祂的創作的每一零星部分，都各懷不同的意願，一致反對祂意願，永恆的反對祂，而且每個部分都相互對抗。你的神聖關係當下的宗旨與目的，在於證明這一切都是不可能的。天堂對著你的神聖關係微笑，在這愛的微笑中，罪的信仰被連根拔除了。你仍然看到罪，因為你沒 有意識到它的根基已不存在了。罪之源已被刪除，在它徹底消失之前，罪的影像依稀徘徊片刻。只是尋找罪的習性依然留存。然而，你已帶著天堂的微笑，天堂的祝 福就在你的視野之內。不需多久，你將不再看到罪。因為，在新覺知中，當罪似乎顯現時，思維就會去糾正，使它消失無蹤。錯誤會迅速被認出，迅速被更正，給予治癒，而不隱藏。當你 不賦予罪任何力量的瞬間，不再讓它掌控你與兄弟，你將從罪和它所帶來的蹂躪中被治癒。愉悅的釋放彼此有罪的信念，你們將互相協助克服錯誤。在這神聖一刻， 你將看到天堂的微笑照耀著你倆。你們相互輝映，欣然肯定賦予你們的恩賜。因為，罪抵擋不了，天堂的微笑所照耀的結合。你的覺知，在上天賜予你的神聖一刻中，被療癒了。忘記你曾經看到的，睜開你的眼睛，懷著信心，望向你現在能夠 看到的。在你神聖的視野之前，邁向天堂路上的障礙將消失殆盡。以往視而不見的你，被賦予了真見，現在你能夠看清楚了。不要去尋找那已被刪除了的，只望向那 為了你的視野而回復的榮耀。仰望你的救主，注視祂將透過你的兄弟顯示給你們的。不要讓罪再度顯現，而蒙蔽你的眼睛。罪讓你們保持分離，但是，你的救主卻要 你視兄弟如己。(1967年 2月 28日)你們的關係如今已是療癒的殿堂，是所有疲憊的人都可以進來安歇的地方。這憩息之處，等待著所有的旅人。借著你們的關係，你讓所有的人更接近這安歇處。當這 發自你們內心深處的安寧擴展開來，去擁抱所有聖子，讓他們休息時，你將遇到許多障礙。有些，是你強加上去的。有些問題似乎是從別處冒出來的：來自你的兄 弟、或來自外在世界的各層各面。但是，安寧將輕柔的覆蓋一切，暢通無阻的延伸過去。聖靈已經開始透過你的關係，將祂的目的延伸及於他人，輕柔的把他們帶進來。聖靈以此方式，將祂的手段和目標調整得和諧一致。祂所奠定的安寧，居於你倆心深 處，悄悄的延伸到你們生命的每一個層面，將你倆籠罩在濃郁的幸福之中，平靜的意識到全面的保護。你會把愛、安全、和自由的訊息帶給每一個靠近你聖殿的人， 這聖殿正等著療癒他。你迫不及待的要給他這訊息，你會召喚他，他也將回應，因為在你的召喚中，他認出上主的呼喚。你將引領他進來，讓他休息，如你曾經蒙受的一樣。所有這一切， 你都會去做。但是，居於你心深處的安寧，必需先延伸出去，讓它流過你先前所放置的障礙。這一點你會達成。因為，與聖靈合作的事，是不可能半途而廢的。你確 實無法肯定你所見的外在事物， 但是你可以肯定這一點。聖靈要求你提供祂一個憩息之所，在那裡你可以憩息於祂之內。祂回應了你，進入了你的關係。現在，難道你不想回報祂的慈悲，與祂一起進入一個關係嗎？ 是祂賦予你的關係神性的禮物，沒有神性，你們永遠不可能彼此互相讚賞。你欠祂感謝之意，祂卻只要求你代祂接受下來。當你們溫柔慈和的彼此看待，你們就是在 看著祂。因為你注目之處就是祂的所在，並不與你分離。你看不到聖靈，但是你能看到你真實的兄弟。他們內在的光，將顯示給你所有你需要看的。當你內在的安寧，延伸並觸及每一個人時，聖靈在此的任務就圓滿了。那 時，還有什麼需要看的？ 當上主親自採取最後步驟時，聖靈將會收集，你提供給祂的所有感恩與讚賞，以祂最神聖的兒子之名，輕柔的放置在造物主之前。天父將以祂的名義接納它們。在祂 感恩的臨在之下，還有什麼需要看的？

19.4 安寧的障礙 ~ 丟棄安寧的渴望

(1967年 3月 1日)安寧必須越過的第一個障礙，就是你丟棄安寧的渴望。安寧無法延伸，除非你一心一意保留它。你是安寧向外輻射的中心，為了召喚他人進來。你是安寧的家園，一 個謐靜的處所，從這裡，安寧輕柔的向外擴展，但從未離開過你。如果你想要讓安寧無家可歸，它又怎能安居於上主聖子之內？ 如果安寧要濔蓋造化，它必須自你開始。從你，觸及每一個呼求的人，帶領他加入你，而得到安歇。你為什麼會想要安寧無家可歸呢？ 你認為安寧必將剝奪你什麼才會與你同在嗎？ 你不甘願付出的代價又會是什麼？ 橫亘在你面前的障礙，只不過是些小沙丘而已。現在，難道你想要加強鞏固它們嗎？ 要求你放棄這些小沙丘，不止是為了你自己。基督要求你，是為你，也為祂。祂要為大家帶來安寧。除非透過你，祂如何能做到？ 你難道會讓一堤岸的沙子、一面塵土的牆壁、一個渺小看似障礙之物，橫亘在你兄弟與救贖之間嗎？然而，恰是你珍惜的這小小殘餘的攻擊，依然使你們互相對抗不已，這就是你內在安寧所遭遇的第一個障礙。這仇恨的小牆仍然對抗著上主的意願，妄想限制它。聖 靈的目的，憩息於你內在的安寧中。然而，你依然不願意讓它完全融入於你。你仍據守小小一隅，抗拒著上主的意願。但是，那小小一隅，是你強加在整體上的限 制。上主的意願只有一個，不是很多。上主的意願沒有反對者，因為別無它物。你仍然想要容納在你那小小障礙之後，而保持與你兄弟彼此分離的意願，是比宇宙的力量更強大。因為，它會阻礙宇宙和它的創造主。這小小的壁壘，將掩藏天堂的 目的，使你與天堂隔絕。你會猛力推開救世主送來的救贖禮物嗎? 畢竟你已如此作了。安寧不可能與你分離，如同它離不開上主一樣。不要害怕這小小的障礙。取決於你的選擇，這小小障礙將無法限制上主的意願。安寧將瀰漫過 它，毫無障礙的加入你。任何事物都無法阻攔你的救贖。這是你的目的。你不可能願意撇開救贖。離開了彼此，你們就毫無目的了，它與你向聖靈祈求分享的目的休戚相關。在安寧的羽翼之 下，那小小的牆壁將悄然無聲的倒塌！ 安寧將從你這兒，向全世界派遣它的信使。信使未到，障礙已即刻消逝無蹤，就像克服那些你橫加上去的阻礙一樣簡單。征服世界，不會比戰勝你小小的牆壁更困 難。你每一個沒有障礙的關係，涵蓋了所有的奇蹟 。奇蹟沒有難易之分，因為它們都是一樣的。每一個奇蹟，都是愛的呼喚溫柔的克服了愧疚的籲求。無論在何地施行，又怎麼可能會失敗呢? 愧疚無法豎立真正的障礙來對抗它。所有似乎橫亘在你們之間的一切必定會消逝，因為你已回應了愛的呼喚。透過已經回應的你，答覆你的那位將繼續召喚他人。祂 的家，就在你的神聖關係之中。不要試圖擋在祂和祂的神聖目的之間，因為那也是你的目的。只要讓祂靜靜的擴展你關係的奇蹟，觸及關係中的每一個人，這就是上 天的賜予。天堂的靜謐，幸福的期待，和歡欣的時刻，一再確認旅途已達終點。天堂知道你的真相，有如你知道天堂一樣。你們之間沒有幻覺。不要看那陰影般的小牆壁。太陽 已升起，高照著它。陰影又豈能隔絕你的太陽? 陰影也阻擋不了那結束幻覺的光。每一個奇蹟，都只是幻相的終結。這就是你的旅程；也就是它的終點。你接受了展現真相的目標，一切幻覺必定消逝。你那小小的、瘋狂的願望，想擺脫你邀請進來的祂，把祂推擠出去，必定導致你內心的衝突。放眼這世界，這小小的一點願望，被連根拔起、漫無目的的漂浮著，可 能短暫的攀附在任何事物上。因為它現在已經沒有了目的。在聖靈進入你之內與你同在之前，它似乎有一個強大的目的：頑強不變的致力奉獻於罪和它的影響。現 在，它漫無目的，毫無意義的四處漂泊，只能微乎其微的干擾愛的吸引力。這輕如鴻毛的願望、這微小的幻覺、這顯微鏡下殘餘對罪的信仰，是一度被視為整個世界的遺骸。它不再是阻擋安寧的冷酷無情的障礙。它漫無目的四處漂泊的結 果，使它看起來比以前更古怪和變化莫測。但是，還有什麼會比一個組織嚴緊的幻想系統更不穩定呢? 它外表的穩定掩不住它遍布的弱點，四處皆是。這小小殘渣所導致的可變性，只表明它有限的影響。在真相的強大羽翼之前，一根鴻毛能有多大的力量? 它能對抗老鷹的飛翔、或阻礙夏天的來臨嗎? 它能干擾夏天的太陽照射在白雪覆蓋的花園嗎? 瞧這一縷寒氣如此輕盈的被捲起、飄逝而去，永不返回。欣然任它自去，不要反悔、遺憾。因為它本是虛無，即使當你滿心相信它的保護力量時，它就已是無物。難 道你不願意迎向夏日的陽光，而寧可眷戀逐漸消融的雪花、顫慄於嚴冬的酷寒記憶嗎?

19.5 愧疚的吸引力

(1967年3月 3日)愧疚的吸引力，導致對愛產生恐懼。因為，愛對愧疚根本不屑一顧。愛的本質只著眼於真相，在真相之中，愛看到自己，愛與真相神聖的結合，而達圓滿之境。因為愛必須超越恐懼去看事物，所以恐懼必然看不到愛。愛結束愧疚，有如恐懼依賴愧疚一樣的肯定。愛只會被愛所吸引。愛完全忽略愧疚，所以愛看不到恐懼。愛完全沒有攻擊之意，所以它毫無恐懼。恐懼只會被愛不屑一顧的事物所吸引。它們互相認為對方所見是不存在的。恐懼對愧疚的忠誠，有如愛看待自身一樣。它們各自派遣信使，它們得回的訊息與各自的語言和指示相一致。愛的信使柔和的被遣送出去，回報的是愛和溫柔的訊息。恐懼的信使被嚴厲的命令去尋找愧疚，珍惜它們能找到的片片斷斷的邪惡和罪孽，誓死不得丟失絲毫，恭敬的帶回它們主人的面前。覺知無法服從兩位主人，它們尋求不同的訊息，使用不同的語言。恐懼所要吞噬的，愛不屑一顧。恐懼所要求的，愛甚至看不見。強烈吸引愧疚的恐懼，完全不存在於愛溫柔的覺知里。愛所著眼的，對恐懼毫無意義，而且形同不見。在這世界上的種種關係，都是你如何看待這世界的結果。這完全取決於哪一種情緖派遣它的信使出去看世界，並回報它們所看到的。恐懼的信使是透過恐怖訓練出來的，當主人要它們服務時，它們都會顫慄不已。因為，即使是對待它的朋友，恐懼都是殘忍的。恐懼的信使像惡鬼似的尋找愧疚，竊取愧疚，因為它們既飢且渴，主人使它們變得非常狠毒，餵給它們的，只是它們自己帶回來的愧疚。沒有一絲一毫的愧疚，逃得脫它們飢餓的眼睛。在它們野蠻的搜尋罪的過程中，它們突襲一切眼見的生命，將這些哀號之物帶回去給它們的主人，被生吞活剝。不要派遣這些野蠻的信使，進入世界大快朵頤，並掠奪真相。因為，它們帶給你的是血淋淋的骨肉、皮相的語詞。它們被教導去尋找易腐朽之物，帶回來滿坑滿谷腐爛、敗壞的東西。對它們而言，這些東西是美好的，因為，這些似乎能夠緩和它們飢餓的痛苦折磨。它們因恐懼的痛苦而狂亂，為了避免遭受懲罰，它們只有獻出自己心愛之物，給它們的主人。聖靈已經給予你愛的信使，聽候你的差遣，用以替代那些你透過恐懼訓練出來的信使。愛的信使一樣會熱切的將它們珍視之物帶回來給你。如果你派遣愛的信使出去，它們所見的只有完美、無瑕、溫柔、和慈祥。愛的信使會非常仔細的，不遺漏任何一點小小的善行、微微原諒的表達、和一絲愛的氣息。愛的信使將帶回它們找到的所有愉悅的事物，滿懷愛心的與你分享。不要害怕愛的信使。它們帶給你的是救贖。它們的訊息是安全。因為，世界在它們看來是仁慈的。如果你只派遣聖靈給你的信使出去，只想要它們帶回的訊息，你將不再看到恐懼。世界將在你眼前轉化，一切愧疚被洗滌凈盡，被美麗的彩筆輕輕的掠過。世界不再有恐懼，因為你不去製造它。你可以要求愛的信使，替你去除恐懼，你將不再見到恐懼。聖靈給了你們祂的信使，讓你們互相傳送，帶給彼此愛所見到的。愛的信使被賜給你們，以替代你們前此派遣的恐懼餓犬。愛的信使的來臨，象徵恐懼的結束。愛，同樣的會為你設盛宴，在一個寧靜的花園裡，桌上鋪著一塵不染的桌巾，只聞歡愉的歌唱，和輕柔的細語，沒有嘈雜之聲。這是榮耀你神聖關係的饗宴，每一個人都是嘉賓。在這神聖一刻，大家安詳的團聚在聖餐桌前，齊聲唱頌感恩的禱詞。我將與你們同在那裡，一如很久以前我許諾過的，我的許諾不變。因為，在你的新關係中，我是受歡迎的，而我受歡迎之處，我必然在。(1967年 3月 6日)在感恩的狀態下。我是受歡迎的，那表示你終於寬恕了我。因為，過去我是你的罪的象徵，因此我必須代替你去死。對我執而言，罪，意味著死亡，所以救贖是透過謀殺而達成的。殺害上主之子，而不是你，被視為救贖之道。既然知道身體的渺小卑微，我又怎會將我的身體給予我所愛的你呢? 或是我該教導你，身體無法隔絕我們? 我的身體不會比你的身體更有價值；我的身體也不是傳達救贖的較佳途徑，更不是救贖的根源。沒有人能替任何人死，而死亡也不能贖罪。但是，你卻可以活著，顯示罪的不真實。如果你相信身體能夠讓你滿足，那麼身體確實就是罪的象徵。當你相信，身體能帶給你快樂時，你同樣的會相信，它可能帶給你痛苦。認為你能夠滿意於如此卑微渺小的身體，而自得其樂，是對你自己的傷害。你限制了自己應有的幸福，要求痛苦來填滿你貧乏的庫存，讓你的生活完整。這是我執眼中的完整。幸福被刪除之處，愧疚必逐漸潛入，並取而代之。

19.6 安寧的障礙 ~ 相信身體的價值

靈性的交流是另一種形式的圓滿，它超越愧疚，因為它超越身體。靈性的交流帶來安寧，而安寧必須超越身體。我們說過，安寧首 先必須戰勝，你那擺脫它的渴望。只要愧疚的吸引力仍然拱立，你就不會想要安寧。安寧必須穿透的第二個障礙，與前一項緊密相關，它是一個信念：認為身體所提 供的是有價值的。為此，愧疚的吸引力顯現於身體，在身體里被看到。這個價值，正是你認為，安寧會從你那兒奪走的。你相信它會驅逐你，使你無家可歸。為此，你寧願拒絕給予安寧居所。你覺得這 「犧牲」 太大，對你的要求實在太過分了。這是犧牲還是解脫? 身體究竟給了你什麼，使你怪誕的相信救贖就在其中? 難道你看不出來，這是對死亡的信仰嗎? 把救贖當作謀殺，將愛當成恐懼的想法，也就源自於此。聖靈派遣的信使，遠超越身體之外，召喚思維參與靈性的交流，並居於安寧。這就是我讓他們帶給你的訊息。唯有恐懼的信使才看得到身體，因為，它們尋找的是會 遭致痛苦的事物。解除痛苦是犧牲嗎? 聖靈並不要求你 「犧牲」 對身體樂趣的希求。身體無法提供真正的樂趣。它也不可能帶給你對痛苦的恐懼。痛苦，是聖靈唯一要求你 「犧牲」 的。這是祂會為你去除的。安寧，只從你那兒延伸到永恆。它從你內在的永恆，向外伸展出去。它流經一切。第二個障礙沒有比第一個障礙堅實。因為你既不想擺脫安寧，也不想限制它。你為 了防止安寧的前進而橫加進去的障礙，不就只是你為了阻止你意願的達成而安置的壁壘嗎? 你要的是聖餐，不是恐懼的饗宴。你要的是救贖，不是愧疚的痛苦。你要的是天父，不是小小的一堆黏土作為你的家。在你的神聖關係中，是天父的聖子。祂與天父、以及自己都沒有失去交流。當你同意加入對方時，你承認了這一事實。這無需任何代價。甚且免除你一切的負擔。你 為你的幻覺付出了非常昂貴的代價。但是，你所付出的，並沒有為你帶來安寧。難道你不高興天堂無法被犧牲，而且不可能要求你犧牲嗎? 你不可能安置任何障礙，阻擾我們的結合，因為，我早已臨在你的神聖關係之中。我們將一起克服所有障礙，因為我們站立在門內，而不是在門外。從裡面打開門，讓安寧通過並褔祐這疲累的世界，是多麼的容易！ 當你加入了無限的行列時，我們一起通過障礙會有什麼困難呢? 愧疚的終結，就掌握在你的手裡，等著你傳送出去。現在你還會停下來，去尋找彼此的愧疚嗎? 讓我作為你愧疚終結的標誌，彼此對視，如同你看到的是我。原諒我吧，原諒一切你認為上主之子所犯的罪過。在你寬恕的光輝中，他將憶起他的本性，而忘記從未 存在過的一切。我要求你的寬恕，因為，如果你是有罪的，我也必定是有罪的。如果我克服了愧疚、超越了世界，你是與我同在的。你在我之內看到的是愧疚的標誌，或是愧疚的終 結? 記住，你認為我象徵什麼，你就會在自己的內在看到什麼。在你的神聖關係里，真相得以宣揚真相，愛也得以觀照自身。救贖，自你呈獻給天父和我的家園深處涌流 而出。我們在那兒相聚，結合在天父和聖子寧靜的交流中。啊，來吧！忠誠的你，來到你內在天父和聖子神聖的結合之處。不要離棄賜予你的禮物，這禮物是為了答謝你將安寧帶回天堂的家園。將這愧疚終結的歡悅訊息，傳 送給全世界，整個世界都會回應你。當每一個人都為你見證愧疚的終結，並顯示給你，愧疚的力量已經一去不復返時，想一想你的幸福與快樂。當罪惡的信念消逝 時，愧疚又何在? 當死亡的鼓吹者已銷聲匿跡時，死亡又何在?原諒你的幻覺，原諒我，不要為了我從未做過的事懲罰我。如此，經由互相教導自由，你將學會我教導的自由，並因此釋放我。我在你的神聖關係之中，然而，你為 了阻擋自由而設置的種種障礙，將禁錮我，並防礙我到你那兒。但是已經在那兒的祂，是不可能被阻攔的。在祂之內，我們已結合在一起，我們的交流，將成為新覺 知的焦點，它將為整個世界帶來光明，而整個世界都涵容於你之內。

19.7 歡樂與痛苦

你要作的小小部分，只是將你對犧牲的整個想法交託給聖靈。並接受祂給予的安寧。不要為安寧的延伸設限，不然，你將因而限制自己對安寧的暸悟。如果你想擁有安寧的無限力量，並用以釋放上主之子，聖靈所給予的安寧必須延伸出去。你要擺脫的不是這安寧，它是你要擁有的，你無法侷限它。如果安寧無家可歸，你和我也將如是。作為我們家園的祂，也將和我們一樣的無家可歸。這是你的意願嗎? 難道你要永遠作個尋找安寧的浪子? 難道你要將對安寧與幸福的期望投注於註定失敗的事物上? 對永恆的信念始終是合理的，因為永恆是永遠的仁慈，無限的耐心，和完整的愛心。它將全然的接受你，並給予你安寧。但是，永恆只能夠與已憩息於你之內的不朽之物相結合。身體不可能帶給你安寧或混亂，也不可能帶給你痛苦或喜悅。身體是個工具，而不是你的終點。它本身沒有目的，只是表達它被賦予的動作。身體是達成你指派目標的工具。只有思維才能夠設定目標，也只有思維才能看清達成目標的手段，並為手段的使用提出適當的理由。安寧與愧疚，都是思維達到的兩個境界。這兩種境界是情緖的根源，也因此與它兼容並存。但是，想一想，哪一種是與你和睦共存的。這是你的選擇，完全在於你的自由意志。但是，這選擇所涵蓋的一切，將隨之而來。而你對自己的定位，將與你的選擇休戚相關。只有當你要求身體無法給予的事物時，身體似乎是信心最大的背叛者，在它之內，隱藏著幻滅和不忠的種子。你的錯誤怎能夠作為你消沉和幻滅的適當理由，並對你認為辜負你的人事物施行攻擊報復? 不要拿你的錯誤作借口，為你的不忠誠辯解。你並沒有犯罪，只是弄錯了什麼才是忠誠。糾正你的錯誤，將為你奠定忠誠的基礎。(1967年 3月 9日)透過身體尋求快樂，不可能不帶來痛苦。了解個中原委至關緊要，因為我執以此作為罪惡的證明。這根本不是真正的懲罰。這只不過是你與身體認同時不可避免的後果而已，將自己等同身體，是對痛苦的邀約。因為它邀請恐懼進來，作為你的目的。愧疚的吸引力必將隨之而來，任何恐懼指揮身體去做的，將因此導致痛苦。恐懼將分享一切幻覺的痛苦，而快樂的幻覺與痛苦將會沒有差別。這不是必然的嗎？在恐懼的指令之下，身體將為主人效命，追逐愧疚，愧疚對主人的吸引力，維繫著它整個存在的幻覺。所以，這就是痛苦的魅力。在這覺知的制約之下，身體變成痛苦的奴役，任勞認怨、克盡職守的遵從痛苦即快樂的信念。我執對身體的所有巨大投資，正是基於這個信念。而這個瘋狂的關係，正是我執一直掩藏著、並賴以為生的。對你，我執教導的是身體的快感是幸福的，但它卻悄悄的對自己說：「這就是死亡」。為什麼身體應該對你具有任何意義呢? 當然，組成身體的物質並不珍貴。而且，確確實實的，身體沒有感覺。身體傳送給你的，是你想要的感覺。如同任何傳播媒介，身體只是接收和傳遞它所得到的訊息。身體對這些訊息沒有感覺。附著於這些訊息的所有感覺，都來自於發送和接受這些訊息的人。我執和聖靈都承認這一點。而且也都承認，在此，發送和接受訊息的是同一個人。聖靈愉悅的告訴你這一點。我執卻隱藏著，不讓你察覺這個事實。如果明知道發送的訊息是給自己的，誰還會發送仇恨和攻擊的訊息呢？ 誰會指控、譴責自己，陷自己於愧疚之中? 我執的訊息一向發自於你，你相信，那充滿攻擊和罪咎的訊息，會讓別人受苦。而且，即使你受苦，別人將會遭受更大的痛苦。這大騙子了解事實並非如此，但是，作為安寧的 「敵人」，我執敦促你發送你所有怨恨的訊息，而釋放自己。為了說服你，這是可行的，我執命令身體，在攻擊別人時尋求痛苦，引以為快，並將它奉獻給你，作為免於遭受攻擊的賀禮。不要聽信那瘋狂的說詞，也不要把那不可能的事當真。不要忘記，我執已經把身體奉獻給了罪的目標，並全心全意的相信，這必能成功。我執哀傷的信徒，不斷的吟唱著對身體的讚頌，鄭重其事的慶祝我執的控制。信徒們沒有一個不相信，屈服於愧疚的吸引力，才是逃避痛苦之道。信徒們也沒有一個不與身體認同，沒有了身體他就會死，然而，在身體之內，他同樣的不能免於死亡。我執的信徒無從得知，他們已獻身於死亡。這個訊息已提供給了他們，只是他們不接受罷了。提供給你的，必須被接受，才能真正的獲得。聖靈也是傳播的媒介，接受來自天父的訊息，並將之提供給聖子。如同我執一樣，聖靈是發送者、也是接受者。透過祂發送出去的，必將回歸祂處，一路追尋自我，終將找到所追尋之物。也就是如此，我執找到它所追尋的死亡，帶回來給你。

19.8 安寧的障礙 ~ 死亡的吸引

(1967年 3月 10日)對你來說，聖靈進入了你的特殊關係，是讓你釋放對死亡的獻身，同時也讓你從致力於死亡的困境中被釋放出來。這已賦予了你，而你也接受了。但是，你仍然需要學習更多關於這不可思議的奉獻，因為它包含著安寧必須穿流過的第三個障礙。沒有人會死，除非他選擇死亡。表面看起來似乎是對死亡的恐懼，其實是被死亡所吸引。愧疚，一樣的，既令人恐懼，也充滿恐懼。然而，它根本沒有控制力，除非是對那些被恐懼所吸引，而去尋求它的人。死亡也是如此。它是我執製造的，它黑暗的陰影籠罩著一切生靈，因為我執是生命的 「敵人」。然 而，陰影並不具有殺傷力。對生命來說陰影算是什麼? 只要他們走過去，陰影就消失了。但是，對那些不是獻身致力於生命的人，陰影又是什麼? 身穿黑袍的 「罪人」、我執哀傷的吟唱，如許沉重的漸漸走離生命，拖拽著鐐銬緩慢的前行，用以尊崇他們殘忍冷酷的大師，死亡的主人嗎? 用你仁慈、寬恕的手觸摸他們當中的任何一個人，你會看到他的鐐銬的脫落，你的桎梏也一併消失。你會看到他脫去為自己葬禮而穿的黑袍，並棄置一旁，你會聽到他對死亡的嘲笑。罪加諸於他的刑罰，因你的寬恕，他得以擺脫。這 不是傲慢自大。這是上主的意願。你既選擇祂的意願作為你的意願，還有什麼是不可能的呢? 死亡對你算什麼? 你所獻身致力的不是死亡，也不是死亡的主人。當你接受了聖靈的目的以取代我執的目的時，你摒棄了死亡，用它來交換生命。我們知道，理念的結果離不開它的源頭。死亡是「我執」想法的結果，就像生命是上主思維的結果一樣的肯定。從我執而來的是罪愆、愧疚、和死亡，與生命、純潔、和上主的意願相對立。這樣的對立能夠存在於哪裡? 只存在於神智不清的病態思維里，它熱衷於瘋狂，並對抗天堂的安寧。

19.9 不腐朽的身體

有一件事是肯定的：上主既不創造罪也不創造死亡，祂不願意你被它們所綑綁。祂不知道罪，也不知道罪的後果。在喪葬行列中，披著喪服的身軀，並不是在禮讚他們的造物主，祂的意願是要他們「活著」。他們沒有遵從祂的意願，而是抵觸祂的意願。他們要埋葬的那個裹著黑色殮布的軀體究竟是什麼? 是一個奉獻給死亡的身體，一個腐朽的象徵，一個罪惡的犧牲品，為了哺育滋養罪而作的獻祭。它是一個被詛咒的，被它的製造者所詛咒的，被每一個送葬者哀悼感嘆著，因為他們看到它，就像是看到自己。認為自己能夠詛咒上主之子到這地步的你，是傲慢自大的。但是只要你願意釋放他，就是在榮耀他的創造主的意願。罪的傲慢、愧疚的自豪、分離的墳場，全都是你不自覺的獻身於死亡。你加諸於身體的點點愧疚，將置它於死地。為了得到服從，我執會戕害它所喜愛的。但是，如果不順從我執，它就無法殺害你。只要你的身體對你的神聖目的仍然有用，你就有另一種獻身致力的方法，可以保持身體的完善與不朽。身體沒有死亡，也沒有感覺。它什麼都不能做。以身體而言，沒有所謂腐朽不腐朽的。它什麼都不是。那只是一個瘋狂的小小腐朽概念所造成的結果，這概念是可以被糾正的。上主已經以祂的思維回應了這瘋狂的概念，這答覆離不開上主，因此將造物主帶到每一個聽見並接受祂的答覆的思維意識之中。致力於不朽的你，透過你的接受，被賦予了釋放腐朽的力量。除了顯示給你那似乎是最艱難的事可以最先完成之外，還有什麼更好的方法來教導奇蹟課程首要的基本原則?身體只能為你的目的效命。你怎麼看待它，它就會是你所認為的樣子。死亡如果是真實的，將徹底的阻斷溝通，這就是我執的目標。那些恐懼死亡的人，看不清自己是多麼頻繁的大聲呼喚死亡，要求它將他們從溝通中拯救出來。因為死亡被認為是安全保障，從真相之光中解救你的偉大的黑暗救主，能夠對付最終的答案，可以遮掩上主之聲。然而，退隱到死亡之中，並不能結束衝突。唯有上主的答覆，才是衝突的終結。你對死亡似乎愛戀難捨的這個障礙，是安寧必須穿流過去的，這障礙看起來好像非常巨大。因為在它之內，隱藏著我執所有的秘密、所有怪誕的欺騙裝置、所有病態的想法和離奇古怪的幻想。在此，「合一」分崩離析，我執所製造的戰勝了造化，無生命勝過生命本身。在這塵土飛揚的扭曲世界的邊緣，我執擱下由它命令殺害的上主之子，以他的朽爛，證明在我執的威力之下，上主束手無策，無法保護祂所創造的生命，抵擋不了我執殺戮的野蠻願望。我的兄弟，天父的孩子們，這是死亡的夢魘。身體並沒有帶領你進入幻境，沒有葬禮、沒有黑暗的祭壇、沒有嚴酷的戒條、也沒有扭曲的詛咒儀式。不用要求身體釋放你。而是要讓身體擺脫你加諸於它的殘酷無情的指令，並原諒它因你的命令而做的一切。你將它捧得高高在上，因此置它於死地，因為你認為只有死亡可以征服生命。除非神智不清，誰會期待上主的挫敗，並認為這是真實的?當死亡的吸引力屈服於愛的真正魅力時，對死亡的恐懼將會消逝。罪的終結已臨近，悄然來到你安全的關係之中，受到你們的合一所保護，準備好發展為上主強大的力量。初期的救贖被愛仔細的守護著，避免受到任何思想的攻擊，悄悄的準備好履行賦予你的偉大任務。你剛出生的目的為天使所撫育，為聖靈所珍愛，並由上主親自守護。它不需要你的保護，它是你的。因為它是不朽的，在它之內存在著死亡的終結。有什麼危害侵犯得了全然的純潔無瑕? 有什麼攻擊得了毫無愧疚? 有什麼恐懼能夠擾亂清白無罪的安寧? 即使在最初期，賦予了你的聖嬰，就已經與你和上主擁有完全的溝通。祂的小手安全的握著，將交付給你執行的每一個奇蹟。青春永駐的生命奇蹟，誕生於時間之內，卻在永恆中受到哺育。瞧這嬰兒，你以彼此的寬恕給了祂一個憩息之所，你將在祂之內看到上主的意願。在這兒，白冷城的聖嬰重生了。凡是給祂憩息之所的，必將跟隨祂，不是追隨十字架，而是邁向復活與生命。當任何事物似乎是你恐懼的來源時，當任何情況觸擊你、引發你的恐懼、使你渾身顫抖直冒冷汗時，記住，這始終只有一個原因：我執覺知它是恐懼的象徵、罪和死亡的符號。在那個時候，要記住，無論是象徵或符號都不應該與源頭相混淆，因為，它們所代表的必定是自身之外的事物。它們的意義不可能涵括於其自身之內，而必須在它們所代表的事物中去搜尋。因此，它們可能意味著一切或毫無意義，完全看它們所反映的想法的真假虛實而定。面對這似乎不確定的意義，不要去評斷它。記住，上主賜予你的神聖臨在，才是評斷的源頭。交託給祂，讓祂為你評斷，你應該說：「請把這拿去，為我審視，為我評斷。別讓我將它看作罪和死亡的標誌，也別讓我將它用之於破壞毀滅。教導我如何不使它成為安寧的障礙，但請禰為我使用它，以促進安寧的到來。」

19.10 安寧的障礙 ~ 對上主的恐懼

(1967年 3月 13日)如 果沒有對死亡的恐懼，你看到的會是什麼? 如果死亡對你沒有吸引力，你會有什麼感覺和想法? 非常簡單，你將會憶起你的天父。你將會憶起生命的創造主、萬有造化的源頭、重重宇宙之父，甚至宇宙之外的一切之父。當這記憶在你的思維中浮現時，安寧仍須 克服最後的障礙，然後，救贖才算完成，上主之子才能完全回復神智的清明。此時，你的世界真正的結束。有 待克服的第四個障礙，像一幅沉重的面紗垂懸在基督聖容之前。然而，當祂的容顏超越面紗而浮現時，祂沉浸在天父的愛中而閃耀著喜悅的光輝，安寧將輕輕拂開面 紗趨前與祂相會，終於與祂合一。這黑暗的面紗，似乎令基督的容顏有如痲瘋病患者的臉，而天父愛的榮耀光輝照射著祂的容顏，卻看似一道道的血痕。當死亡的恐 懼消退時，在天父愛的熾熱光芒之下，這面紗將黯然褪色而淡化。這 最黑暗的面紗，是由死亡的信念撐持著，被死亡的吸引力保護著。對死亡和它的主權盡心竭力，只是對我執秘密許下的鄭重誓言，永遠不去揭開這面紗，不去接近 它，甚至也不懷疑它的存在。這是你與我執的秘密交易，為了使面紗後面的容顏永遠被抹煞和遺忘。這是你對我執的承諾：絕不允許合一召喚你擺脫分離；這是使你 完全忘記了上主的失憶症，是與你自已的分裂，是對上主的恐懼，是與祂斷絕的最後一步。看 清楚，這死亡的信念是如何在 「拯救」 你。如果沒有這死亡的信念，除了生命，你還有什麼可怕的? 死亡的吸引力，使生命看起來好像很醜陋、殘酷、和壓抑。你對我執的害怕，不輸於你對死亡的害怕。這些都是你選擇的朋友。在你與它們的秘密結盟之下，你同意 永不消除對上主的恐懼，免得你看到基督的容顏，而在祂的天父之內與祂結合。安寧必須穿流過的每一道障礙，都是以同樣方式克服的：形成障礙的恐懼，必將屈服 於潛藏其中的愛，如此恐就會懼消失了。這個障礙也是一樣。想 要擺脫安寧和推開聖靈的慾望，在你悄然認清「你愛祂」這一事實的當下，就已黯然褪色而淡出。你將放棄對身體的洋洋自得，而選擇靈性，你對靈性的愛將遠遠超 過你對身體的愛。當愛的吸引力激蕩並召喚著你時，死亡的魅力已永遠消逝了。愛親自呼喚你，越過這些重重障礙到愛那兒去，每一道障礙都是被「愛」超越一切的 吸引力所克服的。你饑渴匱乏的恐懼似乎緊抓著這些障礙。然而，當你聽到超越一切的愛的聲音時，一旦你作了回應，這些障礙就消失了。如 今，你驚駭萬分的站立在你發誓永不去瞻仰的容顏之前。你雙眼垂視，回想起你對 「朋友」 的諾言。罪的 「魅力」、愧疚的微妙吸引、死亡的 「神聖」 蠟像、以及你對我執發下不離棄的血誓，和畏懼它復仇的恐懼，一一浮現，令你無法抬眼。因為你意識到，如果你瞻仰這個容顏，讓面紗被揭開，這一切都將永遠消 逝無蹤。你所有的 「朋友」、「保護者」、和你的 「家園」 都將消失。你現在記得的一切，你將不復記憶。對 你來說，只要抬起你的雙眼，似乎這世界就會完全拋棄你。然而，事實是，你將永遠離開這個世界。這是在重建你的意願。睜開雙眼看著這容顏，你就不會再認為， 你是活在超越你的事物的擺布之下，受控於你無法掌握的力量，和違反你意願卻不請自來的想法。你的意願是要瞻仰基督容顏。沒有瘋狂的慾望、沒有想要再度遺忘 的微小衝動、沒有恐懼的錐心刺痛、也沒有面對死亡假象的冷汗淋漓，能與你的意願相抗衡。超越那面紗，吸引你的，也就是深藏在你之內，無法分離，完全與你合 一的祂。

19.11 揭開面紗

不要忘記，你們已經一起走了這麼遠。肯定不是我執引領你們來的。我執不可能幫助你克服安 寧的障礙。我執不會揭露自己的秘密，讓你看個清楚，並超越它們。我執不會讓你看到它的弱點，而認清它沒有力量阻止你得知真相。帶領你來到這裡的嚮導，依然 與你同在，當你抬起你的雙眼時，你已準備好毫無畏怯的面對驚駭與恐怖。但首先，抬起你們的眼睛，純潔無瑕的彼此凝視，完全寬恕對方的幻覺，忠誠之眼將看不 到任何幻象。看到自己對上主的恐懼，沒有人不驚駭萬分 的，除非他已接受了救贖，並認清了幻象不是真實的。沒有人能夠獨自面對這個障礙，因為，除非兄弟與他同行，他不可能到達這兒。如果心中沒有完全寬恕他的兄 弟，沒有人敢面對這個障礙。在此站立一會兒，別顫抖。你將準備好。讓我們結合在神聖一刻中，神聖一刻的目的，帶領你來到了這兒。讓我們結合於虔信之中，相 信帶領我們來到此地的那一位，將賜予你所需要的純潔無瑕，你將因我和祂的愛而接受它。(1967年 3月 17日)過 早面對這一個障礙，也是不可能的。這是人人必到的地方，當他準備好了的時候。一旦他找到了自己的兄弟，他已準備就緒。但是，僅僅到達這個地方還不夠。沒有 目的的旅程是毫無意義的，既使是走完了一遭，仍然沒什麼道理可言。除非你知道它的目的已實現了，你又怎麼知道行程已經結束? 在此，面對旅程的終點，你看到了它的目的。也是在此，你選擇面對它、或繼續遊盪等待日後再做選擇。正 視對上主的恐懼，需要一些準備工作。只有神志清明的人，才能夠以憐憫和慈悲對待全然的瘋狂和精神錯亂，而不是以恐懼面對。只有陷身於瘋狂和錯亂之中時，它 們才顯得可怕；在你們能夠以完美的信心、愛、和溫柔看待彼此之前，你們確實是陷身於瘋狂和錯亂之中。做不到完全的寬恕，你仍然是立於不寬恕的行列。你恐懼 上主，因為你們互相害怕對方。你害怕那些你不原諒的人。心懷恐懼，沒有人能夠達到愛。站 在你旁邊的這兄弟，仍然像是個陌生人。你不知道他的真相，你對他的詮釋是充滿恐懼的。你仍然攻擊他，為了維持你自己表面上不受傷害。然而，他手中握著的是 你的救贖。你看到他的瘋狂，你恨他的瘋狂，因為你已陷入這瘋狂之中。所有能夠療癒它的憐憫和寬恕，都讓位給恐懼。兄弟們，你們需要彼此寬恕，因為你們不是 一起陷於瘋狂，就是一起進入天堂。你們只能一起充滿信心的抬起你們的眼睛。在 你身邊的就是提供你救贖聖杯的人，因為聖靈在他之內。你是要緊抓著他的罪來責難他，還是接受他給你的禮物? 這個救贖的給予者是你的朋友或是敵人? 給他定個位，記住，你將依據你的選擇，接受他的給予。在他之內有寬恕你的罪的力量，你對他也具有同樣的力量。你們倆誰也不可能單獨寬恕自己。然而，救世主 站在每一個人身旁。讓他展現真相，不要試圖將愛當成敵人。瞧！ 你的朋友基督就站在你的旁邊。祂是多麼的神聖和美麗！你認為祂犯了罪，因為你投擲罪惡的面紗在祂身上，遮掩了祂的華麗莊嚴。但祂仍然給予你寬恕，與你分享 祂的神聖。這個 「仇敵」、這個 「陌生人」 仍然把你當作祂的朋友，為你帶來救贖。基督的 「仇敵」，罪的崇拜者，不知道他們攻擊的是誰。這是你的兄弟，被罪釘在十字架上，等待著從痛苦中被解救出來。既然只有他能夠給予你寬恕，難道你不願意給予 他寬恕嗎?為了祂的救贖，祂會把你的救贖給予你，就像上 主創造了每一個生命，並愛它們一樣的肯定。祂會給予你真正的救贖，因為救贖必需同時被給予、和被接受。天堂的榮耀，沒有你不能給予對方的，同時接受你最神 聖的朋友的給予。別讓他扣壓天堂的榮耀，因為你接受了它，就是你給予了祂。你從祂那兒接受了什麼，祂就從你這兒接受什麼。救贖被賜給了你們，是為了讓你們 能彼此給予，並且接受。你寬恕的人是自由的。你所給予的，你是在分享。寬恕你兄弟他自認為犯下的罪、和你在他之內看到的一切愧疚。這 是復活的聖地，我們又再次來到這裡，這是我們接受和完成救贖時將返回之地。在譴責你兄弟之前，思量他的真相。為他的聖潔感謝上主，感謝祂賦予你的神聖禮 物。滿心喜悅的與他結合，從他那飽受困擾和折磨的思維里，除去一切愧疚的痕迹。幫助他，解除你加諸於他，而被他接受為自己的「罪」的沉重負擔，伴著愉悅的 笑聲，輕巧的為他卸下。不要將它像荊棘一樣的撳壓在他的額頭上，也不要以罪咎和絕望，將他釘上十字架。給 予彼此信心，因為，信心，希望、和慈悲是給予你去分享的。禮物，是賦予施者之手的。看著你的兄弟，在他之內，你會看到你想要從上主那兒接受的禮物。復活節 已臨近，是復活的時候了。讓我們將救贖給予彼此，共同分享它，讓我們在復活中合成一體，而不是在死亡中各自分離。瞧這自由的禮物，這是我為了你倆而給予聖 靈的。願你們一起獲得自由，當你獻給聖靈同樣的禮物時，你給予祂，並從祂那兒接受，作為你的回報。祂 帶領著你和我，讓我們能夠在這聖地相遇，並作出同樣的決定。在此，釋放你的兄弟，如同我釋放了你一樣。給予他和你自己同樣的禮物，不要帶著任何譴責的眼光 去看他。看待他是純潔無瑕的，就像我看待你一樣，不要去管那些他認為在自己身上找到的罪愆。在這似乎極端痛苦和死亡的庭院幻象里，給予彼此自由，並完全解 脫罪的束縛。如此，我們一起準備道路，通往上主之子的復活。讓祂再度復活，歡欣的憶起，那不知道罪和死亡，只知道永恒生命的天父。我 們一起，將消失於那超越面紗的臨在之中，不是迷失了，而是被找到；不為人見，卻被了知。並且明白，上主建立的救贖計劃，沒有一點是不被完成的。這是旅程的 目的，沒有它，旅程就毫無意義。這是上主的安寧，祂永遠的給予了你。這是你所尋求的憩息和靜謐，是促使你踏上旅程的原因。天堂，是你們彼此互欠的禮物，是 你獻給上主之子感恩的債，感謝祂的真相，感謝天父如此創造了祂。仔 細想想，你要如何看待這禮物的施予者，因為，你如何看待祂，禮物就現出什麼樣子來。無論祂是被看成愧疚或救贖的施予者，祂的給予將如你所見的被看待，也將 如你所見的被接受。背負十字架酷刑的人給予痛苦，因為他們在痛苦中。得到救贖的人給予喜悅，因為他們的痛苦被治癒了。每個人給予的都是他所接受的，但是， 他必須選擇自己要接受的是什麼。透過自己的給予，他將了解自己的選擇，和給了祂什麼。地獄或天堂的一切，都干預不了他的決定。你 走了這麼遠，因為這旅程是你的選擇。沒有人會去做他認為是無意義的事。你所信任的祂依然忠誠不渝，祂以溫柔，卻強而有力的信心護持著你，祂將提升你超越那 面紗，安然的將上主之子置放於祂天父明確的保護之中。這是給予這個世界的唯一目的，穿越這個世界的漫長旅程的意義盡在其中。除此之外，都毫無意義。你們站 立在一起，卻仍然無法相信他們有一個共同的目的。然而，上主讓你，在你神聖的朋友之內，看到這個目的，並了解它就是你自己的目的。

20.0 復活的承諾

(1967年 3月 19日)這是聖枝主日，是慶祝勝利、和接受真相的日子。我們不要將這聖周用在沉思上主之子的十字架酷刑上，而高興的慶祝祂的解脫。復活節是安寧的標誌，而不是痛苦。「被殺害的基督」是沒有意義的。但是，復活的基督，是上主之子寬恕自己的象徵，是祂視自己為痊癒與完整的標誌。這一個星期，以棕櫚枝開始，而以百合結束，它的潔白和神聖象徵上主之子的純潔無瑕。不要讓十字架的黑暗影像，介於旅程及其目的之間，或妨害到接受和傳達真相。

20.1 聖周

這個星期，我們慶祝永恆的生命，而不是死亡。我們榮耀上主之子的至善完美，而不是他的 罪。獻給彼此，百合的禮物，而不是荊棘的冠冕，以愛為禮，而不是給予恐懼。你們站在一起，一手拿著荊棘，一手握著百合，遲疑不定該給哪一個。現在與我一 起，丟掉荊棘，獻出百合以取代荊棘。這個復活節，我要你寬恕的禮物，由你呈獻給我，並由我回報給你。我們無法在十字架上和死亡中結合。除非你的寬恕，與我 的寬恕，一起憩息於基督之內，復活不可能圓滿達成。一個 星期是短暫的，然而，這聖周是上主之子歷經的整個旅程的象徵。祂以勝利的標誌，復活的許諾開始，這是已經給予了祂的。不要讓祂陷入十字架苦難的誘惑而迷失 方向，延遲了祂的行程。幫助祂安寧的超越十字架的苦難，以祂自己純潔無瑕的光輝照亮祂的行程，達到祂的救贖和解脫。祂的救贖已近在咫尺，不要以荊棘和釘子 來阻礙祂。只讓你的百合的潔白光輝，加速祂復活的行程。復 活節不是慶祝罪的代價，而是慶祝罪的結束。看著你接受了併當作禮物送出去的百合，如果你在那雪白的花瓣之間，瞥見基督在面紗後面的容顏，你們就會注視著彼 此的面孔，而認出它的真相。我是一個陌生人，你不知道我是誰，卻接納了我。但是，由於你所呈獻的百合，你會知道的。這個對你來說像外星人，卻是你古老朋友 的陌生人，在你對祂的寬恕中，蘊藏著祂的解脫，和你與祂的救贖。復活節是喜悅的時間，而不是哀悼的時刻。凝視你復活了的朋友，與我一起慶祝祂的神性。復活 節是你與我的救贖。

20.2 荊棘與百合

(1967年 3月 26日)看 看這些製造來掛在身上、或遮蔽身體、或為身體所用的小飾品，再看看這一切製造來為肉眼觀賞的無用之物。想想這許多為身體提供樂趣的產品，記住，這些都是制 造來讓你所憎恨的身體看起來似乎很可愛。難道你要使用這些被憎恨的東西來吸引你兄弟的肉眼，讓他接近你嗎? 你要認清，你只是給了他荊棘的冠冕而不自知，並企圖用他的接受，來辯解你給予它的價值。然而，這禮物是在宣告，他對你來說是沒有價值的，而他的欣然接受， 就是承認他認為自己是毫無價值的。如果，禮物要被真正的 給予和接受，就不能是透過身體製造出來的。因為，身體不可能給予，也不可能接受，不會遞送也不會拿取。只有思維能評估價值，也只有思維能決定它要接受和給 予什麼。它給出去的禮物，都取決於它想要的是什麼。思維會非常仔細的裝飾自己選中的家園，準備好接受它所要的禮物，並將這些禮物給予來到它家的人，或它吸 引過來的人。他們會在那裡交換禮物，給予和接受，他們的思維斷定對他們是有價值的禮物。每 一份禮物，都是對收受者和給予者的評價。沒有一個人不把他所選擇的家園視為自己的祭壇。沒有一個人不去試圖吸引，他祭壇上供奉之物的崇拜者，並儘力使這供 奉之物值得他們的虔誠與奉獻。每個人都在他的祭壇上設置一盞燈，讓人們能夠看清供奉物，作為他們的崇拜對象。這就是你對兄弟和你自己的評價。這是你給你們 倆的禮物：你對上主之子的真相的評斷。別忘了這禮物是獻給你的救主的。獻給祂荊棘，你就被釘在十字架上。獻給祂百合，你就釋放了自己。我 極需要百合，因為上主之子還沒有寬恕我。當他給我荊棘時，我如何給予他寬恕? 凡是給予任何人荊棘，就是仍然與我對抗，而沒有了他，誰又是完整的? 為了我，請你作他的朋友，這樣我才可以得到寬恕，你也才可以看到上主之子的圓滿完整。但是，首先看看你選為家園的祭壇上，擺著什麼要獻給我。如果那是荊 棘，尖銳的刺閃爍著血紅的光，那麼，你選擇的家園就是身體，你獻給我的就是分離。然 而，荊棘已消逝。你靠近一點仔細瞧瞧，你會發現你的祭壇已不再是往昔的樣子。若仍然以肉眼去看，你看到的只是荊棘。但是，你已經請求並獲得了另一種視野。 那些接受聖靈的目的作為自己目的的人，都會分享祂的真見。真見使聖靈看到祂的目的，這真見照亮了每一個祭壇，現在，這真見是你的，也是祂的。聖靈眼中沒有 陌生人，祂所見的只有摯愛親切的朋友。祂的眼中沒有荊棘，只有百合，綻放著安寧柔和的光芒，照爍在祂目光所及，一切摯愛的事物上。這 個復活節，用不同的眼光看待彼此。你已經寬恕了我。然而，當你看不見百合花時，我無法使用你呈獻的禮物。你也無法使用我給予你的，除非你與人分享。聖靈的 真見不是等閑的禮物，不是讓你玩玩就棄置一旁的。仔細聆聽，別以為這只是一場夢，或無聊的思想遊戲，或隨玩隨丟的玩具。如果你如此看待它，你將得到相應的 結果。你具有透視一切幻覺的真見。賦予你真見，是為了讓你看清楚，沒有荊棘、沒有陌生人、也沒有安寧的障礙。如 今，對上主的恐懼，對你已起不了作用。知道救世主就在旁邊，誰還會害怕面對幻覺? 與祂在一起，你的真見就是上主賜予你的，化解幻覺最強大的力量。凡是上主給予聖靈的，你都收到了。上主之子期盼著你釋放他。你已請求並獲得了面對這最後障 礙的力量，你明白，沒有釘子將上主之子釘在十字架上，也沒有荊棘加冕祂為死亡的國王。你選擇的家園是在另一邊，在面紗之外。一切已經為你準備妥貼，隨時等 著接待你。用肉眼去看，你是看不到的。但是，你所需要的 一切，你都有了。亘古以來，你的家園就一直在呼喚著你，你也不是全然的聽不見。你聽見了，但是，不知道如何去看，或到哪裡去找。現在，你知道了。知識就在 你之內，等待著你去揭開面紗，並從那遮掩它的恐怖景象中釋放出來。愛之中沒有恐懼。復活節的聖歌，唱頌著上主之子從未被迫害的愉悅疊句。讓我們滿懷信心， 毫無恐懼的，一起向上看。我們沒有恐懼，因為，在我們的視野里沒有幻覺。我們看到的，只有通往天堂敞開的大門的一條道路，直達我們一起分享的寧靜家園，在 那兒，我們是一體，安居於靜謐和安寧之中。難道你不願意 你神聖的兄弟帶領你到那裡去嗎? 他的純潔無瑕將照亮你的道路，從他內在的聖壇，也就是你放置寬恕的百合之處，是引導你的光明和確切的保護。讓他成為你擺脫幻覺的救主，以看待百合的全新視 野來看待他，這會帶給你喜悅。我們超越恐懼的面紗，照亮彼此的道路。這引導我們的神性，就在我們之內，我們的家園也在我們之內。如此，由祂帶領著，我們將 尋獲我們註定要找到的。這是通往天堂的道路，也是復活節 安寧之道，在此，我們欣然的意識到上主之子已脫離過去，覺醒於當下。如今，祂是自由的，全然的與祂之內的一切交流著。如今，祂那純潔無瑕的百合不再為愧疚 所動，完全免於受到恐懼的寒顫、或因罪愆而凋零枯萎。你的禮物使祂免受荊棘和釘子殘害，因而祂強壯的胳膊能夠自在的引導你，安全的穿越這些障礙。現在，歡 欣的與祂同行，讓你擺脫幻境的救主，已前來向你致意，並帶領你與祂一起回歸家園。這 是你的救主，也是你的朋友，透過你的視野，擺脫了十字架的酷刑，如今，自在的帶領你到祂要去的地方。他不會離開你，也不會拋棄讓祂擺脫痛苦的你。你們將一 起欣然的踏上純潔無瑕之道，當你們看到天堂敞開的大門，並認出那一直在召喚你們的家園時，你們將齊聲高唱。歡欣的給予彼此，帶領你們到這兒來的自由和力 量。來到彼此的聖壇之前，力量和自由就在此，等待著給予和接受帶領你回歸家園的光明意識。你倆的心燈，已為彼此而點燃。藉由點燃它的手，你倆將被帶領著穿 越恐懼而到達愛。

20.3 借罪調整

(1967年 3月 30日)對 罪惡的信念是一種調整。調整是變動、是覺知的轉移、或是相信事情已經和以前不一樣了。因此，每次的調整都是一種扭曲，會使設防的態度拱衛這扭曲對真相的反 抗。知識不需要要調整，事實上，如果作了任何轉移或變動，知識就失落了。因為，調整即刻使知識淪落為覺知，成為看待事物的一種方式，喪失了確定性，取而代 之的是質疑。在這受損的情況下，調整是必要的，因為這些情況不是真實的。誰需要為真相而調整? 真相只是呼喚著你去了解自己的本質。任 何形式的調整，都是屬於我執的。我執不變的信念是，所有的關係都要靠調整，使它們變成我執所想要的樣子。坦率而沒有被干涉的關係，都會被我執看作是危險 的。我執自命是所有關係的仲裁者，做一切它視為必要的調整，介入所有的人際關係之中，使他們分離，防止他們的結合。正是這種有計畫的干擾，使你難以認識到 你神聖關係的真相。神聖者不干擾真相。他們不害怕真相， 因為，是在真相之中，他們認識到自己的神性，並為他們所看到的而歡欣鼓舞。他們直視真相，不會試圖調整真相來適應自己，也不會調整自己去適應真相。如此， 他們看到真相是在自己之內，不是由他們來決定真相應在何處。他們的尋求，只是提出一個問題，而他們的所見，給予了答覆。你製造了這個世界，然後適應它，也 調整它來適應你。在你的覺知之中，這世界和你之間沒有任何差別，你的覺知製造了兩者。仍 然存在著一個簡單的問題，需要答案。你喜歡你所製造的這些嗎? 在一個充斥著謀殺和攻擊的世界裡，你步步為營、膽顫心驚的處在各種危險中，孤獨而畏怯，最大的希望是，死亡能夠延緩攫取你、使你從這世界消失。這一切都是 你製造出來的。這圖像，是你認為的自己，是你看到的自己。兇手必然處於驚恐，殺人者必定恐懼死亡。所有這一切，只是那些人，想要適應因自己的調整，而變得 可怕的世界，所產生的恐懼念頭罷了。他們從內在的悲痛，哀傷的向外望去，所見是一片悲傷。你 可曾想到過，這世界的真相究竟如何? 透過愉悅的眼睛去看，這世界會是什麼樣子? 你所看到的世界，只不過是你對自己的評價而已。它根本不存在。但是，這評價為你的世界下了定論，替它找借口，使它變成真實的。這就是你看見的世界，由你所 製造，是你對自己的評價。我執精心的保存著你這病態的圖像，這是我執的形像，所以我執愛它，將它安置在你外在的世界。只要你相信這圖像是外在世界，而你又 任它擺布，你就必須調整自己去適應這個世界。這世界是殘 酷無情的，如果它真是你的外在世界，你確實應該要感到害怕。但是，是你把它製造成殘酷無情的。而現在，如果冷酷無情似乎回頭盯著你，它可以被糾正。在神聖 關係之中，有誰可能長久保持非神聖呢? 神聖的人所見的世界，是與他們一體的，正如我執所見的世界就像它自己一樣。神聖的人所見的世界是美麗的，因為他們在其中看到自己的純潔無瑕。他們沒有告訴 這世界它是什麼，他們也沒有調整這世界來適應自己的指令和要求。他們只是輕聲細語的問：「你是什麼?」 而守護著一切覺知的那一位，便給予答覆。不 要將你對世界的批判，作為 「我的真相是什麼?」 這個問題的答案。世界相信罪，但是，改變了你眼中世界的信念，並不是來自你之外。不要讓上主之子適應於瘋狂的境地。在他之內，有一個陌生人，不經意的逛進 了真相之家，卻又漫步離開。他沒有目的的來。但是，他不會在你所接受的聖靈光照之前逗留。在光之內，陌生人必須離去，但你卻是受歡迎的。別問那陌生的過 客：「我是誰?」 他是所有宇宙中，唯一不知道答案的人。然 而，你問的人卻是他，並依照他的答覆來調整你自己。這狂野的思想，雖然渺小而毫無意義，卻激烈而囂張，它悄無聲息的避過宇宙的真相，而成為你的指南。你轉 向它詢問宇宙的意義，你向朗朗宇宙之中唯一的盲目者請教：「我應該如何看待上主之子？」 誰會向完全喪失評斷力者要求評斷呢? 如果你這麼作了，你會相信這答案，並奉為圭臬的調整自己去適應它嗎? 你所看到的世界，就是它給你的答覆。你給了它權力去調整這個世界，好讓它的答覆成為真的。你 請教這瘋狂虛渺之物，你的非神聖關係的意義，並根據它瘋狂的答覆來調整。它讓你得到多少快樂? 你們可曾欣然相遇，祝福上主之子，感謝他給予你的所有幸福? 你承認對方是上主給予你的永恆的禮物嗎? 你看到你倆之內的神性光芒，祝福著他人嗎? 這是你神聖關係的目的。別向那一直要保持非神聖關係的它，請教如何達到神聖關係的方法。別給它力量去調整過程和目標。多 年被沉重的鎖鏈束縛的囚犯，飢餓、憔悴、虛弱、疲憊，眼睛因長期在黑暗中下垂，已不記得光明，在他們被釋放的那一刻，也不會歡欣雀躍。他們需要一段時間， 才能了解自由的意義。你們在塵土中有氣無力的摸索，找到了彼此的手，不確定是否要放開它，或抓住那長久以來被遺忘了的生命。握緊點，抬頭看著你堅強的伙 伴，你的自由的意義就在他之內。他好像是你旁邊要被釘在十字架上的人。然而，他的神性仍保持完美無缺，有他在你身旁，今天，你將與他一起進入天堂，知道上 主的安寧。這是我對你倆的意願，也是你們每一個人對彼此 的意願，以及對自己的意願。在這裡，只有神性，和無窮盡的結合。天堂，就是結合，直接而完善，沒有恐懼的面紗遮擋著。在此，我們是一體，完美溫柔的看待彼 此，和看待自己。在此，我們之間任何的分離思想都是不可能的。曾經是分離的囚犯的你，如今已在天堂重獲自由。我與你在此結合，我的朋友、我的兄弟、和我的 本性。你們給予彼此的禮物，肯定了我們的結合即將屆臨。與我分享這信念，我知道它是正當合理的。完 美的愛中沒有恐懼，因為愛不知道罪惡。愛看待別人，必定如同看待自身。以慈悲的內在看出去，外在有什麼可怕的呢? 天真無邪的人看到的是安全，純潔的人在聖子身上看到上主，引頸企盼聖子帶領他們到天父那兒。除了他們意願要去的地方之外，他們還會去哪？ 現在，你們每一個人，將帶領他人到天父那兒，就像上主創造並保持祂聖子的神性一樣的肯定。在你兄弟之內，是上主永恆承諾的光芒，承諾著你的不朽。視他清白 無辜，在你之內就不會有恐懼。

20.4 進入方舟

(1967年 4月 5日)沒有任何事物能夠傷害你，除非你給予它力量這麼做。因為，你的給予是依照這個世界的律法所詮釋在「給予」：當你給出去力量時，你就失去了力量。給予力量，根本不是你作得到的事。力量屬於上主，是祂所賦予的，由聖靈重新喚醒，聖靈知道，你給予，你才獲得。祂沒有賦予「罪」任何力量，因此，罪沒有任何力量。「罪的結果」，如這個世界所看到的疾病、死亡、悲慘、和痛苦，也就沒有任何力量。這些事情從未發生過，因為聖靈看不見它們，祂未曾給予那有如夢幻泡影的景象任何力量。如此，祂使你擺脫它們的困擾。聖靈對你的本質沒有任何錯覺，祂只是將一切呈獻給上主，而上主早已經賦予並接受所有的真相。祂沒有賦予、也沒有接受假相。罪，在天堂沒有立足之地，罪的結果對天堂來說是陌生的，無論是罪的結果，或是罪的來源都無法進入天堂。也因此，你需要看到自己的兄弟是純潔無瑕的。天堂就在他之內。如果你在他之內看到罪，你就失去了天堂。但是，如果你看到他的真相，你的真相就從他那兒照映著你。你的救主給你的只有愛。但是，你要從祂那兒「接受」什麼，就全看你了。祂的本質無視於你所有的過錯，救贖因此蘊涵於祂之內。如此，你的救贖也在其中。救贖，是「給予」的課程，一如聖靈所詮釋的。頭腦製造了種種律法，並給予它們力量去執行那些非上主所創造的律法，而救贖是讓紛雜的思維，重新覺醒於上主的律法。你那些瘋狂的律法，是為了保證你犯錯而制定的，你給予它們力量來控制你，因為你將它們的結果視為你的報應。這 不是瘋狂還會是什麼? 這不正是你神智不清時想要在你的救主之內看到的嗎? 祂和你一樣，不受這些瘋狂律法的束縛，當你看到祂的自由時，你也會看到自己的自由，因為這是你們共享的。上主的給予，一概遵循祂的律法，別無其它法則。遵循上主律法的人，不可能遭受其它律法後果的磨難。凡是選擇自由的人，將只體驗到自由之果。他們的力量來自上主。他們給出去與人共享的，只是上主所賦予的。只有這才可能觸動他們，因為他們的視野所見只有這個，也就是遵循上主的意願，分享他們的力量。如此，他們建立並維繫了自己的自由。這是歷經種種限制和受限制的誘惑，而堅持下來的結果。你應該向這些已獲得自由的人，討教自由的意義。不要問麻雀老鷹如何飛翔，因為麻雀的小小翅膀沒得到那種力量，無法與你分享。純潔無瑕的人，給予他們所接受的。所以，看看你兄弟之內純潔無瑕的力量，與他分享你釋放罪的力量。在這地球上，似乎是孑然獨行的每一個人，上天都給了他一個救主，在此，這救主的特殊任務是釋放他，並因此釋放自己。在這分離的世界，每個人都各別被任命，雖然他們是相同的。但是，那些知道他們都是一樣的人，是不需要救贖的。當一個人準備好正視基督的顏面，並且看到祂的純潔無瑕時，他就找到了自己的救主。計劃不是來自於你，除了你必須學習的那部分，你也不需要操任何心。因為，知道其餘部分的那一位，會照料一切，不用你勞神。但是，不要認為祂不需要你這一部分，來幫助祂完成其它部分。因為，你的這一部分是整個計畫的關鍵所在，沒有了它，沒有任何部分是完整的，沒有了你這部分，整個計畫也無法完成。安寧的方舟，是雙雙對對進入的，而另一個世界就從他們開始。如今，每一個神聖關係既然分享著聖靈的目的，就必須進入方舟，學習它們在聖靈計劃中的特殊功能。當這目的圓滿達成時，一個嶄新的世界就呈現眼前，在那裡，罪無法進入，上主之子可以毫無恐懼的進去。他在那兒憩息片刻，忘卻往昔的禁錮，憶起今日的自由。沒有你，他如何能進去憩息和記憶? 除非你在那裡，否則他不會是完整的，他在那裡憶起的就是他的完整。這是上主給予你的目的。不要以為你們對彼此的寬恕，只是為了你倆。因為，每一對進入方舟安歇的人，手中都掌握著整個新世界。當他們憩息時，基督的容顏照耀著他們，他們憶起了上主的律法，忘記其餘的一切，只熱切期盼著，上主的律法在他們和所有兄弟身上圓滿實現。你想想，當這一切圓滿達成時，沒有他 們，你能安然歇息嗎? 你不可能離棄他們當中任何一個人，就像我不可能離棄你，而忘卻自己的一部分一樣。你可能感到困惑而想知道，當你還在時間之內時，要如何得到安寧，因為在安寧之路開放之前，還有許許多多必須完成的事。或許這對你來說似乎是不可能的，但不妨問問你自己，上主給你的救贖計劃，可能無法完成嗎？一旦你接受祂的計劃，作為你唯一要完成的任務，其餘的事聖靈自會為你安排，不需你費心。祂會走在你之前，為你開拓道路，不讓任何石頭絆倒你，也不許任何障礙阻攔你。你所需要的一切，都不會被拒絕。表面上的困難，全都會在你接近它之前消融瓦解。你不需要費心思考，除了你要完成的那唯一目的，不需操心任何事。既然那是上主賦予你的，它必將圓滿達成。上主的保證將排除一切障礙，因為它是基於必然性，而非偶然。它依賴於你。還有什麼能比上主之子更可靠且有把握呢?

20.5 預告永恆

在這世上，上主之子在神聖關係之中，才最接近自己。在神聖關係之中，他開始發現天父對他 的信任。在神聖關係之中，他發現自己的任務，是在神聖關係之外回復天父的律法，並找回失落的一切。只有在時間內，才會失落，但不會永遠失落。如此，上主之 子的各部分逐漸結合於時間內，而每一個結合，都將時間的盡頭拉得更近一點。每一個結合的奇蹟，都是永恆強有力的預告。只要有個統一而肯定的目標，就不可能 會害怕。凡是分享他目的的人，無法不與他合一。每一個永 恆的預告，都歌頌著罪惡和恐懼的終結。每一個都在時間內，描述著遠遠超越時間的永恆。兩個聲音同時高揚，召喚每一個人的心，讓他們的心跳匯而為一。在這一 致的心跳中，宣告了愛的結合，與對愛的歡迎。祝福你神聖關係中的安寧，它具有維繫上主之子結合在一起的力量。你們為了所有的人，而彼此互相給予。你們的禮 物，讓所有的人高興。別忘了是誰給了你，你給出去的禮物。記得這一點，你也將憶起是誰給了祂這禮物，好讓祂給予你。你 絕對不可能高估你兄弟的價值。只有我執才會錯估，但那只是因為，我執想要對方為己所用，因此，把他評估得很低。高深莫測的，當然無法評估。當你試圖去評斷 不僅你看不見，更是你的評斷力遠遠不能及的事物時，你可曾感受到從這無意義的舉動所產生的恐懼? 不要批判你看不見的事物，否則，你將永遠看不到它。只要耐心的等候它的來臨。當你一心只想你的兄弟得到安寧時，你將看到他的價值。你想要他得到的，你也將 得到。(1967年 4月 6日)你 如何去評估那帶給你安寧的人? 除了他的奉獻之外，你還要什麼? 他的價值是天父訂定的，當你透過他接受天父的禮物時，你將認清他的價值。在你感恩的視野中，他的內在燦然發光、明亮耀眼，使你無法不愛他，並為此而欣喜。 你不會想要去評斷他。看到基督的容顏後，誰還會堅持評斷仍然有意義? 這樣的堅持，是那些看不見的人才會如此。真見或評斷是你的抉擇，但永遠不可能兩者都選。你 兄弟的身體，對你沒有多大用處，對他自己亦然。如果只按照聖靈教導的使用，它並沒有任何功能。思維不需要身體去溝通。看到身體的視覺，對神聖關係的目的毫 無用處。當你們如此看待彼此時，你的方法和目的就沒有一致。本來是一次就可以完成的，為什麼需要那麼多的神聖一刻才能達成? 其實只要一次就夠了。貫穿時間內，永恆的小小氣息有如金色光芒始終如一。前所未有，後無來者。你 看待每一個神聖一刻，是不同的時間點。神聖一刻不曾變動過。神聖一刻曾經包涵或將包涵的，全都在當下一刻。過去減不了它分毫，未來也增加不了一絲。這就是 一切。你的關係的美善就在此，方法和目的已和諧完美。這是完美的信念，已經給予了你，有一天，你們將互相給予對方。在這裡，你已經得到無限的寬恕，你們也 將互相給予。你將要正視的基督容顏，你也已經看到了。你 能評估像這樣的送禮者嗎? 這樣的禮物你會拿去交換其它任何東西嗎? 這禮物，讓你重新憶起上主的律法。只要記住上主的律法，你必然忘記那些禁錮你、使你痛苦的死亡律法。這不是你兄弟的身體所能提供給你的禮物。掩藏這禮物的 面紗，也掩藏了他。他就是這禮物，他卻不知道，你也不知道。然而，要有信心，看到你倆之內的禮物的那一位，將為你倆給予和接受這份禮物。透過祂的真見，你 將看到它，透過祂的理解，你將認出它原是你自己的，並珍愛它。放 寬心懷，感受正以愛和完美的信心看護著你的聖靈。祂知道上主之子。祂像天父一樣，確定宇宙憩息在他溫柔的手中，穩妥而安寧。現在，讓我們想想，他必須要學 習什麼，才能分享天父對他的信心。他究竟是什麼? 造物主竟然把宇宙託付給他，並知道它穩妥的憩息著? 他看待自己，並不像天父所知道的他。然而，上主的信任不可能是錯放的。

20.6 聖靈的殿堂

上主之子的意義，僅在於他與造物主的關係。如果還有其它的，那只是偶然的依附，但是，沒 有別的關係了。這是完整的 愛，直到永遠。然而，上主之子卻在他和天父之間，發明了一個非神聖的關係。他真正的關係，是一種完美的結合，無間斷的延續著。他製造的那個是局部的，以自 我為中心，支離破碎，而且充滿恐懼。天父創造的那個，是完全的自我涵蓋和自我延伸。他製造的那個，是完全的自我限制和自我毀滅。(1967年 4月 7日)神 聖關係和非神聖關係的經驗，最能顯示出兩者之間強烈的對比。前者是基於愛，寧靜而不受干擾的憩息其中，身體不會侵犯它。任何關係，只要身體進入，就不是基 於愛，而是偶像崇拜。愛，希望為人所知，完全被了解和分享。愛沒有秘密，愛不會保留和隱瞞。愛走在陽光下，純真而平靜，微笑著歡迎，它簡單和明顯的誠摯， 不可能被誤解。然而，偶像不分享。偶像只接受，但是從來 不回報。偶像可以被人愛，卻無法愛人。偶像不明白它們被給予的是什麼，任何關係只要它們一介入，就失去了意義。偶像的愛，使愛變得毫無意義。偶像活在隱秘 中，憎恨陽光，快樂的躲在身體內，因為黑暗能夠掩藏它們以及它們的秘密。它們沒法建立任何關係，因為在那黑暗裡，沒有任何人是受歡迎的。它們不對人笑，也 看不見那些對它們微笑的人。愛沒有黑暗陰森的殿堂，也沒 有秘密需要隱藏或躲避陽光。愛不追求權力，只尋找關係。身體是我執所選擇的武器，用它建立關係然後追求權力。我執的關係必然是非神聖的，我執甚至看不見那 些關係的真相。我執從中索取的，只是能夠讓它的偶像茁壯成長的供奉。剩下的一切被我執棄置不顧，因為它所能提供的，我執認為是毫無價值。無家可歸的我執， 盡量尋求它可能收集的身體，來安置它的偶像，如此，將那些身體建造成我執的寺廟。聖 靈的殿堂不是身體，而是關係。身體是黑暗中一個隔絕的微粒、一間密室、一個愚蠢的小秘密、一個被精心呵護的毫無意義的外殼，裡面卻什麼都沒有。這裡成了非 神聖關係逃避真相，並尋求殘餘碎屑以維持生存的處所。在這裡，它會拖累兄弟，拽住他們一起耽溺於偶像崇拜之中。在這裡，它是 「安全」 的，因為這裡愛進不來。聖靈不會在任何愛到不了的地方建造祂的殿堂。已經目睹基督容顏的祂，難道會選擇所有宇宙中，唯一見不到基督容顏的地方，作為自己的 家園嗎?你無法讓身體成為聖靈的殿堂，身體也永遠無法成 為愛的所在地。身體是偶像崇拜者的家，也是愛遭到譴責的地方。因為在這裡，愛變得很可怕，希望也被摒棄了。即使是那些在這裡被崇拜的偶像，也被深深的籠罩 在秘密之中，與它們的崇拜者保持距離。這寺廟裡供奉的不是關係，也沒有回報。分離的 「秘密」，在這裡被尊崇和敬畏。一切上主不願意有的，都被 「安全」 的保留在這裡。但你不明白的是，在你兄弟之內，令你害怕而不想看到的，正是那使上主顯得很可怕，而讓你無法認識上主的東西。偶 像崇拜者總是害怕愛。因為，沒有什麼會比愛的來臨，對他們更具嚴重的威脅。愛只要靠近他們，必然忽視身體的存在，而令他們在恐懼中撤退，感覺到他們的寺廟 之下，那似乎很穩固的基礎開始搖晃、鬆動。弟兄們，你們會跟著它們一起顫抖。但是，你恐懼的，只是解脫的先兆。這黑暗之地，不是你的家園。你的殿堂沒有受 到威脅。你也不再是偶像崇拜者。聖靈的目的，安全的憩息於你的關係之中，而不在你的身體之內。你已擺脫了身體的束縛。你當下的所在之處，身體無法進入，因 為，聖靈已在此設立了祂的殿堂。關係沒有順序等級之分。 他們要不是真實的，就是虛假的。非神聖的關係不能稱為關係，它是一種孤立隔絕的狀態，只是虛有其表，如此而已。只要你瘋狂的認為，你與上主的關係好像可能 成為非神聖的，瞬時，你所有的關係都變成毫無意義了。時間，就在那非神聖的一刻誕生了，而身體變成了那瘋狂念頭的逗留所，並賦予它虛幻的現實。如此，那瘋 狂念頭似乎有了家，在時間內，互相依持一會兒然後消失。收留那瘋狂的念頭來反抗真相的事物，除了片刻，還能持續多久?偶 像必定消失，而且不留下任何蛛絲馬跡。「非神聖片刻」的表面力量，有如雪花般的脆弱，但沒有雪花的可愛。你想要用這個來取代神聖一刻的永恆祝福和無限恩惠 嗎? 難道你寧可放棄給予你安寧和了解的神聖一刻，而選擇那表面上如此強有力，卻悲苦的誤解你，並如此投注於虛假魅力的狠毒的非神聖關係嗎? 所以，放下你的身體，安靜的超越它，迎上你真正想要的。在祂的聖殿里，不要回顧覺醒前的自己。因為，幻覺不可能吸引超升了的思維，思維已將它們遠遠的丟在 後頭。神聖關係，反映出上主之子與天父實際關係的真相。 聖靈憩息於神聖關係之中，確定它的永垂不朽。神聖關係堅固的基礎，由真相永恆的維護著；愛，以輕柔的微笑與溫和的祝福照射著自己的一分子。在此，引領你安 全回歸的神聖一刻，欣然取代了非神聖的一刻。在此，通往真正關係之路，輕悄的敞開，讓你們攜手同行，感激的放下身體，安歇於永恆的臂膀。愛的臂膀敞開著接 受你，給予你永恆的安寧。身體是我執的偶像，罪的信念形 象化，然後向外投射。這似乎產生了血肉之牆，圍繞著思維，將思維囚禁在微小的時空點之內，負擔著死亡的義務，它只被給予了小小片刻，去感嘆、哀傷、並以死 亡來榮耀它的主人。這非神聖的片刻，看起來好像就是生命。其實這是絕望的片刻、缺水的砂礫小島，在失憶健忘中舉棋不定。上主之子在此停留片刻，向死亡的偶 像致意，然後繼續他的路程。在這裡，與其說他是活著，不 如說他是死的。但也就是在這裡，他可以再度選擇，在偶像崇拜和愛之間作選擇。在此，給予他選擇的權力，是要浪費這一刻去禮讚身體，或讓自己擺脫身體。在 此，他可以接受神聖一刻，以取代之前他選擇的非神聖片刻。在此，他能夠學習，了解關係是他的救贖，而不是他的厄運。正在學習這些的你，也許仍然會恐懼，但 還不至於到動彈不得的地步。如今，對你來說，神聖一刻比那非神聖的對手，似乎更有價值，而你也學到了，你真正想要的只有一個。這 不是傷感的時候。你也許會有些困惑，但是一點都不該氣餒。你有一個真正的關係，而且是有意義的。它就像你與上主的真正關係，因為同等的事物是類似的。偶像 崇拜已成過去，而且毫無意義。或許你們仍有些畏懼對方，或許你心裡仍存留著一些對上主恐懼的陰影。但是，對那些已經獲得超越身體的關係的人，這又算得了什 么? 有誰能長期阻擾他們瞻仰基督的容顏? 又有誰能長時間壓抑自己的記憶，忘卻自己與天父的關係，或忘卻天父對他的愛?

20.7 方法與目標一致

(1967年 4月 10日)我 們已經說過很多關於方法與目標的差異，以及必須在神聖關係只帶給你喜悅之前，如何使它們相呼應。但是，我們也說過，要實現聖靈目標的方法，是和祂的目標來 自同一個源頭。這課程如此的簡單而直接，沒有任何不一致的地方。外表上的不一致，或你覺得某部分比其他部分困難，也只表示在那範圍內你的方法和目標仍然有 矛盾。這會導致很大的不安。其實，大可不必如此。這課程幾乎對你無所求。你很難想像，它要求如此之少，而回報卻如此之多。罪 惡關係突然轉變成神聖關係而帶來的不適應期，現在應該差不多過去了。你體驗不適應的程度，和你拒絕將方法交託給改變目標的祂成正比。你了解自己想要目標。 你就不願意也接受方法嗎? 如果你不願意，我們就得承認，你是矛盾的。目標是靠方法達成的。如果你要達成目標，你就必須願意同時接受方法。怎可能會有人懇切的說，「這是我夢寐以求 的，但我並不想學習獲得它的方法」?為獲取目標，聖靈的 要求確實很少。祂要求的，只不過是給予你方法。方法緊隨著目標。你猶豫不前，那是因為目標讓你感到害怕，而不是方法。記住這點，否則，你將誤以為，方法是 困難的。然而，如果方法已經給你了，它們怎麼可能會是困難的呢? 方法保證目標的達成，並完美的互相契合。在我們進一步詳細探討之前，記住，如果你認為這些方法是不可能做到的話，你對目標的期盼已經動搖了。因為，如果目 標是可能達到的話，完成目標的方法也必然是可行的。如果 你仍然將你的兄弟等同身體看待，確實無法看到他的純潔無瑕。這不就與神性的目標完全一致嗎? 因為，神性只是解除罪的影響，以便看清永遠的真相。要看到純潔無瑕的身體，是不可能的。因為，神性是正面的，而身體卻是中立的。身體不是有罪，但也不是純 潔無瑕。既然是無物，身體就無法被賦予基督或我執的特質。無論哪一種，必然是個錯誤，因為兩者都會將一些特質安置在它們不可能存在的地方。為了真相的目 的，這兩種錯誤都必須化解開來。身體是被我執利用，作為 嘗試將非神聖關係造作成像真正關係的工具。非神聖的片刻，就是身體的時間。它在這世界的目的只是罪。除非在幻境中，它無法達成目的。因此，視兄弟等同身體 的幻覺，跟非神性的目的確實非常吻合。由於這一致性，當結果受到珍惜時，手段就不會被質疑。視野隨著願望而改變，因為慾望總是佔優勢。如果你著眼於身體， 表示你選擇了批判，而不是真見。因為，真見就像關係一樣，沒有程度的差別。若不洞見，就是視而不見。看 待兄弟等同身體，就是在批判他，對他視而不見。並非真正的看到他有罪，而是根本沒看到他。在罪的黑暗中，他是無形的。你只能憑想像在黑暗中描繪他的形相， 在黑暗中，你對他的幻覺，不符合他的真相。在此，幻覺和真相分離。在此，幻覺從不面對真相，始終是躲躲藏藏，逃避真相。也是在這黑暗中，你的兄弟被視為身 體，與其它的身體存在於非神聖關係之中，在死之前，短暫的致力於罪的目標。在 這虛假的幻象與真見之間，的確有很大的差別。差別不在它們本身，而在於它們的目的。兩者都只不過是方法罷了，與它們各自的目標吻合。兩者都不可能被對方的 目的所用，因為，它們各有其特定的目的，也只適用於那個目的。沒有那特定的目的，方法就沒有了意義，離開了目的，方法就沒有價值。方法之所以顯得真實，是 因為目標受到重視。除非目標是罪，否則，批判就沒有價值。除非透過批判，否則，不可能去看著身體。著眼於身體，是缺乏真見的標誌，也就是拒絕以聖靈提供給 你的方法，去為祂的目的服務。神聖關係怎麼可能透過罪的 方法來達成它的目的? 批判是你的自我教導；化解你自我誤導的祂，才是你學習真見的對象。祂的真見無視身體，因為真見看不到罪。如此，你被帶到真相。你神聖的兄弟不是幻象，他的 真相就是你的解脫。不要試圖在黑暗中去看他，因為在黑暗中，你對他的想像會顯得真實。你閉上眼睛不去看真正的他。這就是你的目的，只要這目的對你似乎有任 何意義，達到這目的的方法，就會被評估為具有價值，而你將一無所見。你 的問題不應該是：「我如何能夠不透過身體看待我的兄弟?」 應該只問：「我真的希望看到他純潔無暇嗎?」 而且，當你問的時候，不要忘記，他的純潔無暇將使你擺脫恐懼。救贖是聖靈的目標，方法是真見。因為真見之處，必然純潔無暇。心中有愛的人不會批判，他所見 的一切，完全免於非難。他的所見，不是他營造出來的，而是上天讓他看的，那使他能夠看到的真見，也是上天給予的。真見的到來，首先有如曇花一現，但那已足 夠讓你了解，當你視兄弟為純潔無暇，你將被賜予什麼。

20.8 無罪的真見

由於你的渴望，你重新回復真相，就像你因為渴望其它事物，而失落真相一樣。打開你的聖 地，那是由於你重視其它事物而關閉的聖地；從未失去的，必將悄然回歸。這聖地一直為你保存著。如果你沒有作出批判，就不需要真見。現在，渴望批判的完全化 解，那麼，它就會為了你而被化解。 你想要知道自己的身分嗎? 難道你不樂意以疑慮換取肯定嗎? 難道你不願意免於苦難並學得喜悅之道嗎? 你的神聖關係提供了所有這一切給你。神聖關係既然賜給了你，它的影響也必然跟著到來。它 的神聖目的不是出自於你，它為你帶來美滿結果的方式也不是來自於你。歡慶你只需請求，就能得到。別以為你需要營造方法或目標。所有這一切都給予了你，因你 只看到你兄弟的純潔無暇。所有這一切都給予了你，只等待你接受的渴望。尋求洞見的人，將獲得真見。你兄弟的純潔無暇昭然若揭，以聖靈的真見，歡欣的與祂一 起看視。凡是衷心期盼、真誠懇求與聖靈分享祂的目的，並與祂的救贖意向一致的人，必將獲得安寧。那 么，誠心的看待你兄弟的純潔無暇，讓基督降臨你的視野，帶給你喜悅。不要重視你兄弟的身體，那身體陷他於幻覺中。他渴望看到自己的純潔無暇，正如你一樣。 在你的關係中，祝福上主之子，不再視他如你所營造的形相。聖靈保證上主的意願和恩賜，都將屬於你。這是你當下的目標，讓你看清自己目標的真見，已經準備好 要給予你。你有了真見，使你不再著眼於身體。當你們彼此對視，你將看到天父的聖壇，神聖有如天堂，聖潔的光芒燦爛四射，與你放置其上的百合相輝映。(1967年 4月 11日)還 有什麼比這更值得你重視的? 為什麼你認為身體是上主之子更好的家、更安全的庇護所? 為什麼你寧可著眼於身體而不是真相? 怎麼可能有人會喜歡毀滅的機器，而選擇它來取代聖靈所提供並將與你居住的神聖家園? 身體是軟弱、受損、無力的表徵。這樣的「救主」幫得了你嗎? 當你處於困境和需要幫助時，你會轉向無能為力者求援嗎? 這可憐的微小之物難道是你求取力量的最佳選擇嗎? 批判使你的救主顯得軟弱。但是，你卻需要祂的力量。沒有 任何問題、任何事件、任何情況、或任何困惑，是真見不能解決的。在真見的注視之下，所有一切都得到了救贖。因為，真見不是你的視野，是祂的視野，是帶著祂 所珍愛的律法的視野。在真見的注視之下，因為祂沉穩明確的視野所帶來的律法，一切都緩緩的歸回原位。祂所著眼的一切，最終都是肯定的。因為，結果將符合祂 的目的，不需任何形式的調整，完美的互相應和。在祂柔和的注視之下，破壞力變成親和力，罪也轉化成祝福。肉 眼所察覺的，它有什麼能力去更正? 它的眼睛適應於罪，無法在任何形式中忽視罪；對一切事物、在所有地方，看到的都是罪。透過肉眼去看，你面前的每一件事物都是遭譴的。所有可能拯救你的，你 永遠看不見。你的神聖關係，你救贖的源泉，將被剝奪它的意義，而達成它最神聖目標的方法也將喪失殆盡。批判只是個玩具，一時興緻的異想天開，在你的幻想 中，耍弄無聊的死亡遊戲的無意義手段。但真見使一切回復正軌，輕柔的帶動它們進入天堂仁慈的律法中。(1967年 4月 14日)如 果你意識到這個世界只是幻象，你會如何? 如果你真正了解這世界是你製造的，你又會如何? 如果你認清那些似乎四處走動、犯罪、死亡、攻擊、謀殺、和自我毀滅的眾生，完全是虛幻的，你又將如何? 如果你同意這是幻象，你還會對自己所見的具有信心嗎? 你還要去看它嗎? 幻象一旦被識破，當即消失。這就是療癒和補救。只要你不去相信它們，它們就會消逝無蹤。你唯一要作的是：認清這些都是你製造的。一旦你接受這簡單的事實， 並收回你賦予它們的力量，你就從幻象中獲得解脫了。有一 點是肯定的：幻象有它服務的目的，而當那個目的不存在時，幻象就消失了。所以，問題不在於你是否想要幻象，而在於：你想要幻象所服務的目的嗎? 這個世界似乎存在著各式各樣的目的，各有其不同的價值。然而，它們都是同樣的。再一次提醒，它們沒有程度的差別，只是表面上高低不同的價值而已。只有兩個 目的是可能的，一個是罪，另一個是神性。兩者之間不存在任何事物，你選擇哪一個，就決定了你將看到的。你所看到的，只是反應出你如何選擇去滿足你的目標。幻 覺是用於滿足瘋狂的目標。內在投射出外在世界，而外在世界利用幻覺去適應罪，並為罪的現實作證。外在世界是虛幻的，這仍然是千真萬確的事實。然而，所有的 虛幻都投射在空無中。是投射，賦予了這些虛幻一切的意義。凡是沒有意義的，就無法被覺知。意義總是先由內在找到自己，然後向外看。你賦予外在世界的所有意 義，必然反映著你內在的視野 ~ 如果你能看到些什麼，那就不錯了，或許你的內在只是在批判。真 見是聖靈用來將你的惡夢詮釋為美夢的工具；你狂野的幻覺，顯示出在想像中，你對罪的後果的所有恐懼；祂會以平靜安心的景象來取代它們。這些柔和的景象和聲 音，令你賞心悅目，如聆梵音，充滿喜悅。這是聖靈用來取代，我執帶到你驚恐意識里的嚇人景象和嘶喊怪叫。真見跨離罪惡，提醒你，嚇唬你的不是真相，而你所 犯的過錯可以被更正。當你看到那恐怖的幻相，並眼看著它 轉化成美麗安詳的景象；當你看到暴力和死亡的場面，又眼看著它們轉變為晴空下寧靜的花園，清澈的生命之泉源源不絕的，在環繞庭院的小溪里愉悅的跳著舞；還 需要誰來說服你去接受真見這個禮物? 有了真見之後，誰還會拒絕那必然隨後到來的一切? 就在這一點上，只需思量片刻。你能夠看到上主給予祂兒子的神性。再也不需要去想，是否還有其它是值得你看的。(1967年 4月 14日)如 果你意識到這個世界只是幻象，你會如何? 如果你真正了解這世界是你製造的，你又會如何? 如果你認清那些似乎四處走動、犯罪、死亡、攻擊、謀殺、和自我毀滅的眾生，完全是虛幻的，你又將如何? 如果你同意這是幻象，你還會對自己所見的具有信心嗎? 你還要去看它嗎? 幻象一旦被識破，當即消失。這就是療癒和補救。只要你不去相信它們，它們就會消逝無蹤。你唯一要作的是：認清這些都是你製造的。一旦你接受這簡單的事實， 並收回你賦予它們的力量，你就從幻象中獲得解脫了。有一 點是肯定的：幻象有它服務的目的，而當那個目的不存在時，幻象就消失了。所以，問題不在於你是否想要幻象，而在於：你想要幻象所服務的目的嗎? 這個世界似乎存在著各式各樣的目的，各有其不同的價值。然而，它們都是同樣的。再一次提醒，它們沒有程度的差別，只是表面上高低不同的價值而已。只有兩個 目的是可能的，一個是罪，另一個是神性。兩者之間不存在任何事物，你選擇哪一個，就決定了你將看到的。你所看到的，只是反應出你如何選擇去滿足你的目標。幻 覺是用於滿足瘋狂的目標。內在投射出外在世界，而外在世界利用幻覺去適應罪，並為罪的現實作證。外在世界是虛幻的，這仍然是千真萬確的事實。然而，所有的 虛幻都投射在空無中。是投射，賦予了這些虛幻一切的意義。凡是沒有意義的，就無法被覺知。意義總是先由內在找到自己，然後向外看。你賦予外在世界的所有意 義，必然反映著你內在的視野 ~ 如果你能看到些什麼，那就不錯了，或許你的內在只是在批判。真 見是聖靈用來將你的惡夢詮釋為美夢的工具；你狂野的幻覺，顯示出在想像中，你對罪的後果的所有恐懼；祂會以平靜安心的景象來取代它們。這些柔和的景象和聲 音，令你賞心悅目，如聆梵音，充滿喜悅。這是聖靈用來取代，我執帶到你驚恐意識里的嚇人景象和嘶喊怪叫。真見跨離罪惡，提醒你，嚇唬你的不是真相，而你所 犯的過錯可以被更正。當你看到那恐怖的幻相，並眼看著它 轉化成美麗安詳的景象；當你看到暴力和死亡的場面，又眼看著它們轉變為晴空下寧靜的花園，清澈的生命之泉源源不絕的，在環繞庭院的小溪里愉悅的跳著舞；還 需要誰來說服你去接受真見這個禮物? 有了真見之後，誰還會拒絕那必然隨後到來的一切? 就在這一點上，只需思量片刻。你能夠看到上主給予祂兒子的神性。再也不需要去想，是否還有其它是值得你看的。

21.0 內在景象

(1967年 4月 16日)投射造成覺知，你看到的世界，是你賦予的，如此而已。既不多，也不少。所以，對你來說，它是重要的。它是你思維的見證，是內在境況的外在示現。一個人如何思考，他就如是覺知。因此，不要尋求任何途徑去改變世界，只要求改變自己對世界的思維模式。覺知是果，不是因。這就是為什麼，說奇蹟有難易之分，是沒有意義的。以真見看待事物，一切都是痊癒而神聖的。沒有真見，覺知就沒有任何意義。沒有意義，就是一片混亂。詛咒是批判你自己。你會將批判投射在這世界上，把這世界看成是受詛咒的，而你所看到的，其實是你對上主之子的傷害。如果你著眼於天災人禍的浩劫，你就是試圖將祂釘在十字架上。如果你注視神性和希望，你就是加入了上主的意願，放祂自由。兩者之間沒有其它選擇。你將看到自己所作選擇的見證，並從中學習認清你所作的選擇。你看到的世界，顯現著，你允許自己看到並接受內在多少的喜悅。如果這是它的意義，那麼，給予它喜悅的力量，必然在你之內。

21.1 想像的世界

千萬不要忘記，盲人所 「看到」 的世界，可想而知，必定是想像出來的。他們無從得知這世界的真面目。他們只能從拐彎抹角的間接證據推論這世界的樣子，他們因無法辨識而跌倒，或意外的闖入 敞開的大門，卻以為自己會鼻青臉腫，這時他們會重建新的論點。這就是你的情況。你看不見。你推論的線索是錯誤的，因此你絆倒在你沒看到的石頭上。卻渾然不 知你可以通過那些你認為是關閉的門，其實，門是敞開的，就在你視而不見的眼前，等著歡迎你。企 圖批判你原本可以看到的景象，是多麼的愚蠢。你沒有必要去想像這個世界應該是什麼樣子。在你認清這世界的真面目之前，你必須先看到它。你可以看到哪個門是 敞開著的，哪裡是安全所在。哪條路通往黑暗，哪條路導向光明。批判總是給你錯誤的方向，而真見指示你該往何處去。你又何需猜測? 沒有必要從痛苦中學習。溫和的課程從喜悅中獲得，能夠歡欣的記住。帶給你幸福的課程，你當然想學習，而且不會忘記。這 個課程，你不會想要拒絕。你的問題是，學習這課程的方法，是否能為你帶來它所承諾的喜悅。如果你相信它會帶來喜悅，學習就沒有問題。你還不是快樂的學習 者，因為，你仍然不確定，真見能比批判給予你更多，而你也明白你無法兩者兼備。目盲者已習慣於因應他們的世界而調整自己。他們認為自己很清楚裡頭的道路。 他們的經驗，不是透過喜悅的課程學來的，而是來自他們認為無法克服的嚴厲限制。仍然抱持著這信念，他們十分倚賴那些痛苦的考驗，緊抓不放，只因為他們看不 見。他們不了解，就是這些痛苦的訓練令他們繼續目盲的。 這一點，他們絕對不相信。所以，他們將自己創造的世界保留在他們的想像中，並相信這是自己唯一的選擇。他們憎恨自己從痛苦中了解的世界。裡頭的一切事物在 他們看來，都是在提醒他們，自己殘缺不全，而且被悲苦的剝削。他們就是這樣定義自己的生活、和置身的世界，認為必須調整自己去適應這世界，唯恐失去僅有的 一點點。任何人把身體看成是自己和兄弟的一切，就是如此。他們試圖互相伸出援手，卻一再的失敗。他們適應孤獨寂寞，認為保存身體，就是拯救自己僅有的那一 點點。仔細聽，想想看，你是否記得我們現在要講的一切。 聽著，或許你會捕捉到一個古老、未曾被完全遺忘的狀態，或許朦朧，但並不完全陌生。就像一首歌，曲名早忘了，在什麼情況下聽過也完全記不得。留在你腦海里 的不是整首歌曲，而是絲絲縷縷的旋律，與任何人事物或地點無關。但是，從這片段的音節，你依稀記得，這歌曲是多麼動人，當時的場景是如何美妙，與你共賞這 歌曲的人們是多麼可愛。音符不重要，然而，卻留在你的腦 海里，不是因為音符本身，而是因為它們會輕輕觸動你心底的甜美回憶，使你不禁淚水盈眶。你可以記得起來，但是你害怕，認為你會失去從那時起所認識的世界。 然而，你也知道，你在世間學到的一切，都不及這個一半的珍貴。仔細聽，看看你是否還記得很久以前唱過的一首古老歌曲，你對它的珍惜，遠遠超過你後來學到並 喜愛的任何旋律。超越身體，超越日月星辰，超越你所看到且似曾相識的一切，有一個弧形的金色光芒綿延著，當你看向那巨大而輝煌的圓環時，它在你眼前充滿光 輝、燦爛四射。圓環的邊緣消失了，環內的一切不再受侷 限。光芒向四面八方擴展，涵蓋一切，延伸到無極，無止無歇，永恆的照耀著。在光芒之內，萬事萬物完美的銜接而合成一體。無法想像，可能有任何事物是被排除 在外的。因為，這光無處不在。這是上主之子的真見，他的一切是你熟悉的。這是他的視野，他知道天父。這是你對自己真相的記憶，這是記憶的一部分，全部都在 你之內，結合於整體內，整體也必定結合於你之內。接受真 見，它能為你顯示這一切，不要去接受身體。你知道那古老的歌曲，知道的非常清楚。這是亘古以來，上主之子對天父詠唱至今的古老情歌，沒有任何歌曲，能比這 讓你更感到親切。如今，眼盲的人已能夠看見了，因為，他們唱頌榮耀造物主的這首歌，也一樣的讚美了自己。他們自己造成的盲目，抵擋不住這首歌曲的記憶。他 們將著眼於上主之子的真見，憶起他們唱頌讚美的那一位。奇蹟，不就是這記憶嗎? 又有誰的內在不存著這記憶呢? 你內在的一片光明，足以喚醒所有人的記憶。當你看到彼此內在的光明時，你是在為所有人記得。

21.2 對視野的責任

(1967年 4月 18日)我們一再的說過，這個課程對你的要求是少之又少。你只需要同樣小小的意願，就能夠將你的整個關係轉變成喜悅。答謝聖靈給予你的一切，你獻給祂小小的禮物，救贖就基於這小丁點兒。思惟的輕微改變，十字架酷刑就轉化成復活。這麼簡單的事實，不可能不被完全理解。要拒絕，可以，但它並不模稜兩可。如果你現在選擇與它對抗，絕不是因為它含糊不清、晦澀難懂，而是因為，依你的評斷，以這丁點換取安寧，代價似乎太高了。為了真見、幸福、解除痛苦、和完全擺脫罪，這是你唯一需要做的事，一切都將賜予你。你只要毫無保留的說下面這段話，因為其中蘊涵著救贖的力量：「我的所見我要負責。我所體驗的感覺是我的選擇，我要實現的目標是我決定的。一切發生在我身上的，都是我祈求得來的。」不要再欺騙自己，認為面對這些遭遇，你是無能為力的。只要承認你犯了錯，所有這些差錯的後果都將消逝。上主之子，不可能只是被外在事件所驅動。發生在他身上的一切，不可能不是他的選擇。他選擇的力量，決定了一切他以為是偶然或意外的情況。上主創造的宇宙之內，沒有偶然或意外的可能，這宇宙之外是無物。你遭受痛苦，是你決定以罪為目標。你獲得幸福，是你把抉擇的力量交託給聖靈，祂必將為上主替你作決定。這是你獻給聖靈的小禮物，而祂甚至連這禮物也賜給了你，為你所有。借著這禮物，祂給予你釋放你的救主的力量，讓他能帶給你救贖。所以，不要吝惜這小小的奉獻。如果扣壓它，你的世界就停留在你眼前所見的樣子。奉獻出去，你所見的一切將隨它而去。以這麼少的一點點換取那麼多，是前所未有的事。在神聖一刻中，這交易被達成、維繫著。在此，你不想要的世界，轉化成你想要的世界。在此，你想要的世界，被賜給了你，只因為你想要它。但是首先，你必需認清渴求與期盼的力量。你必須接受它的力量，而不是它的弱點。你必須覺知，那足夠讓你製造一個世界的強大力量，也能夠讓那個世界消失。而且只要你願意麵對自己的錯誤，你就能夠接受更正。你眼中所見的世界，只是不可置信的見證，想要證明你的念頭是正確的。這個見證是瘋狂的。你訓練它作見證，當它回報給你時，你聆聽、並說服自己，它所見都是真的。這就是你加諸於自己身上的。只要看清這一點，你就會明白你所謂的「看見」，其實是繞著圈子團團轉的推理。這不是聖靈給予你的。這是你給自己和你兄弟的禮物。所以，誠心誠意的收回你的禮物，用真相來取代它。當你面對他的轉變時，你也將看到自己內在的轉變。(1967年 4月 20日)或許你不認為，你需要奉獻這小小的禮物。那麼，仔細看看，這奉獻的本質是什麼。你能輕易的看到，其中蘊涵著整個分離與救贖的轉換。我執唯一的概念是，事情可能發生在上主之子的身上，而且不需要他本人的意願。因此，也不需要他的創造主的意願，因為祂的意願與聖子的意願是不分離的。上主之子以此替代他的意願，瘋狂的抵制永恆的真相。這就是聲明，他有能力使上主束手無策。如此，他擺脫了上主的力量，也擺脫上主對他的意願。這是你祀奉在你的聖壇上，崇敬、膜拜的瘋狂念頭。任何威脅到它的，都像是在攻擊你的信仰。這是你的心所投注之處。不要認為你沒有信仰，因為，你對它的信念真的是強而有力的。聖靈可以簡單的給予你神聖的信念，並給予你真見，讓你能夠看到它。但是，你沒有清理、開放你的聖壇，那是應該擺放禮物的地方。在那應該供奉禮物之處，為了其它目的，你擺設了偶像。這另類的意願，似乎主宰著你，而你賦予它們實像。與此相反的一切，在你看來，就顯得不真實。聖靈要求於你的，只是為真相騰出空間。沒有要求你做超出你理解範圍的事。祂要求你做的，只是讓真相進來。只要你停止干涉，一切順它自然發生。只是再度認出，你認為已被丟棄之物的臨在。只需要片刻時間，誠心清理你聖壇上的雜物，你不可能看不見真相的存在。神聖一刻，不是創造的時刻，而是認識真相的時刻。認識來自真見，和中止批判。那時，你才能往內看，找到那必然的臨在，一目了然，無需推理和批判。(1967年 4月 21日)「化解」不是你的任務，但是，你必須決定是否歡迎它。信心和渴望是一體的。因為，每一個人都對自己想要的一切，滿懷信心。我們說過，我執處理願望的方法，就是瞞天過海去達成目的。試圖將目標變得真實而可行，是最好的範例，顯示出信心和渴望的力量。相信虛幻之境將導致扭曲現實，企圖使它應和瘋狂的目標。罪為了替它的目標找借口，誘導出可怕世界的覺知。你渴望什麼，你就看到什麼。如果你渴望虛幻，你會堅守著那幻象，故意忘記你為了達到目的，所作出的一切扭曲。真見一旦被否定，因果的混淆勢必不可免。我執當下的目標，便成了掩蓋造成結果的因，並倒果為因。表面上不受任何牽扯的果，被認為是能夠獨立的，有資格作為事件及感受的因。很久以前，我們談到過你的慾望，想要創造你自己的創造主，使你自己成為父親，而不是祂的兒子。這是相同的慾望。上主之子是果，他卻要否定自己的因。如此，他使自己看起來像是因，在產生實際的果。沒有因就沒有果，混淆因果，只是不了解因果的真相。要認清你所見的世界是你製造的，也同樣要認清你沒有創造你自己；這兩個是同樣的錯誤。不是你的造物主所創造的，對你不會有任何影響。如果你認為，你所製造的，可以左右你的視野和感受，並且對它的能力深信不疑，你就是在否定你的造物主，並相信你創造了自己。因為，如果你認為你所製造的世界，能夠對你為所欲為，你就是混淆了聖子與天父，也混淆了果與因。聖子的創造，有如天父的。但是，在創造過程中，聖子不會蠱惑自己，認為自己與源頭是分離的。聖子與真正源頭的結合，才是他創造的泉源。除此之外，他沒有創造的能力，他所製造的也都毫無意義。那些東西與創造無關，完全依賴製造者的瘋狂心態而產生，也無法替那瘋狂心態作辯解。你的兄弟認為，他與你一起製造了這世界。如此，他否定創造。和你一樣，他認為自己所製造的這個世界製造了他。因而，他否定自己製造了這個世界。然 而，真相是，你倆都是由一個充滿愛心的天父所創造的，祂創造了你倆，並且使你們一體。你若尋找 「反證」，你就是否定自己的真相。只要你承認，似乎橫梗在你倆之間，並使你們與天父分離的一切，都是你暗中製造出來的，瞬間你就得到了解脫。所有的果都消失殆盡，因為因已揭曉。是這表面上似乎獨立自主的無因之果，陷你于禁錮之中。同樣的錯覺，使你認為，那創造你而且從未離開過你的造物主，與你不相干、影響不了你。

21.3 信心、信念、和真見

(1967年 4月 23日)所有特殊關係，都是以罪作為它們的目標。它們假借表面的結合，來與真相議價。別忘了，討價還價是設定一個限制，而你必定會痛恨，與你憑條件建立關係的兄弟。你可能嘗試在討價還價中，維持公平交易的美名，有時要求自已付出點兒，但經常是要求對方多付出。在這所謂的公平當中，你試圖減輕你的愧疚感，那愧疚感是因為你接受有目的的關係而來的。這就是為什麼，聖靈必須改變特殊關係的目的，使特殊關係能為祂所用，而對你無害。如果你接受這改變，表示你已同意為真相騰出空間。罪之因已消除凈盡。你可能想像，你仍然體驗到罪的果，但那不是你的目的，也不再是你所要的了。沒有人會允許自己熱切渴望的目標被替換掉。因為頭腦所接受的目標，是如此被珍惜和保護著。頭腦將跟隨這目標，不論愁苦或歡欣，始終充滿信心，和信心所帶來的毅力。如果把信心放在罪惡上，你永遠無法認清信心的力量。但是，如果把信心放在愛上面，信心的力量時時刻刻都能被認出來。你 為什麼會訝異，信心能夠移山倒海? 以信心的力量來說，這的確是雕蟲小技而已。信心甚至能夠讓上主之子被枷鎖束縛，只要他相信自己被枷鎖束縛著。當他從枷鎖中被釋放出來時，只是因為他不再相信那些枷鎖，撤回被束縛的信念，代之以自由的信念。信心不可能均分給兩個相反的極端。你給予罪多少信心，你就拿走多少對神性的信心。你給予神性多少信心，你對罪的信心就少掉那麼多。信心、信念、和真見，是達到神性目標的工具。透過它們，聖靈帶領你到達真實的世界，遠離過去你相信的一切幻覺。這是祂的方向，祂唯一看到的方向。當你漫遊時，祂提醒你只有這個方向。祂的信心、信念、和真見，都是為你而有的。當你完全接受它們來取代你自己的，你就不再需要它們。因為信心、信念、和真見，只在抵達永恆與無限之前，才有存在的意義。在天堂里，它們不被知曉。然而，天堂是經由它們而到達的。上主之子不可能缺乏信心，但是他能夠選擇自己要把信心擺放在哪兒。沒有信心，不表示缺乏信心，只是什麼都不信。給予幻覺的信心，並不缺乏力量，但是這麼作，上主之子相信自己是無能為力的。因此他對自己沒有信心，卻堅定的相信他對自己的幻覺。你製造出來的信心、覺知、和信念，是你失去永恆的確定性、和找到罪的工具。這狂妄的方向是你的選擇，因為你將信心投注給自己的選擇，你製造了你所渴望的。你用來尋求罪的各種工具，聖靈都用得上。但是，當聖靈使用時，它們會帶領你遠離罪，因為，祂的目的是在相反的方向。祂看到你使用的工具，但沒看到你製造它們的目的。祂不會從你那兒將它們取走，因為他看到，在達成祂對你的意願的過程中，這些工具的價值。你製造覺知，讓你能夠在眾多兄弟之中，挑選合你意的夥伴共同尋求罪。聖靈以覺知為工具，來教導你，對神聖關係的真見，是你想要看到的一切。那時，你才會把你的信心放在神性上，渴望它，相信它，因為這是你熱切的願望。曾經為罪所用的各種工具，現在已重新定向於神性，信心和信念也開始依附於真見。你認為的罪其實是侷限，你試圖將之侷限於身體的那些人，你會因恐懼而生恨。在你拒絕寬恕他的同時，你已經在詛咒他、侷限他於身體之內，因為罪的工具是你的至愛。這樣一來，身體成了你的信心和信念所在。但是，神性會釋放你的兄弟讓他自由，借著去除恐懼來化解憎恨，這不是治標，而是治本。凡是願意將兄弟從身體中釋放出來的人，都不會有恐懼。透過選擇撤去所有的侷限，他們放棄了罪的工具。他們渴望看到兄弟神性的光輝，信心和信念的力量，使他們遠遠超越身體，支持真見，而不是阻礙真見。但是，首先他們要了解，他們的信心究竟如何限制了他們對世界的認知，並渴望把這信心的力量，安放在將給予他們的新觀點上。隨著這決定而來的奇蹟，也是因信心而產生的。所有選擇把視線從罪移開的人，都將獲得真見，並被引領到達神性。相信罪的人，必定認為聖靈會要求犧牲。因為，他們認為自己的目的是用犧牲換得的。弟兄們，聖靈知道，犧牲帶來的只是虛無。祂從來不討價還價。如果你想方法限制祂，你就會恨祂，因為你害怕。祂給予你的禮物，遠勝過天堂外的任何事物。認清這一點的時刻，就在眼前。將你的意識融入那已經結合為一體的意識。你們給予彼此的信心，可以完成這一點。因為，熱愛世界的祂，正在為你觀看，看不到點滴罪咎的塵染，只看到煥發著如天堂般美麗純真的無邪光輝。你對犧牲的信心，使得犧牲在你的視野里，具有無比的威力。只是你沒有體會到，正是它讓你成為睜眼的瞎子。因為，犧牲需要身體的付出，必定是應另一個身體的索求。思維本身不可能要求、也無法接受犧牲。身體也是如此。但是思維可以設想利用身體為工具，執行它信念中罪的目的。因此，思維與身體的結合，對相信罪的價值的人來說，是不可避免的。同樣的，犧牲始終是侷限的工具。憎恨亦如是。你 認為聖靈會關心這些嗎? 祂不會給予你，與祂的目的背道而馳的事物。你認為，為了你的利益，祂會剝奪你。但是，「利益」 和 「剝奪」 是對立的，無論以任何方式連結在一起，都沒有意義。這像是說，月亮和太陽是同一個物體，因為它們晝夜更迭出現，所以他們必定是一體的。然而，眼前所見的其中一個，只是代表另一個已從視野中消失。帶來光明的物體，與只能在黑暗中被看到的東西，不可能是一體的。兩者都不要求對方犧牲，但是，它們不會同時出現。身體是被製造出來，作為罪的犧牲品的。因此，在黑暗中，它還是會被看到。然而，在真見的光照下，它看起來完全不同。你應該有信心，身體能為聖靈的目標服務，你應該給予它力量，作為幫助盲人重獲視野的工具。但是，當他們回復視力時，他們的視野會超越身體，就像你一樣。你賦予身體的信心和信念，是超越世間的。你將思維的知、信念、和信心，給予了身體。現在，將它們還給產生它們的思維，讓思維能運用它們來拯救自己，擺脫自己所製造的陷阱。

21.4 害怕向內看

(1967年 4月 24日)聖 靈絕不會教導你，你是有罪的。祂會糾正錯誤，但不至於引起恐懼。的確，你不敢往內看，害怕在裡面看到你所想像的罪；這一點你不怕承認。我執認為恐懼與罪之 間的連繫，是非常適當合宜的，並且微笑讚許。它不怕讓你感到羞愧。我執不懷疑你對罪的信心和信念，它的廟宇不會因此動搖。你相信內在有罪，只是證明你渴望 在你之內看到罪。這「罪」僅僅看似恐懼之源。記住，我執並不獨特。它的統治是暴躁壓抑的。它所恐懼的那未知的 「敵人」，它甚至看都看不見祂。我 執大聲嚷嚷的告訴你，不要往內看，不然，你的眼睛會照見自己的罪，而上主將大發雷霆，襲擊你，讓你失明。你相信這些，所以你不去看。然而，這不是我執隱藏 的恐懼；為我執效勞的你，這也不是你隱藏的恐懼。的確，我執大聲的宣稱，那是你隱藏的恐懼；這宣稱太過嘈雜，也太過於頻繁。在這不斷的叫囂和狂熱的宣告之 下，潛藏著我執的不肯定，事實是否真的如它所言。你因罪而不敢往內看的恐懼底下，還有另外一個能讓我執顫抖的恐懼。如果你往內看而沒有看到罪，又該當如 何? 這 「可怕」 的問題，是我執從來不問的。現在提出這問題的你，極度嚴重的威脅到我執的整個防禦系統，使我執再也無法假裝是你的朋友了。那 些與兄弟結合的人，已經擺脫自己與我執認同的信念。一個神聖關係，是你與自己真實的一部分結合的關係。你對罪的信念已經動搖，現在你不再堅決拒絕往內看， 去看清楚罪不在你之內。你的釋放仍然只是局部的，還受到限制而不完整，但已萌生於你的內在。你沒有完全瘋掉，你一直願意儘可能面對自己的神智不清，認清自 己的瘋狂。你的信心正往內移，越過瘋狂，邁向理性。如今，你的理智告訴你的，我執不會願意聽。聖 靈的目的，已經被你思維中我執所不知道的那部分接受了。你以前對這部分也一無所知。然而，你現在認同的這部分，不害怕面對自己。它知道，自己是無罪的。否 則，它如何會願意將聖靈的目的作為自己的呢? 這部分看到你的兄弟，認出他無始以來就是完美的。它只渴望與他結合，再度獲得自由，一如往昔。它一直等待著自由的誕生，等待你接受解脫的到來。現在，你了 解，不是我執參與聖靈的目的，是其它事物。不要認為這是 瘋狂的。你的理智會告訴你這一點。它完全遵循你過去所學的。與聖靈所教導的，沒有任何不一致之處。這是理智的推論。你已覺知我執的瘋狂，並沒有讓你害怕， 因為你選擇不去參與。偶爾，我執還會欺騙你。然而，在你神智比較清明的時刻，它的咆哮，不會在你心中留下恐懼感。因為你明白，我執憤怒於你 「放肆的」 想往內看，而要撤回的所有禮物，都不是你要的。殘餘的一些小裝飾品似乎依然閃耀著，吸引你的目光。然而，你不會為了它們而 「出賣」 天堂。現 在，我執害怕了。但是，令我執心驚膽顫的恐怖之聲，思維的另一部分聽來卻是最美妙的音樂，那是自從我執進入你的頭腦以來，你一直渴望聽到的歌曲。我執的弱 點，是你的力量。這自由之歌，唱頌讚美另一個世界，為你帶來安寧的希望。因為它使你憶起了天堂。你現在看到，長久以來被我執的統治逐出這個世界的天堂，終 於降臨世間了。天堂來臨，因為，在你人世的關係里，天堂找到了一個家。這個世界，再也不能掌控已經屬於天堂的神聖關係。輕 柔的看看彼此，記住，我執的弱點已暴露在你倆的視野中。我執蓄意要離間的，已相遇並結合了，他們面對我執而無所畏懼。孩子，你們是純潔無瑕的，欣然的追隨 那永恆之路。不要因為「恐懼」瘋狂的堅稱「肯定」在於懷疑，而躊躇不前。這是沒有意義的。再高聲的嚷嚷，對你又能怎樣? 愚蠢不會因重複的叫囂而變得有意義。寧靜的道路，已在你面前敞開。愉悅的跟著走吧，不要質疑那必然的事。

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頂
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